Maha Yoga Integral

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05/05/2023

El deber del kshatriya, el guerrero, es proteger la causa de la rectitud y justicia

17/11/2020

"Las costillas son las alas del cuerpo.
Abra sus alas."
B.K.S.Iyengar

OM MANI PADME HUM
16/07/2020

OM MANI PADME HUM

OM MANI PADME HUM

Una explicación del mantra de Avalokiteshvara, el Buda de la Compasión.

Por S.S. el XIV DALAI LAMA.

Es muy bueno recitar el mantra Om Mani Padme Hum, pero mientras lo haces debes estar pensando en su significado, porque el significado de las seis sílabas es grande y vasto. La primera está compuesta por tres letras A, U, y M. Estas simbolizan el cuerpo, el habla y la mente impura del practicante; también simbolizan el cuerpo, el habla y la mente puros y exaltados de un buda.

Pueden el cuerpo, el habla y la mente impura transformarse en el cuerpo, el habla y la mente pura?... O están completamente separadas? En todos los casos, los budas fueron seres como nosotros y, entonces, gracias al camino se iluminaron. El budismo no afirma que alguien desde el principio estuviera libre de faltas y poseyera todas las buenas cualidades. La purificación del cuerpo, el habla y la mente llega a través del abandono gradual de los estados impuros y su transformación en lo puro.

Cómo se logra esto? El camino se indica en las siguientes cuatro sílabas. Mani significa joya y simboliza los factores del método: la intención altruista de iluminarse, la compasión, y el amor. Así como una joya es capaz de eliminar la pobreza, la mente altruista de la iluminación es capaz de eliminar la pobreza o las dificultades de la existencia cíclica y de la paz solitaria. De igual forma, así como una joya cumple los deseos de los seres sintientes, también la intención altruista de llegar a la iluminación satisface los deseos de los seres sintientes.

Las dos sílabas, Padme, que significan loto, simbolizan la sabiduría. Así como un loto crece en el lodo sin ensuciarse con las faltas de éste, la sabiduría es capaz de ponerte en una situación sin contradicciones, donde de cualquier otra forma habría contradicción si no tuvieses sabiduría. Existe la sabiduría que comprende la impermanencia, la sabiduría que comprende que las personas están vacías de autosuficiencia o existencia sustancial, la sabiduría que comprende el vacío de la dualidad –esto es, la diferencia de entidades entre sujeto y objeto– y la sabiduría que comprende el vacío de la existencia inherente. Aunque hay diferentes tipos de sabiduría, la principal de todas estas es la sabiduría que comprende el vacío.

La pureza debe lograrse mediante la unión indivisible entre el método y la sabiduría; dicha unión está simbolizada por la última sílaba, Hum, que indica indivisibilidad. De acuerdo con el sistema del Sutra, esta indivisibilidad del método y la sabiduría se refiere a la sabiduría afectada por el método, y al método afectado por la sabiduría. En el vehículo del mantra, o ta**ra, se refiere a una conciencia donde existen en forma completa ambas, la sabiduría y el método como una entidad indiferenciable. En términos de las sílabas semilla de los Cinco Budas Conquistadores, Hum es la sílaba semilla de Akshobya, el inamovible, el no fluctuante, aquel que no puede ser perturbado por nada.

Así, las seis sílabas, Om Mani Padme Hum, significan que a partir de la práctica de un camino, que es la unión indivisible del método y la sabiduría, puedes transformar tu cuerpo, tu habla y tu mente impuros en el cuerpo, el habla y la mente puros y exaltados de un buda. Se dice que no debes buscar la budeidad fuera de ti, las sustancias para el logro de la budeidad están dentro de ti. Como dice Maitreya, en el Sublime Continuo del Gran Vehículo (Uttarata**ra), todos los seres tienen intrínsecamente la naturaleza búdica en su continuo mental. Tenemos dentro de nosotros la semilla de la pureza, “la esencia de aquellos que han ido” (Tathaghatagarbha), que debe ser transformada y desarrollada completamente en la budeidad.

Thuk Je Che Tibet

VASUDHAIVA KUTUMBARAM: El mundo es una familiaEntre los tesoros espirituales de la tradición India está la corona de joy...
24/02/2020

VASUDHAIVA KUTUMBARAM: El mundo es una familia

Entre los tesoros espirituales de la tradición India está la corona de joyas de Vasudhaiva Kutumbakam, la idea de que el mundo es una familia. La frase se encuentra en el Maha Upanishad:

“Solo los hombres pequeños discriminan diciendo: Uno es un pariente; el otro es un extraño. Para aquellos que viven de forma magnánima el mundo entero constituye una familia.”

Un epígrafe similar en otro texto védico: El Hitopadesha, el cual también menciona a Vasudhaiva Kutumbakam diciendo:

“‘Este es mi propio pariente y aquel es un extraño’ – es el raciocinio de los de mente obtusa; para los corazones nobles, sin embargo, la tierra entera es una familia.”

Que es Dios?
03/06/2019

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Sadhguru habla sobre cómo la gente tiende a dividir Creador y creación pensando que el Creador es magnífico pero la creación es sucia. Él explica que, cualqu...

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CUENTO DEL MONJE Y LA PR******TAEn las proximidades del templo vivía un monje. En la casa de enfrente moraba una pr*****...
17/12/2018

CUENTO DEL MONJE Y LA PR******TA

En las proximidades del templo vivía un monje. En la casa de enfrente moraba una pr******ta. Al observar la cantidad de hombres que la visitaban, el monje resolvió llamarla…
-“Tú eres una gran pecadora -le reprochó-. Todos los días y todas las noches le faltas el respeto a Dios. ¿Es posible que no puedas detener reflexionar sobre tu vida después de la muerte?”.

La pobre mujer se quedó muy deprimida con las palabras del monje; con sincero arrepentimiento oró a Dios e imploró su perdón. Pidió también al Todopoderoso que le hiciera encontrar otra manera de ganar su sustento. Pero no encontró ningún trabajo diferente, por lo que, después de haber pasado hambre una semana, volvió a prostituirse. Solo que ahora, cada vez que entregaba su cuerpo a un extraño, rezaba al Señor y pedía perdón.

El monje, irritado porque su consejo no había producido ningún efecto, pensó para sí: “A partir de ahora, voy a contar cuantos hombres entran en aquella casa hasta el día de la muerte de esta pecadora” Y, desde ese día, el no hizo otra cosa que vigilar la rutina de la pr******ta: por cada hombre que entraba, añadía una piedra a un montón que se iba formando.

Pasado algún tiempo, el monje volvió a llamar a la pr******ta y le dijo:
-¿Ves ese montículo? Cada piedra representa uno de los pecados que has cometido a pesar de mis advertencias. Ahora te vuelvo a avisar: ¡Cuidado con las malas acciones!

La mujer comenzó a temblar al percibir como aumentaban sus pecados.de regreso a su casa derramó lágrimas de arrepentimiento, mientras rezaba:
- Oh, Señor, ¿Cuándo me librará vuestra misericordia de esta miserable vida que llevo?

Su ruego fue escuchado, y aquel mismo día el ángel de la muerte pasó por su casa y se la llevó.

Por voluntad de Dios, el ángel atravesó la calle y también cargó al monje consigo.

El alma de la pr******ta subió inmediatamente al cielo, mientras que los demonios se llevaron al monje al In****no. Al cruzarse en la mitad del camino, el monje vio lo que estaba sucediendo y clamó:
-¡Oh Señor!, ¿Es esta Tu Justicia? Yo que pasé mi vida en la devoción y en la pobreza ahora soy llevado al in****no, mientras que esa pr******ta, que vivió en constante pecado, está subiendo al cielo.

Al oír esto, uno de los Ángeles respondió:

-Los designios de Dios son siempre justos. Tú creías que el amor de Dios se resumía en juzgar el comportamiento del prójimo. Mientras tú llenabas tu corazón con la impureza del pecado ajeno, esta mujer oraba fervorosamente día y noche. Su alma quedó tan leve después de llorar y rezar, que podemos levarla hasta el paraíso. La tuya quedó tan cargada de piedras, que no conseguimos hacerla subir hasta las alturas.”

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