03/11/2025
Vertaling van een Kusen door Zenmeester Patrick Pargnien
Oorspronkelijke Franstalige tekst: FB Nuage et eau centre de meditation zen
“Het weefsel van diep bewustzijn
Wanneer we losgelaten hebben, geabsorbeerd zijn in de praktijk, is er niet langer de beoefenaar aan de ene kant en de praktijk aan de andere. Er is niet langer de persoon die ademt aan de ene kant en de ademhaling aan de andere. In absorptie worden deze grenzen opgeheven. Er is slechts een ademhaling. Er is gewoon zazen dat zazen beoefent, met andere woorden, het weefsel van diep bewustzijn dat ons bestaan op dit moment stuurt.
Als we ‘Dit’ in onszelf toelaten, kan de dagelijkse routine van ons leven ook geleid worden door het weefsel van diep bewustzijn en niet door dualiteit, door het proces van dualiteit.
Door ons over te geven aan de beoefening ,staan we toe dat ze ons transformeert. Om ons te metamorfoseren in de zin van ons te laten bevrijden van dit geloof, dit idee dat we alleen een zelf zijn, een afgescheiden, autonome identiteit die alleen begrensd is binnen de grenzen van de ruimte van het lichaam.
Deze grenzen bepalen ook het geloof in afscheiding: afscheiding van wat wordt waargenomen, of het nu de ander als mens is, of de ander als de werkelijkheid van het levende.
Zich toevertrouwen aan de praktijk is jezelf toestaan te beseffen dat dit ‘zelf’, deze identiteit, niet-substantieel is; dat wil zeggen afhankelijk van alles wat is. Het is vanuit dit besef dat een diep begrip kan ontstaan, dat de grenzen, de scheiding tussen ander en zelf, tussen subject en object, illusoir zijn. Het is vanuit dit intuïtieve begrip van non-duaal zijn, dat onvoorwaardelijke liefde kan ontstaan ; dat die kwaliteiten die inherent zijn aan alle wezens, -zoals mededogen en welwillendheid-, kunnen ontstaan. En dit kan bereikt worden omdat het een realiteit is die inherent is aan het zijn.
Deze kwaliteiten die inherent zijn aan het zijn, -liefde, mededogen, welwillendheid-, die voortkomen uit dit intuïtieve begrip van niet-afscheiding, van niet-opsplitsing, is het pad van de boddhisatva.
Het is het weefsel van een Sangha. Daarom is de Sangha een schat.
Het weefsel van diep bewustzijn is liefde en vreugde, wijsheid en vrede.
De meesten van ons leven aan de oppervlakte, we leven tussen de golven en we begrijpen niet, we realiseren ons niet dat liefde, vreugde, wijsheid en vrede in onszelf zitten.
Op het spirituele pad is het essentieel om open te staan voor het feit dat geen enkele externe omstandigheid ons deze liefde, deze vreugde, deze wijsheid, deze vrede kan geven of ons in staat kan stellen deze diep, « duurzaam » te ervaren.
Het weefsel van diep bewustzijn is wat we in Zen, of tenminste in Japanse terminologie, Hishiryo-bewustzijn noemen. Bewustzijn dat noch aan vorm, noch aan niet-vorm gehecht is. Bewustzijn dat niet gehecht is aan gedachten noch aan niet-gedachten. Bewustzijn dat noch aan het ego noch aan het niet-ego gehecht is. Bewustzijn dat niet gehecht is aan de fenomenale wereld noch aan leegte.
Een van de voordelen, een van de essentiële geschenken van de spirituele zazen-praktijk is dat het de deur opent naar dit bewustzijn. In die zin is het belangrijk om ons toe te vertrouwen aan de praktijk. De praktijk die ons in staat stelt te beseffen wat we altijd al geweest zijn. De praktijk die ons in staat stelt de intelligentie van het hart te realiseren en te beseffen dat dit licht nooit is opgehouden te schijnen. Wat Wanshi ook wel "het lied van de stille verlichting" noemde.
Het lied van de stille verlichting, het lied van de spirituele zazenbeoefening, dat niet gewoon zazen zittend tegen een muur is, maar zazen met een ongedeeld ‘lichaam en geest’.
Het lied van zazen kan op elk moment van ons bestaan gehoord worden. En dat is belangrijk, want als we geen bewuste inspanning doen om aanwezig te zijn voor onszelf, voor anderen en voor de wereld, is de kans groot dat een dag, zelfs een heel leven, niet meer zal zijn dan een opeenvolging van mechanische reacties.
Dus zorg er op dit moment voor dat elk laatste beetje van jezelf toegewijd is aan de praktijk, dat wil zeggen, toegewijd aan de levende realiteit van elk moment. Zorg ervoor dat je deze vastberaden intentie cultiveert om er intens te zijn.
Er intens zijn betekent het kostbare parfum van de Weg laten verspreiden in elk moment van ons bestaan.
Een kostbaar parfum dat geen begin en geen einde heeft, noch door geboorte noch door uitsterven wordt bepaald.
Deze zoete geur van de Weg, deze kostbare geur van de Weg die alleen ‘is’.
Dus, of het nu in de praktijk van de zittende meditatie is of in de verschillende fenomenen die we in ons dagelijks leven tegenkomen, laten we de diepte van de oceaan zijn, onverstoord en onveranderd door de golven die zich aan de oppervlakte vormen en vervormen.
Ik wens je een prachtige praktijk toe !
Vanuit het hart, Patrick”
