Martin Blanchette Accompagnement d'Être

05/02/2026

Mon Intention est d’être à votre service en amenant chaque-Un et chaque-Une à Être autonome et au diapason avec sa propre musicalité, et ce, en un minimum de rencontres !

📍 Disponible en présentiel et en virtuel

Au plaisir !

04/30/2026

Une alliée sur la Voie qui est connue comme maître spirituelle m'a dit un jour (je le reformule en mes mots !) :

Si tu veux aller à la Source, creuse un puits, et creuse profond ! La plupart des gens en creusent plusieurs et restent dans les couches superficielles sans jamais se rendre à la Source !

Et oui, encore des choses à regarder ou pas !

CEUX QUI RESTENT

On parle souvent de ceux qui arrivent.

Pourtant, dans une voie spirituelle, ce ne sont pas les entrées qui comptent. Ce sont les persistances.

Au début, il y a l’élan. L’intuition juste. Parfois même une reconnaissance profonde. Mais très vite, cet élan est recouvert par autre chose : des attentes.

Attentes d’expérience, de transformation rapide, de validation, reconnaissance et résultats visibles. Une forme de projection, souvent inconsciente, sur ce que la voie devrait donner, sur comment l'enseignant.e devrait se comporter.

Des ambitions spirituelles, souvent inavouables même à soi-même, apparaissent. Viser à être maître. Calife à la place du Calife. Petites combines intérieures oscillant entre séduction et opposition.

Des enfantillages, un regard entièrement centré sur ses propres besoins sans aucune perspective et vision d'ensemble. Du servir ensemble.

Puis vient le moment où quelquechose ne va plus, ne correspond plus.

Pas parce que la voie est défaillante, mais parce que la projection se fissure.

C’est là qu’apparaît un passage étroit, presque invisible si on ne le connaît pas. Une zone de désillusion. Un creux. Quelque chose qui n’a rien de spectaculaire, mais qui est profondément décisif.

Beaucoup s’arrêtent ici. Ou se mettent en retrait, en gardant un pied dedans, un pied dehors. Surtout ne pas avoir à trancher. Garder la porte ouverte, on ne sait jamais n'est-ce pas ? "Ça peut toujours servir". Sans s'en rendre compte, on se comporte avec sa voie spirituelle (qui du coup n'en n'est plus une) comme avec ces objets dont on ne veut pas se débarrasser.

Mais ce moment n’est pas un accident.

Il est structurel.

Universel.

On le retrouve dans toutes les traditions sérieuses, sous des formes différentes. C’est une mise à l’épreuve silencieuse : non pas de la motivation, mais de la capacité à continuer sans être nourri par ce qu’on attendait.

Dans les traditions anciennes, cela prenait parfois la forme de tâches simples, répétitives, sans reconnaissance.

Balayer une cour pendant des années. Porter de l’eau. Couper du bois. Non pas pour “tester” au sens moral, mais pour laisser s’éroder ce qui, en soi, cherche encore à tirer profit du chemin.

Aujourd’hui, ce passage existe toujours. Mais il est moins visible. Moins ritualisé. Et donc plus facilement évité.

Ceux qui restent passent pourtant par là. Ils le trouvent comme le fameux quai 9 3/4 de Harry Potter.

Ils cessent progressivement de chercher une confirmation. Ils arrêtent de mesurer leur progression à l’aune de leurs ressentis ou de leurs attentes initiales. Quelque chose se stabilise. Une forme de simplicité apparaît. Le travail commence à devenir… LE Travail.

Pas au sens d’effort forcé. Mais au sens d’une continuité qui ne dépend plus des hauts et des bas internes.

C’est à ce moment-là seulement que le mot disciple commence à avoir un sens RÉEL. C'est le moment de la naissance du disciple. Avant, c'est du théâtre, parfois très bien joué d'ailleurs.

Avant, il y a de l’intérêt, de l’implication, souvent même de la sincérité. Mais il manque le corps même de ce qui fait un ou une disciple : le passage du métal au feu, qui permet sa reconfiguration.

Un enseignant ne calibre pas son enseignement sur ceux qui hésitent ou se tiennent à distance.

Il le calibre sur ceux qui sont là.

Pas pour exclure. Par responsabilité.

Un.e enseignant.e spirituel.le digne de ce nom ne donne pas seulement quelque chose à ses élèves. Il ou elle rend des comptes. À sa lignée. À son propre maître. Et à ceux qui, précisément, ont traversé ce seuil silencieux et sont restés. Sont LÀ.

Car ce sont eux qui portent réellement la transmission. Et sa responsabilité future.

Ce ne sont pas forcément les plus enthousiastes au départ. Pas les plus visibles. Mais ceux qui ont accepté de perdre ce qu’ils croyaient venir chercher, et ont finalement trouvé bien mieux : la partie d'eux-mêmes qui cherchait désespérément à émerger, et qui étouffait sous la carapace égotique.

Il y a une forme de sobriété dans leur présence. Quelque chose de moins démonstratif, mais de plus stable. Moins spectaculaire, mais plus fiable. Ils sont devenus responsables, et insensibles aux clivages.

Ceux qui restent ne sont pas nécessairement ceux qui brillent le plus au premier abord. Mais paradoxalement ils sont les vrais joyaux de la Voie.

Ceux qui donnent sens aux efforts et à l'amour de toutes les générations de maîtres et disciples qui les ont précédés.

CEUX QUI RESTENT.

Fabrice

04/27/2026

Et oui, beaucoup de "junkis" qui ont besoin de leur "fix" pour vivre des buzzs flyés dans le monde de la spiritualité afin de fuir la réalité, fuir leur souffrance !!!

Beaucoup mentalise leurs croyances, perceptions, convictions et expériences flyés dans ce milieu en s'identifiant à elles, tentant de les perpétuer dans le temps ou se convaincre que c'est toujours là.....et soit ils y retourne comme l'héroïnomane qui cherche encore l'effet de son premier buzz d'extase sans le retrouver, ou soit ils vont chercher un autre buzz ailleurs comme l'héroïnomane qui transfert dans une autre substance, car celle-ci n'arrive plus à apaiser sa souffrance !

À voir ou se fermer encore les yeux !!!

04/25/2026

💧 Laozi dijo: "El agua es suave, pero desgasta la piedra" ... cómo aplicamos esto cuando practicamos la forma.

"Nada en el mundo es más suave y débil que el agua. Sin embargo, para erosionar lo duro y fuerte, nada la supera."

Esta frase del Tao Te Ching (Capítulo 78) es una de las más citadas del Taoísmo. Suena hermosa. Inspira. Pero si solo se queda en la pared como un póster motivacional, no está cumpliendo su función.

La pregunta es: ¿cómo aplicamos este principio cuando estamos practicando la forma, con los pies en el suelo y los brazos moviéndose?

No se trata de "ser agua" como una metáfora vaga. Se trata de traducir esa cualidad en acciones concretas dentro de cada postura, cada transición, cada respiración.

1. El agua no fuerza el cauce, la forma no fuerza la postura

El agua nunca empuja para abrirse paso. Encuentra el camino de menor resistencia. Cuando está bloqueada, no choca. Se acumula, busca otro lado, o espera.

En la forma: cuando intentas bajar en una postura y sientes resistencia (rigidez en la cadera, tensión en la rodilla), el enfoque de "agua" no es forzar más profundo. Es preguntar: "¿Por dónde puedo hundirme sin resistencia? ¿Qué necesito soltar para que el peso baje solo?"

La postura no se "logra" empujando. Se "habita" soltando lo que estorba.

2. El agua se adapta al recipiente, la forma se adapta a tu cuerpo (no al revés)

El agua no tiene forma propia. Si la viertes en una taza, es redonda. En un jarrón, es alargada. Nunca se resiste a la forma del recipiente.

En la forma: tu cuerpo es el recipiente. El movimiento del Taijiquan no es una plantilla rígida que debes calzar a la fuerza. Si tienes una limitación (rodilla, hombro, espalda), la forma se adapta. La postura no es más importante que tu integridad física.

El agua no se queja de que el recipiente sea "imperfecto". Simplemente, lo llena.

3. El agua erosiona con constancia, no con violencia, la práctica no se gana con intensidad, sino con continuidad

Una gota de agua no perfora una piedra. Un millón de gotas, cayendo en el mismo lugar durante años, sí. La fuerza del agua no está en su impacto individual. Está en su persistencia silenciosa.

En la forma: no necesitas practicar cuatro horas seguidas un día a la semana. Necesitas práctica diaria, aunque sean 10 minutos. La regularidad suave erosiona la rigidez mucho más que la intensidad esporádica.

La piedra (tu tensión crónica, tus malos hábitos posturales, tu mente dispersa) no desaparece por un entrenamiento explosivo. Se desgasta día a día, con paciencia de agua.

4. El agua nunca se apresura, la forma no se acelera, incluso cuando la conoces de memoria

El agua no tiene prisa. Fluye a su ritmo, determinado por la pendiente, no por un cronómetro. Si la apresuras, deja de ser agua; se vuelve torrente destructivo.

En la forma: cuando ya te sabes la secuencia, la tentación es acelerar. El cuerpo quiere "terminar". La mente se aburre. El Taijiquan te invita a lo contrario: mantener la lentitud incluso cuando podrías ir más rápido. Porque la lentitud es el laboratorio donde la conciencia puede habitar el movimiento.

El agua no compite. No busca llegar antes. Solo fluye.

5. El agua cede para avanzar. la forma no bloquea, acompaña

Cuando el agua encuentra un obstáculo, no se planta frente a él. Lo rodea. Si no puede rodearlo, se acumula hasta superarlo. No hay "choque".

En la forma: cuando sientes una tensión (un hombro que se sube, una cadera que se bloquea), no luches contra ella. No intentes "endurecer" la postura para corregirla. En su lugar, cede un poco, acompaña, respira hacia la tensión. A menudo, ceder un milímetro desbloquea lo que forzar no lograba.

Un ejercicio para practicar "ser agua" en la forma

Elige un movimiento que conozcas bien (por ejemplo, "Cepillar la rodilla" o "Grulla blanca despliega sus alas").

Hazlo tres veces:

Primera vez: Concéntrate en la alineación externa. Ángulos, posición de pies, altura.

Segunda vez: Concéntrate en la respiración. Sincroniza inhalación y exhalación con el movimiento.

Tercera vez: Concéntrate en la sensación de fluidez. Pregúntate: "¿Dónde estoy forzando? ¿Dónde puedo ceder un poco más? ¿Cómo sería este movimiento si fuera agua?"

No busques una respuesta conceptual. Busca una sensación.

Ser agua no es una actitud pasiva. Es una estrategia activa: adaptarse sin perder esencia, ceder sin colapsar, persistir sin violencia, fluir sin prisa.

Laozi no describió el agua para que la admiremos. La describió para que la imitemos.

👇 ¿En qué parte de tu forma sientes que estás siendo más "roca" que "agua"? ¿Dónde podrías ceder un poco más?

04/17/2026

Parfois des gens me demandent pourquoi j'ai arrêté d'enseigner le Reiki et autres approches du genre ?

Pour faire une histoire courte, quand j'enseignait, je donnais toutes les transmissions et initiations en une demi ou une journée complète en demandant une contribution volontaire au lieu de 3-4 week-end avec tarifs fixes comme la majorité des enseignants (Ah ce marketing spirituel à but lucratif qui attire les gens avec des degrés et des titres !).

En résumé, j'ai arrêté de transmettre :

Parce que l'égrégore est souillé, il a perdu sa pureté (comme bien d'autres égrégores d'ailleurs !) ;
Parce qu'il y a transfert et vol d'énergie qui cause énormément de dégâts ;
Parce qu'il est enseigné en degrés (ce qui gonfle l'égo spirituel avec le soit disant titre de Maitre !) ;
Parce que c'est un business auquel je ne m'identifie pas !
Etc.

Dans les accompagnements d'Être que j'offre, il n'y a pas de symboles, pas de transfert d'énergie, pas de titres, pas d'égrégores !

Seule la Présence enseigne la Présence !

Martin Blanchette
Accompagnement d'Être

04/17/2026

En el Taijiquan hay una enseñanza que se entiende rápido en el cuerpo, aunque cueste aplicarla en la vida: el cuerpo no funciona por partes separadas. Es un sistema. Y en un sistema, una tensión local afecta al todo.

No puedes tensar los hombros y esperar que las caderas estén libres. No puedes bloquear las rodillas y esperar que los pies estén enraizados. No puedes contener la respiración y esperar que el movimiento sea fluido.

El principio de la cadena cinética

Los maestros lo explican con una imagen simple: "Si la muñeca se tensa, la energía se detiene allí. Si el hombro se bloquea, la fuerza nunca llega a la mano."

En términos más modernos, esto se llama cadena cinética: la transmisión de fuerza desde el suelo, pasando por los pies, las piernas, la cadera, la columna, los hombros, los brazos, hasta las manos. Si hay una "fuga" de tensión en cualquier eslabón, la fuerza se pierde.

No es teoría. Es biomecánica.

Dónde se esconden las tensiones que contagian

Mandíbula apretada → tensa el cuello → los hombros suben → la respiración se corta → la cadera se bloquea → la pierna se endurece → el pie pierde raíz.

Hombros elevados → comprimen el pecho → el diafragma no baja bien → la respiración se vuelve superficial → el Dantian no se activa → todo movimiento pierde centro.

Rodilla bloqueada → la cadera no puede hundirse → la columna lumbar se tensa → el hombro del mismo lado se eleva → la mano pierde conexión con el suelo.

Un solo punto de rigidez, y todo el sistema se resiente.

El ejemplo más claro: Tui Shou (empuje de manos)

Cuando alguien te empuja en Tui Shou, si tensas el brazo para "resistir", esa tensión sube al hombro, bloquea la cadera y desconecta el pie. El empuje te mueve entero, como una tabla rígida.

Si, en cambio, recibes el empuje con el brazo suelto, la fuerza viaja al hombro (que está hundido), de allí a la cadera (que gira), y de la cadera al pie (que se enraíza). El empuje se disipa en el suelo. No te movieron.

La diferencia no está en el brazo. Está en no tensar lo que no necesita tensarse.

Cómo se aplica a la vida cotidiana

El cuerpo no sabe que estás en una reunión, en el tráfico o frente a una pantalla. Sabe si estás tenso o relajado. Y la tensión se acumula y se traslada igual, sin importar la causa.

Pasas horas frente al ordenador con los hombros encogidos → tu respiración se vuelve superficial → tu digestión se afecta → tu estado de ánimo cambia.

Conduces con los brazos rígidos y la mandíbula apretada → llegas a casa con dolor de cuello y cansancio, aunque el viaje haya sido corto.

Discutes por teléfono con el ceño fruncido y el pecho contraído → horas después sigues irritable, aunque el motivo ya pasó.

El cuerpo no separa "tensión emocional" de "tensión física". Es todo tensión.

Un escaneo rápido para hacer varias veces al día

Pregúntate, sin juzgar:

¿Mandíbula apretada? Suelta.

¿Hombros hacia las orejas? Hunde.

¿Pecho hundido o contraído? Expande.

¿Rodillas bloqueadas? Flexiona suavemente.

¿Pies agarrotados? Extiende los dedos.

No necesitas cambiar toda tu postura de golpe. Solo soltar lo que sobra.

La enseñanza más profunda

El cuerpo como sistema no es solo un concepto de biomecánica. Es una metáfora de la vida. Una tensión en una relación afecta al resto de tus vínculos. Una preocupación no resuelta se filtra en cada área de tu día. Un hábito dañino contamina todo lo demás.

El Taijiquan entrena la capacidad de detectar la tensión local antes de que contagie el sistema. En el cuerpo. Y luego, silenciosamente, también en el resto.

👇 ¿Dónde acumulas tensión sin darte cuenta? ¿Has notado cómo una tensión local afecta al resto de tu cuerpo o tu estado de ánimo?

04/10/2026

Facile de se leurrer dans le soi disant monde de la spiritualité !!

TA SPIRITUALITÉ EST-ELLE UNE PLANQUE ? CHOICE IS YOURS.

La spiritualité ne conduit pas automatiquement à plus de lucidité. Elle peut aussi devenir une manière très élaborée de ne plus se confronter.

On peut apprendre à parler juste, à penser juste, à ressentir des choses subtiles… tout en évitant soigneusement ce qui, dans la vie réelle, demanderait d’être affronté.

Ce décalage est connu. John Welwood l’a nommé le bypass spirituel : utiliser des idées élevées pour ne pas traverser certaines zones plus brutes.

Ce n’est pas un problème marginal. C’est presque un passage obligé à un moment ou à un autre.

Dans les voies comme le taoïsme, ce phénomène, présent dans toutes les voies spirituelles, prend une tournure particulièrement discrète et subtile, ce qui permet aux personnes habiles et ayant des facultés cameléonesques d'y avoir recours sans même toujours s'en rendre compte.

Les principes sont souples, ouverts, rarement prescriptifs. Et cela permet une chose très confortable : rester en accord avec les idées… sans que la vie change réellement.

Suivre le flux peut devenir éviter une décision. Ne pas forcer peut devenir ne rien assumer. Accueillir peut devenir subir.

Ce ne sont pas des erreurs grossières.
Ce sont des glissements. Le point clé, et particulièrement retord, c’est que ces glissements ne partent pas du faux. Ils partent du vrai.

Le non-agir est juste.
Le lâcher-prise est juste.
L’acceptation est juste.

Mais utilisés trop tôt, ou au mauvais endroit, ces principes protègent au lieu de transformer. On retrouve alors un pattern courant.

Le Dao devient une évidence intérieure difficile à questionner. Quand quelque chose est ressenti comme profondément juste, il n’y a plus vraiment d’espace pour le doute. Ce n’est pas une fermeture volontaire. C’est simplement que, depuis cet endroit, tout semble cohérent. Et donc rien de notre positionnement ne semble devoir être remis en question.

Les textes viennent ensuite renforcer cette cohérence. Ils offrent toujours une lecture qui va dans le sens de ce que l’on vit. On ne triche pas forcément. On reconnaît simplement ce qui nous parle… et on laisse de côté le reste. Petit à petit, une vision stable se met en place, visant à se soustraire de la blessure narcissique.

Et puis il y a ce qui ne dépend pas de nous. Une personne, une situation, une parole qui ne valide pas immédiatement notre lecture. Ce que la tradition appelle le maître, mais qui peut être plus largement toute forme de confrontation réelle.

C’est là que quelque chose se tend. Dérange, démange. Parce que ce point introduit un décalage. Une décoincidence. Le frémissement du "réel" de Matrix.

Il montre, parfois, que ce que l’on appelle “justesse” est encore partiel et très relatif. Il met en lumière des angles morts. Il oblige à regarder là où l’on ne regardait pas. Et c’est rarement agréable.

Alors un mouvement naturel apparaît.

On cherche à retrouver de la cohérence. On échange avec d’autres. On compare. On s’appuie sur des personnes qui vivent des choses apparemment similaires.

Cela peut être juste. Mais cela peut aussi devenir un espace où l’on stabilise une position égotique au lieu de la transformer. Où on évite soigneusement l'opportunité de la crise alors qu'on en parle avec tellement de brio.

Le bypass fonctionne parce qu’il est intelligent. Il ne nie pas la réalité. Il la reformule. Il ne bloque pas le chemin. Il donne l’impression d’avancer.

Mais si l’on regarde plus profondément, quelque chose ne bouge pas. Stagne. Pourrit parfois sur pied.

Les mêmes difficultés reviennent.
Les mêmes évitements se répètent.
Les mêmes zones restent intactes.

Et que fait une pratique réelle ? Elle ne vise pas à supprimer rapidement ces cercles auto destructeurs. Elle ne cherche pas à tout rendre cohérent trop vite.

Elle accepte que certaines tensions restent ouvertes. Elle ne transforme pas immédiatement chaque inconfort en principe spirituel.

Elle laisse le frottement et l'inconfort faire leur travail.

Le Dao n’est pas une idée avec laquelle on est d'accord.

C’est ce qui, à un moment, rend certaines de nos positions intenables.

Et c’est à cet endroit précis, là où ça résiste, encore et encore, que la pratique opère. Au sens chirurgical du terme.

Chirurgie. Bistouri. Métal.

Le courage du Tigre Blanc.

Plus t**d, seulement, viendra le Feu du Cœur, qui ne pourra opérer que si le métal est présent.

Le plomb devient alors.

Or.

Fabrice

04/08/2026

Les inscriptions pour le Taiji et le sabre de Taiji est ouverte pour la session du printemps.

J'y introduirai l'Onde Wutao, éveiller l'âme du corps, des motifs rythmiques du Chant du Souffle, ainsi que des Qi Gong provenant du Yang Sheng (Pur Yang pour nourrir la vie).

Vous pouvez vous inscrire en ligne directement sur notre site Internet au https://www.saint-prime.ca/citoyen/inscription-aux-activites
Il est possible de communiquer avec la municipalité de Saint-Prime par téléphone si vous éprouvez des difficultés pendant vos inscriptions au 418-251-2116, p. 2221, 2244 ou 2223.📞

Au plaisir !

03/22/2026

Infos pour les pratiquants et professeurs d'arts martiaux qui désirent s'inscrire !!

03/15/2026

Voici un résumé de l'expérience de Caroline Tremblay suite au cercle de pardon :

Une parenthèse de douceur lors de mon premier Cercle du Pardon. Grâce au talent naturel de Martin pour nous mettre en confiance, j’ai pu vivre un véritable moment de lâcher-prise porté par la bienveillance collective. Voir des êtres s'unir pour guérir leurs blessures internes est une expérience lumineuse qui redonne foi en l'humanité

01/07/2026

Dans les accompagnements d’Être que j'offre, il m’arrive parfois d’utiliser le Toucher d’Incarnation ™ qui favorise entre autre une harmonisation du système nerveux ce qui permet une plus grande qualité de présence à soi et au monde.

Pour en savoir plus sur le Toucher d’Incarnation ™, je vous invite à visiter ce lien de Projet Vie - Marjorie : https://projet-vie.org/enseignement/toucher-dincarnation/

01/07/2026

Que ce soit pour son côté martial, énergétique, ou méditatif, le Taï Chi Chuan travail la santé dans sa globalité. Le Qi Gong (travail de l'énergie), et autres aspects des arts internes sont inclus dans les cours.

Ouverture des inscriptions le 8 janvier à la municipalité de St-Prime.

Début des cours mardi 13 janvier de 16h30 à 18h

Début des cours de la forme de sabre mardi 13 janvier de 18h15 à 19h15 pour ceux-celles qui ont déjà fait des cours avec moi.

Au plaisir !!