Muga Zen

11/12/2025

Fisiología de la Autocompasión
Dr. Kristin Neff

Queridos amigos, la gente a menudo me pregunta: "¿Por qué es mucho más difícil ser compasivo conmigo mismo que con los demás?"
La respuesta es simple, porque fisiológicamente estamos programados de esa manera.

Cuando percibimos una amenaza, incluso una de tipo emocional como el fracaso o el rechazo, nuestro sistema nervioso simpático activa la clásica respuesta de lucha, huida o congelación. Nuestros niveles de cortisol aumentan. Nuestro cuerpo reacciona como si estuviéramos en peligro, aunque el "enemigo" sea en ese caso nuestra propia humanidad imperfecta.

Así que instintivamente nos combatimos con duras críticas, esperando que de alguna manera nos ayude a estar alerta y hacer los cambios necesarios para evitar el daño.
O huimos hacia la vergüenza, asumiendo que nos protegerá del juicio de los demás.
O nos congelamos y rumiamos, creyendo que si pensamos en el problema el tiempo suficiente, lo resolveremos.

De manera inconsciente, se da una respuesta fisiológica automática, con la que nuestros cuerpos tratan de protegernos y mantenernos a salvo, pero de una manera disfuncional.

Sin embargo, cuando otros cometen un error o enfrentan problemas, no nos sentimos amenazados de manera tan personal, y el mecanismo de seguridad que se activa es otro: el sistema de cuidado. Esto es debido a que la evolución nos programó para ayudar a los miembros de la familia y del grupo a través de la respuesta de cuidar y hacer amistad, porque la supervivencia de otros cercanos nos ayuda (operativa y genéticamente) a sobrevivir.

Cuando sentimos cuidado y conexión, nuestro sistema nervioso parasimpático se activa y nuestros cuerpos comienzan a calmarse. Aquí es donde la autocompasión se vuelve poderosa.

Podemos aprender a respondernos a nosotros mismos con cuidado en lugar de amenaza, incluso si no es instintivo. Las investigaciones muestran que cuando nos hacemos amigos de la autocompasión, nuestros niveles de cortisol disminuyen y nuestra variabilidad y coherencia del ritmo cardíaco aumentan, siendo indicadores de calma y resiliencia emocional.

Los estudios también muestran que una forma efectiva de "hackear" este estado relajante es mediante el uso de prácticas que le indican seguridad al cuerpo, como el tacto de apoyo. Colocar una mano sobre el corazón, sostener la propia mano o ahuecar suavemente la cara activan instintivamente las vías asociadas con el sistema de cuidado, ya que, aunque tu mente no pueda llegar hasta allí, tu cuerpo sí puede hacerlo.

Cuanto más practiquemos estos pequeños momentos de seguridad física, más fácil será para el cuerpo asentarse, ablandarse y salir del modo amenazante. Un estudio de la Universidad de California en Berkeley descubrió que tan solo 20 segundos diarios de tacto de apoyo, realizados todos los días durante un mes, son suficientes para aumentar significativamente el hábito de la autocompasión.

Nuestra biología puede tender a la autocrítica bajo estrés, pero podemos entrenar el cuerpo y la mente para afrontar las dificultades con autocuidado. Estos pequeños y sencillos actos pueden transformar todo tu sistema nervioso. Y con la práctica, pueden cambiar tu vida por completo.

Why is it so much harder to be compassionate toward ourselves than toward others? The answer isn’t weakness or lack of willpower—it’s biology. When we experi...

09/12/2025

NAVIDAD, MATERNIDAD DIVINA Y SEGUIR ADELANTE:
ZAZEN ES ILUMINACIÓN

Quiero dedicar unas palabras a agradecer a las personas que han acudido al retiro Rohatsu la seriedad con la que han afrontado la práctica.

Ahora, el retiro es el día a día, y el camino -tanto si has acudido al retiro, como si no- es seguir adelante, practicando.

Ayer celebrábamos la iluminación del Buda, así como la Inmaculada Concepción. En palabras del teólogo suizo Von Balthasar, todxs estamos llamadxs a ser "madres de Dios", a dejar que la chispa divina encarne en nosotrxs. Si lo llevamos al lenguaje del Zen, hablamos del Tanden, el huerto en que germina la semilla de la Vida, de la Verdad, en cada unx de nosotrxs.

No hace falta por tanto ser budista o cristianx para poder experimentar en propia carne el mensaje de Vida de Sakamuni y de Jesús, porque es, en esencia, la verdadera naturaleza de todo ser humano, su identidad primigenia, su patrimonio y derecho de nacimiento.

Quitarse de enmedio es abrirse a la posibilidad de que la Totalidad se haga cuerpo en ti. Es la disposición a ser "madre de Dios" en tu interior, cambiando radicalmente el enfoque. Es el tránsito desde el "yo respiro" al "dejarse respirar".

Ayer celebramos por tanto la Unidad, expresada en la iluminación del Buda y también en la Inmaculada Concepción, pero, sobre todo, expresada en la experiencia directa de la práctica personal. Hacer la práctica, sin más, es el Camino. Porque al entregarte sin más a la práctica, renuncias a ser "tú" quien ejerce el control. Haces tu parte, y te dejas hacer. Como un jardinero sabe que puede ayudar a poner las condiciones, pero no puede producir el impulso del germinar, el crecer, el florecer.

Así que sirva esta carta para animarnos a seguir adelante.

La imagen adjunta representa la iluminación del Buda, que consiste en entregarte al corazón de la práctica, sin dejar que tu confianza vaya detrás del makyō, los engaños, las tentaciones de Mara, el ego que busca hacerte abandonar. El cristianismo lo refleja mediante las tentaciones con las que Lucifer busca tentar a Jesús en el desierto, y no es otra cosa que lo que nos ocurre al meditar (y en la vida cotidiana).

Retirándole nuestra confianza a todo eso -que surge, permanece un tiempo, y después se va- y poniéndola en la práctica, nos quitamos de enmedio y podemos vivir en primera persona las palabras de Dōgen:

"Zazen es iluminación".

Feliz Navidad, feliz Maternidad Divina, feliz Iluminación.

Sigamos adelante.

Un abrazo de corazón,
Pablo

01/12/2025

Koyama Shikei Rōshi y Kadowaki Kakichi Rōshi. Los dos principales maestros que encomendaron a Pedro Vidal llevar a España la enseñanza del Zen Rinzai japonés, pero advirtiendo de que un "Zen vivo" es aquél que, manteniendo inalterable la esencia del camino y de "hacer lo que hay que hacer", es también flexible y abierto con la cultura y el lugar en que se desarrolla.

Un budista y un jesuita, comprometidos en llevar a las personas occidentales laicas, de cualquier credo (o no credo), género, raza, o condición, el corazón de la práctica Zen, con una línea de práctica profunda, tolerante y coherente: el Zaike Zen, Zen para todxs.

27/11/2025

Aquí, justo al lado, recuperan el servicio militar, ante un escenario de guerra que consideran, como mínimo, posible.

Una parte importante de nuestra juventud, sin capacidad crítica más allá de sus pulsiones fundamentales y la programación que les entra a través de las pantallas, cree que el régimen de un dictador genocida, en el que no vivieron, y de cuyas consecuencias para tantos millones de personas no tienen ni remota idea, es un escenario mejor que el democrático. Les pasa como con los juguetes de Reyes, reciben tantos, y sin necesidad de merecerlo, que no los valoran. Aún recuerdo cómo mi abuelo y mi madre, cuando yo no tendría más de 3 o 4 años, preguntaron a un niño que se acercó en la calle a jugar con mis juguetes, qué le habían traído a él los Reyes, el niño contestó que ese año no habían podido pasar por su casa, y preguntó si podía jugar con los míos. Mi madre, con los ojos llenos de lágrimas, le dio mis juguetes, y mi abuelo sacó todo el dinero que llevaba en los bolsillos y se lo dio para que se lo llevara a sus padres.

Para quienes dieron la vida y la libertad para salir de una dictadura, la democracia no es un regalo, sino algo que ha costado la sangre, el sudor y las lágrimas de muchas personas.

Ver ahora cómo hay gente que la desecha como un juguete más, da buena cuenta del grado de conciencia de jóvenes y adultos que se la han encontrado sin ningún esfuerzo por su parte.

La posibilidad de la guerra en nuestras puertas, el auge del autoritarismo en todo el mundo, la creciente desigualdad... son muestras del repunte de la sombra global. En el eterno combate entre bien y mal, este último parece avanzar posiciones. O hace lo de antes, pero con la careta ya quitada, porque olfatea el aroma sombrío creciendo en la humanidad, y se eleva su frecuencia, como los tiburones incrementan su velocidad al sentir el olor a sangre a kilómetros de distancia. El fotograma no es halagador, pero no debemos olvidar que es más importante la película y, sobre todo, el observador.

A la persona experimentada en el Zen, nada de esto le es ajeno, pues lleva mucho tiempo sosteniendo la mirada ante ese tipo de movimientos, que se repiten en su interior.

Pero llega un momento en que cae en la cuenta de que bien y mal son relativos, y que en la Totalidad, solo existe el Bien.

No sé si terminaremos sufriendo guerras o dictaduras, pero sí sé que la experiencia última, sean cuales sean las circunstancias, está preñada de una Inteligencia y una Compasión inabarcables para el razonamiento humano. Y también sé que, cuando te quitas de enmedio y te dejas en manos de ambas, lo que sucede, por duro o agradable que sea, es lo correcto. Y lo que vivas, por cómodo o incómodo que sea, está sostenido por una inexplicable paz. Y que eso no es para vivirlo un rato al día sentado en un cojín, sino para rendirte y dejar que permee tu vida entera, tus emociones, pensamientos y acciones, la manera en que te relacionas contigo mismx, con lxs demás, la naturaleza y el mundo en general.

Y eso, lo transforma todo.

El impulso a confiar en eso que no cabe en ninguna definición, es Bodaishin. La Fe en el impulso hacia el Bien. Satori, la iluminación, no es coleccionar experiencias que puedas contar a otros o guardártelas para disfrutarlas en soledad. Satori es, en esencia, seguir confiando en la Vida a pesar de todo, pase lo que pase, poniéndote al servicio de esa Inteligencia-Compasión. Satori es dejarte caminar por el Camino. Satori es seguir adelante.

Sigamos caminando. No estamos solxs. Nunca lo hemos estado.

08/11/2025

Puedes llamarle Dios, o el Vacío,
quizás mejor la Vida-en-Sí,
si las otras palabras
no te llegan a ayudar.

Puedes llamarle el Camino,
si eres más de recorrer
que de pensar.

Puedes llamarle el Amor,
si no eres muy de analizar,
o el Orden Implicado,
si lo tuyo es investigar.

O puedes simplemente mirar,
atentamente mirar,
sin apartar la mirada
de ningún lugar a que te lleve,
si lo tuyo es encontrar.

Al final, cuando observes
su Rostro de mil caras,
sonreirás:
no habrá mucho más.

Ni nada menos.

Todo habrá cambiado,
todo seguirá igual, pero
ya nunca estarás solx.

Y ya nunca morirás.

30/10/2025

No conocí personalmente a la maestra Ana María Schlüter, pero le estoy eternamente agradecido por su labor en la difusión del Zen, y por su tenacidad a la hora de unir puentes entre budismo y cristianismo.

Que su experiencia del Otro Lado sea magnífica, ya liberada del tiempo y el espacio.

Gasshô

25/10/2025

En la Práctica, hay concentración. Con el tiempo, ésta deriva en discernimiento.
Se sigue practicando, hasta que concentración y discernimiento no son algo separado.
A partir de ahí, es muy importante seguir practicando.

Hay esfuerzo. Con el tiempo, deriva en no-esfuerzo.
Se sigue practicando, hasta que esfuerzo y no-esfuerzo no son algo separado.
A partir de ahí, es muy importante seguir practicando.

Hay práctica en movimiento y práctica en quietud. Con el tiempo, el movimiento deriva en quietud, y la quietud en movimiento.
Se sigue practicando, hasta que movimiento y quietud no son algo separado.
A partir de ahí, es muy importante seguir practicando.

Hay un momento especial de meditación cada día. Con el tiempo, cada momento cotidiano deriva en meditación.
Se sigue practicando, hasta que meditación y vida cotidiana no son algo separado.
A partir de ahí, es muy importante seguir practicando.

Hay momentos de Ausencia. Con el tiempo, derivan en Presencia.
Se sigue practicando, hasta que Ausencia y Presencia no son algo separado.
A partir de ahí, es muy importante seguir practicando.

19/10/2025

Esta mañana he estado en una ceremonia católica, una "misa de salida", que se realiza una semana después de un funeral, para las personas que no han podido asistir al mismo, y quieren acompañar a los allegados del fallecido.

El sacerdote ha hecho hincapié en que es necesaria la oración diaria, porque sin ella, es muy fácil perderse en el camino. Y ha explicado que “perderse” no es otra cosa que creer que puedes obtener sentido en tu vida exclusivamente por tus propios medios, tu propia fuerza de voluntad.

Implica que el verdadero sentido para una persona cristiana pasa por dejarse en manos de Dios, tomando como ejemplo la figura de Jesús. Y todo ello gracias al impulso constante de la Vida, expresada como respiración y Aliento de Vida (Espíritu Santo, Ki, Chi, Prana, Ruah…)

Era una parroquia de barrio, muy modesta, situada en una lonja, pero transpiraba comunidad. Y las palabras del sacerdote llamaban a vivir la experiencia de Dios a través de Jesús. En el cristianismo, Dios es la Totalidad, lo inefable, Jesús es la persona que busca esa Totalidad, y que solo la alcanza cuando rinde su personalidad, su ego, y se deja en sus manos, sin ninguna garantía de éxito. Entonces aparece la persona transformada, el Cristo, Dios hecho forma humana. En términos budistas, se diría que el Vacío es forma y la forma es Vacío (debemos entender que se trata de un "Vacío" que no es nihilista, sino una ausencia de ego en la que se manifiesta la verdadera esencia del ser humano).

Cuando la persona se tira al agua sin chaleco salvavidas, confiando en la ternura y la sabiduría del océano, acaba descubriendo que flota por sí misma, porque la verdadera naturaleza del océano, para un ser humano, es flotar, nadar, pescar, viajar, obtener energía de las olas, mientras que el miedo a no flotar, o las cargas que hemos acumulado, pueden hacer que nos hundamos.

Por eso es vital confiar, y dejar ir las cargas. Cuando la persona (Jesús) se deja en manos de la Totalidad (Dios), pasa a encarnar esa Totalidad en su vida cotidiana, y se manifiesta la verdadera Persona (el Cristo). Entonces se puede llegar a comprender hasta el tuétano esas palabras de los maestros Zen Bankei e Ippen: “Ya no hay un yo que camina, duerme o come, es el Gran Buda el que camina, come y duerme a través de mí”. La misma experiencia -porque es universal- de San Pablo: “Ya no soy yo quien vive, sino Cristo quien vive en mí”.

Es el mismo mensaje del Zen, o al menos del Zen que me han enseñado, el que ha llegado a tocar mi corazón. En ese Zen, la práctica no es la oración, sino la meditación. Y concretamente en el Zen Rinzai, el trabajo con los Kôan.

Donde las teologías difieren y tienden a la separación, las místicas confluyen hacia la Unidad.

Da igual las experiencias fuera de lo ordinario que hayas tenido. Si no conectas con tu interior centro cada día, si no rindes tu ego para dejarte en manos de algo superior que no puede ser descrito o analizado, pero que puede ser vivido, seguirás permanentemente manipuladx por tus emociones y pensamientos, sin que apenas te des cuenta.

Si quieres llegar a despertar, raramente hay atajos.

10/09/2025

Háblame del Zen, sin nombrar el Zen...