13/11/2025
Je vous présente un texte du groupe
Yi Jing
M.Bonpaix
Bonne lecture à vous
À l'occasion de ce début novembre
Résorber le tragique
On ne trouve donc pas dans la pensée chinoise l’idée de finalité. "Yi " est un processus sans fin. L’événement en tant que tel n’existe donc pas.
Par exemple, la mort n’est pas un événement mais le résultat d’un processus. C’est une transition continue : « La vie nous fatigue, la vieillesse nous détend, la mort nous repose ». Nous voyons que l’approche est assez différente de la nôtre… La naissance est une concentration d’énergie, un assemblage, une individuation et la mort tout simplement une dissolution d’énergie, un désassemblage, une désindividuation. Il n’y a pas de coupure. De même pour la souffrance ou la maladie : on ne « tombe » pas malade…
Lorsque j'ai perdu ma mère, et je peux vous dire que cette prise de conscience m’a énormément aidée.
La pensée chinoise exprimée à travers le Yi Jing peut ainsi nous apprendre à nous défaire de la pensée de l’événement qui est somme toute une dramatisation. (Le tragique étant ce qui échappe à la raison, ce qui lui résiste).
En Chine, on pense en termes de transformation silencieuse. N’oublions pas que c’est un peuple d’agriculteurs. On ne peut penser l’événement que comme l’affleurement visible du processus invisible. La pensée chinoise nous apprend ainsi à résorber le tragique. Il s’agit de libérer, de rétablir le flux naturel des choses. Retrouver la libre circulation : la Voie.
La notion de temps existe-t-elle en Chine ?
Une chose à pointer pour mieux comprendre la pensée chinoise et par là le Yi Jing : c'est l’idée du temps. La Chine n’a pas élaboré le concept du temps qui passe. Le « temps » est un mot qui a été traduit de l’occidental au XIXe siècle. Il signifie « entre moments ». C’est donc uniquement un intervalle.
Il n’existe que deux notions pour les chinois : la durée (une vie, une heure) et la qualité du moment (l’occasion, la saison particulière).
La langue chinoise ne conjugue ni ne décline : c’est l’infinitif de la durée. L’idée « d’événement » en tant que tel n’existe pas dans la pensée chinoise : ce n’est que l’effet d’un processus en cours. C’est pourquoi la dramatisation n’a pas lieu d’être. D’autre part, le temps n’est jamais sujet (le temps qui « tue »). Comparons avec le « Chronos » occidental qui dévore ses enfants… La notion chinoise du temps n’est pas linéaire mais cyclique.
Il est salutaire de comprendre comment, à partir du changement même, il est possible de déduire les raisons d’une confiance à toute épreuve. C'est-à-dire à partir de ce qui peut être même vécu, à l’extrême, dans l’angoisse.
Vous connaissez certainement l’histoire de ce paysan chinois dont la magnifique jument s’était échappée… Après quelques jours, elle revint suivie de splendides étalons. Peu de temps s’écoula lorsque le fils unique du paysan se brisa la jambe, le rendant boiteux à jamais. Ce qui fut une grande chance car la guerre éclata et décima tous les fils valides des voisins partis combattre.
Approuver le changement et le reconnaître comme seul présent est nécessaire. S’adapter aux circonstances n’est pas surfer sur les situations, mais les accepter dans leur prégnance et en comprendre les secrètes significations. C’est une danse légère où l’on est à chaque instant en alerte, à la fois sur ce qui se passe à l’extérieur et à l’intérieur de soi.
Le Yi Jing est une aide magistrale qui permet à l’homme occidental de se repérer dans le fonctionnement des choses et ainsi de pouvoir renouer avec le sens de la vie, de sa vie.
