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Espiritismo
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Soy Babalawo Ifakorede Javier.

Ayudo a las personas a través de su viaje espiritual
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𝕆𝕣𝕚: 𝕃𝕒 𝔻𝕚𝕧𝕚𝕟𝕚𝕕𝕒𝕕 𝕀𝕟𝕥𝕖𝕣𝕚𝕠𝕣 𝕖𝕟 𝕝𝕒 ℂ𝕠𝕤𝕞𝕠𝕧𝕚𝕤𝕚𝕠𝕟 𝕕𝕖 𝕀𝕗𝕒En la tradición yorùbá de Nigeria, transmitida en la religión Isésé, ...
09/09/2025

𝕆𝕣𝕚: 𝕃𝕒 𝔻𝕚𝕧𝕚𝕟𝕚𝕕𝕒𝕕 𝕀𝕟𝕥𝕖𝕣𝕚𝕠𝕣 𝕖𝕟 𝕝𝕒 ℂ𝕠𝕤𝕞𝕠𝕧𝕚𝕤𝕚𝕠𝕟 𝕕𝕖 𝕀𝕗𝕒

En la tradición yorùbá de Nigeria, transmitida en la religión Isésé, existe un principio fundamental que nos recuerda que toda persona lleva dentro de sí misma una divinidad única: 𝐬𝐮 𝐎𝐫𝐢.

La palabra Ori significa literalmente “cabeza”, pero dentro de la espiritualidad yorùbá representa mucho más que el aspecto físico.
Ori es la esencia personal, el destino elegido antes de nacer y la fuerza que guía nuestra vida en la tierra.
Es aquello que conecta directamente con Olódùmarè, el Creador Supremo.

Por eso se dice que ningún Òrìṣà puede ayudar a una persona si su propio Ori no lo aprueba. Ori es el guardián del destino y el testigo de todo lo que hacemos. Cuando se fortalece y se honra, abre caminos, da claridad y protege contra las dificultades.

En la cosmovisión de Ifá, cada ser humano, antes de llegar a este mundo, escogió frente a Olódùmarè su 𝐎𝐫𝐢 𝐢𝐧𝐮 (la “cabeza interior”), que es la misión espiritual y los aprendizajes que deberá vivir en la tierra. Esa elección es sagrada y no puede ser reemplazada, pues constituye la identidad más profunda del ser.

Por eso, dentro de la práctica religiosa en Isésé Nigeria, se realizan rituales y ofrendas para alinear y armonizar a Ori, porque cuando nuestro Ori está en equilibrio, la vida fluye con mayor paz, prosperidad y propósito.

Honrar a Ori es reconocernos como portadores de un destino divino, recordar que la verdadera fuerza no siempre viene de afuera, sino que habita en nuestra propia conciencia.

En palabras sencillas: si tu Ori está en paz, todo lo demás encontrará orden

𝑰𝒓𝒐𝒔𝒐𝒏 𝑴𝒆𝒋𝒊 𝒍𝒂 𝒑𝒂𝒄𝒊𝒆𝒏𝒄𝒊𝒂 𝒄𝒐𝒎𝒐 𝒄𝒂𝒎𝒊𝒏𝒐 𝒂𝒍 𝒆𝒙𝒊𝒕𝒐Cada inicio de mes es un renacer. En la tradición de Ifá, los  Odù nos entr...
02/09/2025

𝑰𝒓𝒐𝒔𝒐𝒏 𝑴𝒆𝒋𝒊 𝒍𝒂 𝒑𝒂𝒄𝒊𝒆𝒏𝒄𝒊𝒂 𝒄𝒐𝒎𝒐 𝒄𝒂𝒎𝒊𝒏𝒐 𝒂𝒍 𝒆𝒙𝒊𝒕𝒐
Cada inicio de mes es un renacer.
En la tradición de Ifá, los Odù nos entregan enseñanzas profundas que guían nuestro destino y nos ayudan a alinear nuestra vida con el camino correcto.
Para este mes, el signo Yeroson Meyí (Ìrosùn Méjì) nos comparte una lección esencial. Este signo forma parte del corpus literario de Ifa y un conjunto de relatos ancestrales que transmiten sabiduría a través de historias conocidas como patakíes.
📖 El pataquí de Írosún Méji:
Se cuenta que, en tiempos antiguos, los hombres y mujeres sembraban sus cultivos con desesperación. Querían que el fruto brotara el mismo día en que la semilla tocaba la tierra. Pero las cosechas no llegaban y el pueblo caía en tristeza.
En su necesidad, consultaron a Ifá. El oráculo habló a través de Yeroson Meyí y reveló:
“La semilla no puede nacer sin pasar primero por la oscuridad de la tierra.
Antes de brotar, debe transformarse en silencio. Solo entonces, la vida despierta.”
El pueblo comprendió que la impaciencia era su mayor enemigo. Aprendieron que todo tiene un tiempo y que apresurar lo que aún no está maduro solo trae dolor.
Desde entonces, comenzaron a sembrar con calma, regar con constancia y esperar el momento en que la vida, por sí misma, decidiera manifestarse.

🌿La paciencia es la madre del éxito.
El destino se cumple con constancia y disciplina.
El silencio y la espera son parte del proceso de crecimiento.
Yeroson Meyí enseña que no se debe correr más rápido que el propio destino.
Cada proceso tiene un tiempo sagrado y apresurarlo solo genera cansancio y frustración.
👉 ¿Tú qué opinas, sembrarías con paciencia o con prisa?

20/08/2025

Isésé: El Festival que honra la tradición yorubaCada 20 de agosto, Nigeria y el mundo yoruba celebran el Festival Ìṣẹ̀ṣe...
20/08/2025

Isésé: El Festival que honra la tradición yoruba

Cada 20 de agosto, Nigeria y el mundo yoruba celebran el Festival Ìṣẹ̀ṣe (Isese Day), una jornada dedicada a la tradición, la espiritualidad y la herencia cultural africana.

La palabra Ìṣẹ̀ṣe significa literalmente “tradición”, y esta celebración busca mantener viva la conexión con los ancestros, los Orishas y los valores que han guiado al pueblo yoruba durante siglos.

El festival tiene lugar principalmente en los estados del suroeste de Nigeria como Osun, Oyo, Lagos, Ogun, Ekiti y Kwara, donde es considerado un día festivo. Sin embargo, su alcance va mucho más allá de las fronteras africanas, conectando también con la diáspora yoruba en países como Brasil, Cuba y Estados Unidos.

Durante el festival se realizan rituales sagrados, ofrendas, procesiones, música y danzas tradicionales que llenan de vida las calles y los templos. Se viste de blanco, rojo o negro en honor a los Orishas, y se comparte la riqueza de la gastronomía típica yoruba. Además, el festival se acompaña de conferencias, encuentros culturales y exposiciones que muestran al mundo la profundidad espiritual y cultural del pueblo yoruba.

La finalidad de Ìṣẹ̀ṣe es clara: recordar de dónde venimos, valorar la herencia de los ancestros y mostrar al mundo que las raíces africanas siguen vivas y fuertes. Es un día que fortalece la identidad, la unidad y el orgullo yoruba, transmitiendo un mensaje universal: la tradición no desaparece, se transforma y se comparte.

Así, Isésé se ha convertido en un faro cultural que no solo preserva el pasado, sino que también inspira a las nuevas generaciones a valorar sus raíces y mostrarlas con dignidad al mundo entero.



12/08/2025

La prisa ciega, la constancia abre caminos. Eshú nos recuerda: el que avanza con paciencia siempre llega.

El Festival de Osun-Osogbo: Un Llamado Ancestral a la Fuente de la VidaCada año, en el corazón de Osogbo, Nigeria, la co...
08/08/2025

El Festival de Osun-Osogbo: Un Llamado Ancestral a la Fuente de la Vida

Cada año, en el corazón de Osogbo, Nigeria, la comunidad yoruba se reúne para honrar a Osun, madre de la dulzura, guardiana de la fertilidad y señora de las aguas que dan vida. Como babalawo, sé que este no es simplemente un evento cultural o una fiesta popular; es la renovación de un pacto que nuestros ancestros sellaron hace siglos con la divinidad.

El Bosque Sagrado de Osun-Osogbo, declarado Patrimonio de la Humanidad por la UNESCO, no es solo un paraje natural: es un templo vivo. Allí, los árboles susurran los rezos de generaciones y el río Osun sigue fluyendo como vena sagrada que alimenta el espíritu de quienes acuden a buscar bendiciones.

Raíces de un juramento ancestral

La tradición cuenta que hace más de seis siglos, un grupo de fundadores liderados por Olutimehin recibió de Osun una promesa: protección, prosperidad y descendencia a cambio de una devoción perpetua. Desde entonces, cada agosto, la ciudad entera se viste de blanco y renueva ese compromiso en una serie de ceremonias que guardan la esencia misma del Iṣẹsẹ —el camino original.
Rituales que mantienen el orden del mundo

El festival es un tejido de actos sagrados, cada uno con su propósito:

Iwopopo: limpieza espiritual de la ciudad, para que ningún mal interfiera en la comunión con la divinidad.

Ina Olojumerindinlogun: la lámpara de 16 puntas, centenaria, que ilumina no solo el festival sino la continuidad de la fe.

Iboriade: encuentro de coronas, donde el Ataoja (rey) honra a sus antepasados y recibe la fuerza de su linaje.

La procesión del Arugba: quizás el momento más conmovedor. Una doncella de sangre real lleva sobre su cabeza la calabaza sagrada con ofrendas, custodiada por tambores, cantos y oraciones, hasta el altar de Osun en el bosque.

Estos actos no son espectáculo: son tecnología espiritual. Cada palabra de Ifá, cada ofrenda y cada movimiento preservan el equilibrio entre el mundo visible y el invisible.

Más que un festival: una lección de vida

Osun-Osogbo nos recuerda que la prosperidad no se busca con codicia, sino alineando nuestra vida con el orden divino. Es una celebración de la fertilidad de la tierra, del valor de la comunidad y del respeto por la naturaleza, que en la cosmovisión yoruba no es un recurso, sino un ser con espíritu.

Un puente hacia el futuro

Hoy, el festival atrae a miles de visitantes de Nigeria y del mundo, y aunque muchos llegan buscando cultura, es imposible no sentir la presencia viva de Osun. Como babalawo, afirmo que quien entra al bosque con fe, sale transformado; porque el río no solo corre por la tierra, sino también por dentro de cada uno de nosotros.

Que nuestras palabras y nuestros pasos sigan llevando este legado intacto, para que nuestros hijos y los hijos de nuestros hijos continúen recibiendo las bendiciones de Osun.
El Festival de Osun-Osogbo: Un Llamado Ancestral a la Fuente de la Vida

Cada año, en el corazón de Osogbo, Nigeria, la comunidad yoruba se reúne para honrar a Osun, madre de la dulzura, guardiana de la fertilidad y señora de las aguas que dan vida. Como babalawo, sé que este no es simplemente un evento cultural o una fiesta popular; es la renovación de un pacto que nuestros ancestros sellaron hace siglos con la divinidad.

El Bosque Sagrado de Osun-Osogbo, declarado Patrimonio de la Humanidad por la UNESCO, no es solo un paraje natural: es un templo vivo. Allí, los árboles susurran los rezos de generaciones y el río Osun sigue fluyendo como vena sagrada que alimenta el espíritu de quienes acuden a buscar bendiciones.

Raíces de un juramento ancestral

La tradición cuenta que hace más de seis siglos, un grupo de fundadores liderados por Olutimehin recibió de Osun una promesa: protección, prosperidad y descendencia a cambio de una devoción perpetua. Desde entonces, cada agosto, la ciudad entera se viste de blanco y renueva ese compromiso en una serie de ceremonias que guardan la esencia misma del Iṣẹsẹ —el camino original.
Rituales que mantienen el orden del mundo

El festival es un tejido de actos sagrados, cada uno con su propósito:

Iwopopo: limpieza espiritual de la ciudad, para que ningún mal interfiera en la comunión con la divinidad.

Ina Olojumerindinlogun: la lámpara de 16 puntas, centenaria, que ilumina no solo el festival sino la continuidad de la fe.

Iboriade: encuentro de coronas, donde el Ataoja (rey) honra a sus antepasados y recibe la fuerza de su linaje.

La procesión del Arugba: quizás el momento más conmovedor. Una doncella de sangre real lleva sobre su cabeza la calabaza sagrada con ofrendas, custodiada por tambores, cantos y oraciones, hasta el altar de Osun en el bosque.

Estos actos no son espectáculo: son tecnología espiritual. Cada palabra de Ifá, cada ofrenda y cada movimiento preservan el equilibrio entre el mundo visible y el invisible.

Más que un festival: una lección de vida

Osun-Osogbo nos recuerda que la prosperidad no se busca con codicia, sino alineando nuestra vida con el orden divino. Es una celebración de la fertilidad de la tierra, del valor de la comunidad y del respeto por la naturaleza, que en la cosmovisión yoruba no es un recurso, sino un ser con espíritu.

Un puente hacia el futuro

Hoy, el festival atrae a miles de visitantes de Nigeria y del mundo, y aunque muchos llegan buscando cultura, es imposible no sentir la presencia viva de Osun. Como babalawo, afirmo que quien entra al bosque con fe, sale transformado; porque el río no solo corre por la tierra, sino también por dentro de cada uno de nosotros.

Que nuestras palabras y nuestros pasos sigan llevando este legado intacto, para que nuestros hijos y los hijos de nuestros hijos continúen recibiendo las bendiciones de Osun.

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30/01/2024

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Babalawo IFA
19/03/2022

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