Osteopatía

28/06/2020

Notas tomadas del webinar "Anatomía de la Potencia" de Nicholas Handoll

Un organismo es un sistema que se renueva, se regenera y se reforma. No lo hace 'porque' está enfermo, lo hace porque está vivo.
Si querés modificar los procesos vitales del cuerpo- estás haciendo alopatía. Si queres escuchar los factores que están interfiriendo con los procesos vitales del cuerpo- estas haciendo osteopatía.
La realidad que entendemos no es la realidad que está allá afuera. Cuando empezas a testear esto y te encontras con lo que el paciente realmente es ( y no lo que piensa que es) algo le sucede a la calidad de tu 'tratamiento'.
Cuál es el principal lineamiento a seguir para una primera sesión? Establecer una relación, un vínculo. Y luego preguntar: Qué es lo que le está impidiendo a tu cuerpo renovarse, reorganizarse y reajustarse?
Arraigate al centro de la Tierra y, antes de tocar, preguntale a ese mecanismo corporal amoroso si sería tan amable de permitirte sentarte en la periferia y ver qué está haciendo. El mecanismo es el que está a cargo.
Si realmente estás escuchando, el mecanismo va a saber que estás ahí y te va a usar. Permitile al cuerpo sentirse escuchado porque te encontras con él ahí donde está.
Potencia: el potencial (habilidad) del cuerpo para renovarse, regenerarse y reformarse a sí mismo. Una pila muy cargada tiene mucho potencial, pero no está haciendo nada.
El cuerpo fluctúa? El Movimiento Respiratorio Primario existe? No lo sé. 'Me parece a mí' que los organismos vivos fluctúan, se expanden, se retraen. La clave está en lo que mi sensorium percibe.
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Releo lo que acabo de traducir y sentipienso: qué perspectiva tan amorosa para abordar el cuerpo terapéuticamente no? Que diferente ser tocadxs con una conciencia expandida, que pone en primer lugar la observación neutral y se pone al servicio de ese mecanismo, permitiendo que nos use como cuerpo-campo-estable para acceder al potencial que está ahí.
Encontrarse con el cuerpo ahí donde está y no donde te gustaría que estuviera. Esto tiene un potencial de curación enooooorme. Recordarle a los tejidos su verdadera identidad.
Confiar 100% en el movimiento pendular de la vida.

22/06/2020

Taller de Exploración: El Trauma en el Cuerpo
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Para inscribirse por favor enviar un email a talleresdepercepcion@gmail.com
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Abordamos la temática desde la comprensión del trauma como aquello que permanece con nosotres después de atravesar una situación abrumadora. En palabras de Peter Levine el trauma no es lo que nos pasa, sino lo que guardamos dentro en ausencia de un testigo empático.
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El trauma implica la pérdida de conexión con nosotres mismos, con el otre y con aspectos de nuestra vida.
Si nuestros cuerpos se encuentran en modo supervivencia nuestras emociones y sentimientos desviaran nuestra atención obsesivamente hacia la búsqueda de seguridad. Nuestra fisiología guía nuestras emociones. Como describe stephen Porges, el trauma compromete nuestra habilidad de conectarnos con el otre reemplazando patrones de conexión con patrones de protección.
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Vamos a explorar la fisiología de nuestro sistema nervioso autónomo; de que manera interpretamos y respondemos a la percepción de una amenaza.
Peter Levine postula que el trauma es algo que inicialmente le ocurre a nuestro cuerpo y a nuestros instintos, solo entonces sus efectos se extienden a nuestra mente, emociones y espíritu. ⚜️
Proponemos la posibilidad de observar estas respuestas desde una conciencia testigo, valorando la sabiduría intrínseca de estos mecanismos y así poder proveernos de las herramientas oportunas para cultivar la sensación de seguridad. Vamos a profundizar en estos procesos corporales; cómo ocurre la desrregulación, qué implica y qué ejercicios y actitudes podemos desarrollar para la autorregulación.
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El Taller tiene un valor sugerido (pero no excluyente) de $500.
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Para inscribirse por favor enviar un email a talleresdepercepcion@gmail.com
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05/03/2020

Entrevista a James Jealous

"Miremos las condiciones de la educación médica. El proceso completo de convertirse en médico es, en gran parte, contradictorio con los principios de la curación. Los estudiantes no son nutridos, ni son alentados a explorar, ni se les comunica como colegas viajeros en una hermosa travesía.
🔸 Las artes curativas se han vuelto un poco estériles, y la visión biomolecular de la curación tiene límites distintivod. Esto, por supuesto, es un reflejo del ecosistema educacional. El crecimiento y desarrollo de un médico debería ser nutrido por el ambiente más amoroso y perceptivo que es humanamente posible ofrecer. Esto es de gran importancia para poder poner el foco en una imagen completa de la enfermedad.
🔸
La osteopatía contiene, en su concepción, una filosofía tanto como una ciencia. Los osteópatas consideramos preguntas del alma, de la muerte, de la trascendencia y usamos solo nuestras manos para relacionarnos con la curación. El ambiente en el que la vida ocurre tiene significado. Yo creo que cualquier arte curativo necesita ayudar a los individuos a encontrar el camino hacia una realidad más profunda que un modelo biomolecular de la salud. Es muy interesante para mí ver cuántos modelos de medicina alternativa lentamente se vuelven biomoleculares. Muchas curas naturales son, en realidad, remedios biomoleculares y son usados como la medicina tradicional usa las dr**as. Mi percepción es que eso no es necesariamente alternativo, porque la práctica de la medicina alternativa sería de una visión más grande y muy individualizada en su aplicación. No tendría un remedio para cada síntoma y enfermedad, sino una única opción para el paciente. Las preguntas más profundas sobre la vida tienen que entrar en escena, y ser parte de la investigación sobre la curación. Estamos sobresimplificando el arte y perdiendo la esencia de lo que se trata la curación. Holístico no es usar una variedad de curas, es ver el espíritu, el cuerpo y el alma como un todo. El tratamiento no está subdividido; si lo está, entonces uno debería ver la posición de uno en relación al Todo y no tratar de destruir la enfermedad (alopatía), si no apoyar la salud del Todo.
Necesitamos enfocarnos no tanto en causa y efecto, sino en la prioridad del Todo, a medida que se mueve en relación al Gran misterio. Enseñar requiere un esfuerzo en la misma dirección:una mirada del "Todo-individual" moviéndose a nuevas dimensiones de la vida. Necesitamos proteger la percepción eco-receptiva, que es nuestro estado natural. El mismo proceso está presente durante la educación. Si estamos buscando un sistema de salud alternativo Entonces el entrenamiento tiene que reflejar esta diferencia. La filosofía no es suficiente. Tenemos que intentar vivir los principios.

BH: Es este tipo de pensamiento una base de la medicina osteopática?

JJ: En las bases sí, pero ¿Es esto lo que más se conoce? No. Como todas las escuelas de sanación, el centro más profundo y esencial es el menos evidente. El individuo continúa siendo la respuesta. Muchas personas desean servir tanto como puedan a la salud dentro de nosotros y no luchar contra la enfermedad. La mayoría de los doctores en osteopatía compraron el estatus, la materialidad, el miedo del modelo médico. Las excepciones que encontramos prueban el potencial de nuestra filosofía. Sólo un grupo pequeño de doctores en osteopatía continúan explorando nuestras bases.

BH: Cuáles son esas bases?

JJ: Nuestro objetivo es aprender sobre las leyes naturales usando las herramientas perceptuales que desarrollamos en nuestro entrenamiento y práctica. El centro de este trabajo es perceptual. El concepto creció a partir de la observación repetida, hasta que las leyes de la naturaleza se volvieron más claras. Aprendemos a sentir el Todo. Cuando uno se encuentra con un paciente, uno ve el Todo- un evento raro y único en nuestro mundo moderno. Uno no divide la vida en soma, psique, viscera etc. Esto es un evento contenido únicamente en el momento en el cual uno está. Es extraordinario. Los pacientes son muy conscientes de que una atención distinta está presente. Lo comentan. No es intelectual o intuitivo. Es Aborigen, instintivo. No hay una conclusión inmediata un diagnóstico, eso viene después. El momento está lleno de esfuerzo para estar presente con la Salud que vive en el paciente y la historia que se va desenvolviendo, siendo ella su propia respuesta. Muchas veces esto requiere algo distinto de parte del paciente, una observación lenta, sin enfocarse en una necesidad de conclusión. El proceso es extraño al principio, pero después de un tiempo uno lo encuentra natural como lo es esencialmente. Aprendemos nuestras habilidades siendo aprendices de algo que no tiene nombre, pero nos enseña un montón.

22/02/2020

Ya hay fecha para el próximo Taller!

04/01/2020

Estamos contentxs de anunciar que la fecha de la tercera edición del Taller de Percepción es el 8/2/2020.
De 11 a 16 hs en Espacio dorrego, Chacarita y tiene un costo de $1200.

Ésta vez vamos a ir a una sala mas grande, así podemos ser más personas compartiendo esta experiencia de contacto.
Vamos a entrar directamente en relación con la fuerza vital autorreguladora de nuestro sistema, desde sus diferentes niveles de manifestación, a través de diferentes ejercicios de contacto. ✨

Para ésto primero vamos a mover y preparar un poco nuestro cuerpo, el cual va a ser nuestro instrumento de percepción. ✨

Compartiremos citas y reflexiones que nos ayuden a cuestionar conceptos como la Salud, la enfermedad, el contacto, la curación, los síntomas, etc .
Aprenderemos a relacionarnos con la Salud.
Daremos pautas para el contacto, el toque, el diálogo, la escucha y serán guiadxs en todos los ejercicios. ✨

Tené en cuenta que la reserva de vacante se realiza abonando el 50% del taller por adelantado. 🧬

Para inscribirte, o si tenés alguna duda, nos podes mandar mensajito privado a traves del ig ó un mail a talleresdepercepcion@gmail.com

02/12/2019

Hoy fue el primer Taller que dimos con y con la intención de acercar a las personas a la percepcion de los mecanismos sutiles que autoregulan nuestro cuerpo.

El nivel de amor y percepción que experimentamos espero se pueda sentir en las fotos.

Vamos a seguir dando estos talleres para descentralizar el conocimiento, para ser capaces de autogestionarnos los estados que vayamos atravesando, para poder ser punto de apoyo organizativo para nosotros mismos y para otros y para experimentar niveles de de contacto que nos traigan a la percepción de la unidad.

25/11/2019

"Cada uno de nosotros es una sucesión de acontecimientos vitales, una red organizada, un microambiente formando un macroorganismo. Desde este punto de vista, el cuerpo es un proceso vivo organizado que siente y reflexiona sobre su propia progresión y forma. Los humanos se organizan alrededor de una serie de espacios que permiten a los líquidos pasar a través de ellos. Gracias a la movilidad de los fluidos corporales se originan los límites, que son precisamente los propios canales y tubos del cuerpo. El humano es un organismo que se autorregula.
Es característico de estos tubos y de las correspondientes cavidades el poseer un particular tipo de movilidad o peristaltismo que transforma lo que pasa a través de ellos. Este modelo pulsante particular, transforma los tejidos en una especie de bomba. Una de las propiedades fundamentales que vemos en la materia viva es su organización pulsatoria, su capacidad para expandirse y contraerse, para alargarse y acortarse, hincharse y encogerse. Esta acción de tipo bomba es un modelo pulsatorio particular.La motilidad tubular determina la forma progresiva de cada persona y le proporciona su sentimiento básico de identidad. Su patrón de expansión y contracción organiza la percepción básica y el entendimiento vacío/lleno, lento/rápido, expandido/retraído, engullido/descargado. Todo sentimiento y todo pensamiento está basado en esta acción de bombeo.
Vamos hacia el mundo exterior y luego volvemos hacia nosotros mismos en un ciclo incesante. Se nos hace evidente que la tensión y el agotamiento perturban estos patrones de pulsación. Algunas veces se produce un conflicto entre los dos polos. Pretendemos alcanzar algo y retraernos al mismo tiempo. Nos extendemos y, a la vez, perdemos la capacidad de echarnos atrás, o nos retraemos sin poder expandirnos. Bajo estas condiciones, nuestras células comienzan a perder su rango de pulsación y se ven afectadas nuestras sensaciones, pensamientos y actividades además de nuestra propia identidad. Las células se comunican con el mundo exterior o se alejan. La forma en que la célula se expande y se contrae es su modo de valorar su autoafirmación." Anatomia Emocional.

09/10/2019

Trauma en el cuerpo por Bessel Van Der Kolk. Traducción libre.
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"La gente que ha sido traumatizada no reconoce su cuerpo como una fuente de placer o como una parte de ellos que necesita cuidado y nutrición. 💠
Cuando no podemos confiar en las señales de seguridad o peligro que nos brinda nuestro cuerpo y, en cambio, nos sentimos crónicamente sobrepasados por las agitaciones físicas que percibimos, perdemos la capacidad de sentirnos en casa en nuestra propia piel y, por extensión, trasladamos esta sensación al mundo entero.
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Mientras el mapa del mundo sea uno basado en el trauma y el abuso, la gente va a tender a buscar atajos para anticiparse al rechazo, al ridículo y a la deprivación. Estarán reacios a probar nuevas opciones, convencidos de que esto los va a llevar al fracaso. Ésta falta de experimentación atrapa a la gente en una matriz de miedo y aislamiento, dónde es imposible darle la bienvenida a las experiencias que podrían cambiar su visión del mundo.
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La investigación en neurociencia ha demostrado que la única manera de cambiar tu orientación hacia la supervivencia es accediendo al mundo interoceptivo, esa parte del cerebro que te permite observarte a vos mismo. Acceder al mundo interoceptivo no es una habilidad fuerte en las tradiciones occidentales. Conocerte, sentirte y conocer la quietud, no es parte de la cultura dominante en una civilización occidental. Hay muy poca comprensión sobre la capacidad que tenemos de cambiar nuestra propia fisiología. La mayoría de mis más serios colegas trabajan con meditación y yoga porque se dieron cuenta de que la única manera de cambiar tu cerebro conscientemente es ir hacia adentro y estar quieto con vos mismo.
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La única forma de ser vos mismo es conociendote. Cuando estás traumatizado se convierte en algo muchísimo más difícil, ya que el trauma no es la historia de lo que pasó hace mucho tiempo, sino el residuo que vive en vos ahora.
El trauma vive adentro tuyo en forma de sensaciones horribles, pánico reacciones, tensión, explosiones e impulsos. Como el trauma vive dentro tuyo, conocerte puede darte mucho miedo.
Se necesita una enorme cantidad de coraje para hacerse amigo de uno mismo y sentir de qué se trata toda esa tensión. Tener el coraje para permitirnos el relajo y sentir el flujo del cuerpo es algo central en la recuperación.

Se trata de observarse, conocerse, ser curiosos y hacernos amigos de nosotros mismos, cuidarnos. Las cosas más sorprendentes acerca de la investigación del trauma no son todas estas típicas cosas sobre las cuales la gente habla, como las pesadillas o los flashbacks. Una de las cosas más sorprendentes es la idea de tener una relación de odio con tu propio cuerpo: no cuidarlo haciendo abuso del alcohol para no sentir nada, fumar ma*****na día y noche para no sentir nada, inyectarse dr**as para no sentir nada, tener s**o con gente inapropiada para no sentir nada, vagabundear frenéticamente para hacer que los sentimientos se vayan. La única manera de resolver el trauma conociéndose y amándose. Esto es muy difícil de hacer mientras tu cuerpo se sienta un lugar inseguro. La mayoría de la gente traumatizada se quiere ir de su propio cuerpo tan rápido como pueda, porque sus cuerpos los agitan. El cuerpo es dónde está el pánico, el miedo y la rabia. Pero necesitas conocer tu propia rabia y tu propio miedo para aprender a cuidar de él.

Sentir y conocer tu cuerpo de una manera segura es un ingrediente esencial de la sanación. El factor crítico acá es el tiempo. Cuando estás traumatizado, el tiempo para. Parece que va a durar para siempre. Una vez que haces el esfuerzo de observarte, vas a notar que las sensaciones en el cuerpo cambian constantemente. Tenemos cuerpos vivientes. Cuando meditas te das cuenta de algunas sensaciones poco placenteras, pensamientos incómodos, y volves de nuevo a tu respiración. Después te das cuenta de que tus pensamientos cambiaron hacia otra cosa. Si notas un calambre lo sentís y de pronto algo más pasa. Somos un organismo viviente en constante evolución que no se queda estancado. Una parte importante de la sanación del trauma es hacernos conscientes de que cada momento es diferente al otro."

17/09/2019

Qué es el trauma? Donde está?

Podemos definir al trauma como una situacion que sucede demasiado rápido, demasiado pronto y es en sí misma "demasiado" (too much, too fast, too soon). Algunas son muy claras: un accidente de auto, la muerte de un ser querido, dejar tu país, el diagnóstico de una enfermedad, abuso infantil, etc. Y otras son más bien, una serie de situaciones repetidas en el tiempo, normalizadas: desvalorización constante por algun miembro de la familia, invalidación de tu realidad, culpabilizacion, etc. Todas estas situaciones desencadenan una respuesta física!!!

EL TRAUMA VIVE EN EL CUERPO!!!

Y, si bien la psicoterapia es esencial, el trabajo corporal también lo es.

Vamos a poner el foco en el Nervio Vago, que es el conducto bidireccional que conecta al cerebro con la garganta, el corazón, el intestino, el estómago, etc.
Cuando las señales que van del cerebro a las visceras no son señales de seguridad, la defensa se activa, la panza se tensa, deja de recibir óptimo suministro y de ahi muchisimas de las reacciones como constipación o mala digestion. (Ojo, no estoy diciendo que ésta es la única causa de un cólon irritable pero, muchas veces se le atribuye una causa biomolecular a las respuestas viscerales cuando en realidad es el centro de comando el que no está permitiendo la homeostasis a la que el cuerpo tiende siempre)

Entonces, para estimular el Nervio Vago y comenzar a navegar entre los estados nombrados en el posteo anterior tenemos varias herramientas. Todas van a tener como común denominador CREAR SEGURIDAD.

- Trabajo con la respiración: respirar con la panza y respiración para la coherencia cardíaca
- Sonido: tararear, silbar, cantar o escuchar musica en 432hz
- Movimiento: masajearnos con el suelo, bailar, hacernos presiones con pelotas, cañas, etc.
- Reconocer el cuerpo: traernos a las sensaciones de cada parte, nombrarlas, investigar con curiosidad cómo se sienten.

Estas son opciones para incluirlas en una práctica que, profundamente, quiere hacernos volver a sentir seguros en nuestrx propix cuerpx, para que el placer y la seguridad vayan tomando el espacio que el trauma ocupó por tanto tiempo.

17/09/2019

Les traduzco este cuadro para poder explicarles la .

"La investigación innovadora de Stephen Porges sobre el sistema nervioso autónomo nos ha mostrado cómo hemos evolucionado en el manejo de la amenaza. Su teoría nos muestra que cuando nos enfrentamos con una amenaza o estamos en peligro primero activamos nuestro "Sistema de Conexión Social" para establecer seguridad (conectamos con aquellos en los que confiamos). Si eso no nos da seguridad, o si el peligro es severo inmediato, activamos nuestro mecanismo de lucha o huida. Y, si eso tampoco da resultado, nuestra mente y nuestro cuerpo entran en Colapso.

Las personas que experimentaron insatisfactoriamente la activación de la conexión social en muchas ocasiones, quedan cableados para ir directo al modo "lucha o huida" ó "colapso".

1- Conexión Social ---> puede hablar, conectar, co-regularse, auto-calmarse.
2- Movilización ---> activamente combatiendo la amenaza corriendo ó luchando, se acelera el ritmo cardíaco, el cuerpo está listo.
3- Inmovilización ---> apagado del cuerpo, vencido, el ritmo cardíaco se enlentece, el cuerpo imita la muerte."

Hasta acá es la traducción. Ahora, por qué les comparto esto? Qué es lo importante de conocer cómo funciona nuestro sistema nervioso?

Es muy difícil pedirle a alguien que está en modo colapso que salga a interactuar con sus allegadxs. Si lo hace, forzadx, lo mas probable es que le genere muchísima ansiedad y un rebote muy grande, teniendo aún menos cantidad de energía para hacer cosas simples.

Los tiempos post traumáticos son tiempos muy sensibles. Podemos empezar a reconectar al hacernos estas preguntas:
Quienes son aquellas personas que me hacen sentir segurx? Puedo acudir a ellxs?
Si ya estoy cableado hacia lucha o huida, puedo empezar a darme cuenta de que mi sistema nervioso esta captando señales de amenaza que quizá no se condicen con la realidad? Una opción es orientarme al presente, registrar el acelere de mi corazón, respirar con la panza y empezar a autoregularme de a poquito?
Y si estoy en colapso, puedo darme el descanso que necesito? Puedo no presionarme y dejar de ser productivx?

Sigue en otro posteo...

11/09/2019

Llevar conciencia a través de las manos.
Un toque con corazón, con espacio.
Uno que te traiga acá.
Para que te puedas preguntar: que está pasando ahora ahorita?
Hay espacio?
Necesito esto AHORA?

Y
tal vez
no lo puedo soltar todavía.
Quizá éste contacto es el primer paso para abrir un mundo y descubrir mi interioridad.
Para indagar en mí y en cómo estoy viviendo mi vida.
Todos los estadíos son eso,
estadíos.

"El organismo cada vez que esta confundido y pierde consciencia, fija. Es su mecanismo de protección. Contractura muscular, fibrosis, artrosis, piensen en eso, es siempre lo mismo. Entonces, si yo pienso en la artrosis estoy pensando en que algo le pasó por lo cual la respuesta es la artrosis. La enfermedad no es la artrosis, ni es la contractura. Como voy a pelear con eso? Es una pésima estrategia. Biológicamente no estoy entendiendo nada y no estoy respetando a mi paciente ni lo estoy acompañando.

Ahora la pregunta de nuevo es: toco y se cura porque soy un sanador? No, porque reestablece conciencia. Empieza a percibirse y necesita una referencia externa para entender lo que está ocurriendo. Si no tengo referencia externa yo no sé lo que pasa, y ese punto de contacto que da la referencia externa tiene que ser absolutamente respetuoso con lo que necesita el paciente y con los tiempos del paciente. No con los tiempos de la sesión. Puede darse en una sesión o en el tiempo que sea"

"Está volviendo a la salud sólo, sabe a donde tiene que ir. El problema es que no puede sólo porque perdio consciencia. Esto es mucho más profundo que pensar en el tejido. Hay un programa biológico con el cual crecemos, por el cual se especializan las células, por el cual se construyen los órganos, los sistemas, y ésta constitución cuando se ve severamente perturbada, pierde consciencia. Entonces no sabe qué hacer, fijó y se quedó ahí diciendo: qué tenemos que hacer? no tenemos ni idea. Entonces viene alguien, te toca y el sistema dice: ah, acá tengo el hombro, lo tengo contracturado. Como estamos? (se pregunta) Estamos bien. Ah, no lo necesito. Entonces suelto. Así de simple eh."
Extracto de un video de Raul Abeledo.

14/08/2019

En resonancia con la Luna Llena en Acuario ♒ de mañana, estoy leyendo un libro muy famoso de Bárbara Brennan que se llama Manos que curan 🙌.
Ella estudió física, counseling y después terminó desarrollando una técnica de sanación energética.

En el comienzo de su libro nos cuenta un poco sobre la visión científica que apoya la idea de que somos campos de energía en movimiento. Dice que en este universo todas las cosas están interconectadas correspondiendo a una experiencia holografica de la realidad. 💫
Para llegar a decir esto, nos lleva primero a recorrer la historia de la física.
Lo traduje para que todos podamos leerlo. Es largo, asi que va por partes. "La física newtoniana:

Hasta hace poco, mucha de nuestra autodefinición, mayormente inconsciente, estaba basada en la física de algunos cientos de años atrás. A lo que me estoy refiriendo es a la insistencia de vernos a nosotros mismos como objetos sólidos. Esta definición del universo hecho de objetos sólidos fue sostenida mayormente por Isaac Newton y sus colegas. La física newtoniana fue extendida al siglo 19 para describir un universo compuesto por elementos fundamentales llamados átomos, los cuales fueron percibidos siendo compuestos por objetos sólidos: un núcleo de protones y neutrones, con electrones dando vueltas alrededor del núcleo. Muy parecido a la tierra viajando alrededor del sol. El éxito enorme del modelo mecanicista hizo creer a los físicos de los principios del siglo 19 que el universo era efectivamente un enorme sistema mecánico funcionando acorde a las leyes newtonianas de movimiento. Estas leyes fueron vistas como las leyes básicas de la naturaleza y la mecánica newtoniana fue considerada como la gran teoría de los fenómenos naturales. Sostuvieron firmemente la idea de un "tiempo y espacio absolutos" y percibieron los fenómenos físicos de la naturaleza como estrictamente causales.
Todo podría ser descrito objetivamente.
Las interacciones entre la energía y la materia, como por ejemplo una radio reproduciendo música como respuesta a ondas de radio invisibles, no eran conocidas todavía. Ni tampoco se le ocurrió a nadie que el experimentador mismo afecta los resultados, no sólo en experimentos psicológicos, sino en experimentos físicos también (algo que los físicos ya han probado). Esta visión era muy reconfortante y todavía lo es para aquellos que prefieren ver el mundo como un lugar sólido y mayormente estático, con unas reglas muy claras y definidas que gobiernan su funcionamiento. Muchas partes de nuestra vida todavía funcionan bajo la mecánica Newtoniana. Excepto por el sistema eléctrico, nuestros hogares son mayormente Newtonianos. Experimentamos nuestro cuerpo en una manera mecánica. Definimos nuestra experiencia en términos de absolutos, un espacio 3D y tiempo lineal. Todos tenemos relojes y necesitamos que nuestra vida continúe así como la hemos estructurado, mayormente el lineal.

A medida que nos apuramos en nuestra vida diaria en un esfuerzo de estar "a tiempo", es fácil vernos a nosotros mismos como mecánicos y perder la vista de la profunda experiencia humana dentro nuestro. Pregúntale a cualquiera de qué está hecho el universo y él o ella, más probablemente, van a describir el modelo newtoniano.

La teoría del campo

A principios del siglo 19, se descubrieron nuevos fenómenos físicos que no podían ser descritos por la física newtoniana. El descubrimiento y la investigación de los fenómenos electromagnéticos llevó al concepto de campo. Un campo fue definido como una condición en el espacio que tiene el potencial de producir una fuerza.

La vieja mecánica newtoniana interpretaba la interacción entre partículas cargadas positiva y negativamente (como protones y electrones) simplemente diciendo que las partículas se atraen unas a otras como dos masas.
Sin embargo, Michael Faraday y James Clerk Maxwell encontraron que era más apropiado usar el concepto de campo y decir que cada carga crea un "disturbio" o una "condición" en el espacio que lo rodea. Así, la otra carga, cuando está presente, siente una fuerza.

Entonces nació el concepto de un universo lleno de campos que crean fuerzas que interactúan entre sí.

Finalmente había un marco científico con el que podríamos comenzar a explicar la habilidad de afectarnos unos a otros a la distancia, a través de otros medios que no sean el habla y la vista. Todos hemos tenido la experiencia de levantar el teléfono y saber quién es antes de que se dijera una palabra. ( …) Esto puede ser explicado en términos de la teoría del campo.

En los últimos 15 o 20 años, (con 100 años de atraso) la mayoría de nosotros hemos comenzado a usar estos conceptos en la descripción de nuestras interacciones personales. Estamos apenas comenzando a admitir que nuestro ser está compuesto de campos. Sentimos otra presencia en el ambiente sin verlo, sin escucharlo (interacción en los campos). Hablamos de buenas o malas vibras, de enviar energía a otros o de leer los pensamientos. Inmediatamente sabemos si nos gusta o no alguien, si nos vamos a llevar bien o mal. Este saber puede ser explicado por la armonía o desarmonía de nuestros Campos interacción.

Relatividad

En 1905, Albert Einstein publicó su teoría especial de la relatividad y destruyó todos los conceptos principales de la visión newtoniana del mundo. Según la teoría de la relatividad el espacio no es tridimensional y el tiempo no es una entidad separada. Los dos están íntimamente conectados y forman un continuo de cuatro dimensiones "espacio-tiempo". Entonces, no podemos hablar de espacio sin hablar de tiempo y viceversa. Además, no hay un flujo universal de tiempo. Por ejemplo, el tiempo no es lineal ni es absoluto. El tiempo relativo. Esto significa que dos observadores van a ordenar los eventos de manera diferente en el tiempo si se mueven a diferentes velocidades relativas a los eventos observados. Por lo cual, todas las mediciones que involucran espacio y tiempo pierden su significado absoluto. Tiempo y espacio se convierten en elementos para describir fenómenos.
Tiempo y espacio son tan básicos en nuestras descripciones de los fenómenos naturales y de nosotros mismos que sus modificaciones conllevan una modificación de todo el marco que usamos para describir la naturaleza y a nosotros mismos. No hemos integrado esta parte de la teoría de la relatividad de Einstein en nuestras vidas personales.

Por ejemplo, si tenemos un flash psíquico de un amigo en problemas, llamamos a la persona tan rápido como podamos para ver si está bien. También queremos saber si eso pasó para validar nuestro insight. Llamamos y la persona no tuvo esa experiencia, entonces concluimos que era nuestra imaginación jugando nos algún juego e invalidamos nuestra experiencia. Esto es pensamiento newtoniano.

Tenemos que darnos cuenta de que estamos experimentando un fenómeno que no puede ser explicado por la mecánica newtoniana, pero estamos usando la mecánica newtoniana para validar nuestra experiencia de sensibilidad aumentada. En otras palabras, lo que vimos fue una experiencia real pero, como el tiempo no es lineal, puede haber ocurrido antes o puede ocurrir en el momento en el que lo vemos, o puede ocurrir en el futuro o puede ser una probabilidad que nunca se manifiesta.

Sólo porque no pasó en el tiempo que intentamos hacer el correlato no significa que nuestro insight de la posibilidad es errado.

Es hora de dejar de invalidar la experiencia que está fuera de la forma newtoniana de pensar y ampliar nuestro marco de realidad. (...) Al penetrar más profundamente en la materia, la naturaleza no nos muestra componentes fundamentales aislados como sugería la física newtoniana. La búsqueda de los componentes elementales de la materia tuvo que ser abandonada cuando los físicos encontraron tanta cantidad de partículas elementales que ya no podían ser llamadas elementales.

A través de experimentos en las últimas décadas, los físicos encontraron que la materia es completamente mutable y que en el nivel subatómico la materia no existe con certeza en lugares definidos, sino que muestra "tendencias a existir". Todas las partículas pueden ser transmutadas en otras partículas.

Más allá del dualismo- el Holograma

Los físicos han descubierto que las partículas pueden ser también ondas, porque no son realmente "ondas físicas" como el sonido o las ondas del agua, sino que son ondas probables. "Ondas probables" no quiere decir "las probabilidades de las cosas" sino probabilidades de interconexión. Es un concepto difícil de entender, pero esencialmente lo que los físicos están diciendo es que no hay tal cosa como una "cosa". Lo que solíamos llamar cosas son realmente eventos, o caminos que pueden convertirse en eventos. Nuestro antiguo mundo de objetos sólidos y de leyes determinantes de la naturaleza, está siendo disuelto en un mundo de ondas y patrones de interconexión. Conceptos como "partícula elemental", "sustancia material" y "objeto aislado" perdieron su significado. El universo entero aparece como una red dinámica inseparable de patrones energéticos. El universo es definido como un todo dinámico inseparable que siempre incluye el observador de una manera esencial.

Si el universo es, de hecho, una red, no existe tal cosa como la parte. No somos partes separadas de un todo. Somos un todo.