Quinta san Benito

22/03/2026

SEMANA SANTA.

MEDITACIÓN CON LOS OBLATOS BENEDICTINOS DE LA WCCM.

Miercoles, Jueves y Viernes Santo
19 hs de Arg.

Son todos bienvenidos.

22/03/2026

Reflexión sobre el Evangelio del Quinto Domingo de Cuaresma 2026

Desátalo y déjalo ir

La resurrección de Lázaro (Juan 11:1-45)

Mientras escribo esta reflexion, estallan fuegos artificiales por el fin del Ramadán aquí en Penang (Malasia). Pronto cantaremos la palabra A y decoraremos los lugares de culto por el fin de los tres días que Jesús pasó en el inframundo de los mu***os, ese espacio liminal entre la vida de aquí y la Vida misma. La resurrección de Lázaro nos prepara para los misterios de la Pascua. Es una historia sencillamente compleja cuyos muchos niveles de sentido y paradoja forman una especie de laberinto que debemos recorrer antes de que comience a cobrar sentido.

¿Por qué no fue Jesús directamente a ver a Lázaro, a quien amaba, cuando le dijeron que estaba gravemente enfermo? Amaba a Lázaro y a sus hermanas Marta y María y, sin embargo, al parecer por el texto, esperó esos dos días tan preciados debido a su amor personal por ellos. ¿Qué poder de presencia proyectó Jesús a través de ese tiempo y distancia mientras Lázaro moría? Su demora sólo puede entenderse a la luz de otro tipo de luz que Él llama la gloria de Dios. Cuando dijo que iría, los discípulos lo acompañaron con lealtad pero temían que la conspiración creciente contra él pronto pusiera fin a su vida y a la de ellos. Su llegada a Betania pone de manifiesto las sutilezas íntimas de sus relaciones con sus amigos.

Cuando se abre al duelo de sus amigos y se acerca al sepulcro, queda “conmovido en lo más profundo y turbado”: quizás sea mejor decir abrumado por el dolor y entumecido por el poder de la muerte. “Jesús lloró” lo expresa apenas. Sus cuatro días de vacío y duelo fueron su propia preparación para el poder que la vida ejercería sobre la muerte. En la creencia judía, el espíritu permanecía cerca del cuerpo durante tres días antes de marcharse para siempre. Cuatro días simbolizan un vacío más allá del vacío.

Marta, siempre práctica, le advierte que no abra la cueva-sepultura, pero él ignora su llamada al Padre desde su desolación, tal como pronto lo haría de nuevo colgado y muriendo en la Cruz. A través del extraño paisaje de esta historia, eventos, y poderes, energías divinas y hu

22/03/2026

Sabiduría diaria

La realidad que afrontamos al aprender a amarnos a nosotros mismos, la realidad que afrontamos en la quietud, puede ser dura, pero verla nos sana. Si aprendemos a ver la realidad, nos sana. El simple hecho de verla, el simple hecho de convivir con ella, es sanador. Nos lleva a una nueva espontaneidad, a una frescura vital, a una franqueza de la experiencia, a la espontaneidad de un niño, una espontaneidad que debemos recuperar para entrar en el reino. Es la espontaneidad de la verdadera moralidad, de hacer lo correcto de forma natural, no de vivir nuestras vidas según reglas establecidas, sino según la única moralidad: la moralidad del amor.

( Aspectos del amor 2 , de Laurence Freeman )

Foto L Freeman, Australia

21/03/2026

21/03/2026

Sabiduría diaria

En la pobreza aceptamos la impermanencia. La impermanencia nos aterra porque nos enfrenta a nuestra mortalidad, a nuestra muerte. Pero también puede verse simplemente como este ritmo, este flujo, la quietud que conecta los actos de movimiento, la quietud que conecta las dos respiraciones, la quietud que conecta las dos olas. Hay impermanencia, pero también hay continuidad. A medida que aprendemos a ser pobres en la meditación, a medida que aprendemos lo que el mantra tiene que enseñarnos, aceptamos nuestra mortalidad, aceptamos la muerte y el morir como parte de nuestro crecimiento, y aprendemos a practicar el desapego.

( Aspectos del amor 2 , de Laurence Freeman )

Foto L Freeman, Australia

20/03/2026

Sabiduría diaria

Esta quietud es una forma de pobreza, un desapego: un desapego de nuestro esfuerzo, un desapego de nuestro control; un desapego de los miedos y deseos que dominan nuestros esfuerzos. En esta pobreza, descubrimos cuán necesario es ser pobres para amar. No podemos amar sin pobreza. No podemos amarnos a nosotros mismos sin entrar en la pobreza de espíritu. Este es el primer paso: renunciar, soltar, renunciar a los patrones de control, esfuerzo y ego en los que la mayoría de nosotros nos hemos enredado de forma adictiva.

( Aspectos del amor 2 , de Laurence Freeman )

Foto L Freeman, Irlanda

19/03/2026

"Si meditamos con regularidad, descubrimos
una quietud en medio de toda nuestra actividad. De hecho, comenzamos a darnos cuenta de que la actividad emana de esta quietud. Es la quietud que descubrimos a través de la meditación, la quietud en la que aprendemos a amarnos, a aceptarnos, a conocernos y a trascendernos. Esta quietud no contradice la acción. De hecho, es la razón misma de la acción, es su energía..."

Laurence Freeman OSB

19/03/2026

Sabiduría diaria

La quietud significa estar sin esfuerzo. Cuando estamos quietos, no nos esforzamos. No es un esfuerzo de la voluntad, por eso, en la meditación, no nos obligamos a amar a Dios, ni a nosotros mismos, ni a nuestro prójimo. Entramos en este estado natural y sin esfuerzo. El ego, que siempre intenta hacer las cosas con esfuerzo, encuentra en la quietud su mayor desafío, porque en ella dejamos de intentarlo, dejamos de hacer esos esfuerzos. En la quietud, descubrimos una nueva libertad, una libertad que trasciende el esfuerzo, que trasciende nuestra voluntad egocéntrica: el ser sin esfuerzo, el estar en armonía con el fluir de la vida.

( Aspectos del amor 2 , de Laurence Freeman )
Foto L Freeman, Caribe

18/03/2026

“El miedo a la muerte”. Extracto de “El yo desposeído de sí mismo” de Laurence Freeman OSB (Londres: Darton, Longman, Todd, 1989), págs. 129-131.

Al meditar nos enfrentamos a la muerte cada día. Y si nos enfrentamos a la muerte cada día, si nos permitimos morir un poco más cada día, entonces la experiencia de la muerte nos permitirá vivir cada día más plenamente. Enfrentar la muerte desde la fe nos lleva más allá del miedo a la muerte y nos hace vivir cada día con la esperanza cierta de la vida eterna. Esa esperanza es la razón por la que la meditación es una forma de vida. Porque es una forma de morir. La muerte anula nuestro sentido del futuro y, por tanto, nos obliga a concentrarnos por completo en el momento presente. ¿A dónde más puedo ir? Cuando realmente nos enfrentamos a la muerte, estamos totalmente en el momento presente. Entramos en la eternidad antes de morir si podemos afrontar la muerte con esta atención no-evasiva. Pero siempre intentamos escapar del momento presente.

Generalmente evitamos el presente ya sea viviendo en el pasado o creando un mundo de fantasía. Pero cuando meditamos, la repetición del mantra cierra esas dos opciones o vías de escape. No hay ningún lugar adonde ir excepto estar aquí, ahora. El mantra apunta en una dirección: hacia el centro. Es un camino estrecho, pero es el camino de la verdad. A medida que seguimos el camino del mantra, a medida que aprendemos a decirlo con coraje y humildad, nos lleva por un camino en el que todo aquello que en nuestro interior nos impedía alcanzar la plenitud de la vida va muriendo. Morimos cada día en la fe y esa es la preparación suprema para la hora de nuestra muerte. Pero como forma de morir en la fe, inevitablemente nos lleva a confrontarnos con dos fuerzas muy poderosas que también debemos estar preparados para enfrentar. Son las fuerzas del miedo y de la ira.

Sin embargo, la ira y el miedo del que surge es todo lo que la meditación no es. La ira más profunda proviene de nuestro miedo más profundo: el miedo a la muerte. Pero también proviene de otras muchas causas secundarias, de todo aquello que constituye nuestra historia psicológica. Necesitamos ser conscientes cuando meditamos, y m

18/03/2026

Sabiduría diaria

Si meditamos con regularidad, descubrimos
una quietud en medio de toda nuestra actividad. De hecho, comenzamos a darnos cuenta de que la actividad emana de esta quietud. Es la quietud que descubrimos a través de la meditación, la quietud en la que aprendemos a amarnos, a aceptarnos, a conocernos y a trascendernos. Esta quietud no contradice la acción. De hecho, es la razón misma de la acción, es su energía.

( Aspectos del amor 2 , de Laurence Freeman )

Foto L Freeman, Nueva Zelanda

17/03/2026

Sabiduría diaria

Creo que lo que aprendemos a través de la meditación es a sanar las heridas de esos extremos mediante el poder del Espíritu. Y a medida que el espíritu se libera, a medida que se abre la dimensión espiritual, aprendemos la dinámica del amor propio. Aprendemos a vivir con la ley de esa dinámica, y es la dinámica, ante todo, de aceptarnos tal como somos, sin juzgar, sin parcialidad. Aprendemos a aceptarnos tal como somos, con nuestros defectos, con nuestras debilidades, con todas nuestras tendencias. Y luego a conocernos a nosotros mismos, a comprender el significado de lo que estamos aceptando. No basta con aceptarnos. Aceptarnos a nosotros mismos significa que tenemos que llegar a conocernos y solo entonces, al conocernos a nosotros mismos, podemos ver más allá de nosotros mismos, podemos ver que no estamos limitados a esa persona egocéntrica en particular que creemos ser, sino que somos más grandes que eso, que nuestro verdadero centro no está en nosotros mismos, sino en Dios. Autoaceptación, autoconocimiento y autotrascendencia.

( Aspectos del amor 2 , de Laurence Freeman )

Foto L Freeman, Francia

15/03/2026

Reflexión para el Cuarto Domingo de Cuaresma 2026
Juan 9, 1-41
La curación del hombre nacido ciego
Y lo echaron fuera

Poco después de ingresar al monasterio noté una ligera distorsión en la visión de un ojo, un área borrosa que no desaparecía al parpadear. Mi optometrista dijo que debía ver a un especialista. Pedimos una cita para dentro de seis semanas. Cuando el padre John (Main) se enteró, llamó a un hombre de la parroquia del monasterio que resultó ser el mejor cirujano ocular del país. Él pensó que probablemente no era nada, pero accedió a examinarme en su hora de almuerzo al día siguiente.

Detectó un desprendimiento de retina inminente en ambos ojos y realizó una exitosa intervención con láser esa misma tarde. Desde entonces, el evangelio de hoy me recuerda mi temor a la ceguera y el alegre alivio de haber recobrado la vista. La semana pasada, en la historia de la mujer junto al pozo, tuvimos que ver los significados duales del símbolo del agua: la sustancia real que bebemos y que constituye el 60 % del ser humano, y el símbolo del manantial “interior”, siempre presente y siempre fluyente de la conciencia pura que nos hace plenamente humanos.

Hoy debemos combinar el sentido literal de la ceguera con esa fuerza oscura que se niega obstinadamente a ver la luz, que prefiere perversa y voluntariamente la ceguera de la negación e insiste en que eso es la luz. Esta batalla entre los poderes de la luz y de las tinieblas se libra hoy en nuestro mundo en los más altos niveles de la geopolítica. Pablo dice: “todo lo que se hace visible es luz”. Para ver con el ojo del corazón tenemos que aceptar lo que realmente está ahí y es visible para un corazón puro y una mente despejada.

En esta historia me identifico con la gratitud del hombre cuya vista fue restaurada junto al estanque de Siloé, cerca del Templo. En cambio, la bondad que hemos visto manifestarse queda ensombrecida por los celos, la amargura y la hebetud deliberada de las autoridades institucionales. Las normas son un mal necesario en la vida, pero pronto anegan y sofocan lo bueno, como fácilmente puede ocurrir en toda organización humana, porque son un medio de control y alimentan la ilusión de que somos