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Lic. Nicolás Herrera, San Andrés (2026)

24/02/2024

"Para visitar al planeta tierra tendrás que nacer como niño humano. Antes tienes que aprender a usar tu cuerpo nuevo, mover tus brazos y piernas, para ponerte de pie. Aprenderás a caminar y correr, a usar tus manos, a hacer sonidos y formas palabras. Poco a poco aprenderás a cuidar de ti. Aquí, hay paz y tranquilidad, pero allá los colores, las sensaciones y los sonidos te inundarán a cada rato. Verás muchos seres vivientes, plantas y animales más allá de la imaginación. Aquí todo siempre es lo mismo. Pero allá todo está en movimiento. Todo está cambiando siempre. Te sumergirás en el río temporal de la tierra. Habrá demasiado por aprender y demasiado por sentir. Placer y miedo, alegría y decepción, tristeza y sorpresa. Entre la confusión y el goce olvidarás de dónde viniste. Vas a crecer, viajar y trabajar. Tal vez tengas hijos, y tus hijos tengan hijos. Con los años querrás darle un sentido a la vida triste, plena, vacía, feliz y cambiante que vives. Y cuando llegue el momento de volver a tu estrella, será difícil despedirse de ese extraño y hermoso mundo".

Una lectura de "Niño estrella" de Claire Nivola, en la película "C´mon c´mon".

02/02/2024

"No tanto que el amor tenga un final, dado por la ruptura del vínculo o cuando la muerte le marca un término. Ello sucede, y se pondrá a cuenta de la contingencia. Es en otro sentido, éste necesario, que se entenderá dicho rasgo de la experiencia amorosa: por más actual, intensa e incluso apasionada que sea, queda autolimitada. Se dirá que este rasgo afecta incluso al amor más eterno. El amor eterno es una figura del amor; han habido otras (...)

Amar es dejar al otro estar solo. Efectivamente solo, y a pesar de todo amado. Un amor tal no unifica, no fabrica de lo «uno»; (...) tampoco permite el «ser de a dos». ¿Qué le ocurre entonces al amado? Es amado, pero no por ello con un amor que pudiera atentar contra su no menos preciosa soledad. Amado, podrá sentirse no amado. No amado, podrá sentirse amado. Lo que puede abreviarse así: habrá obtenido el amor que no se obtiene"

"El amor Lacan", Jean Allouch, El cuenco de plata, pag. 9-10.

09/09/2023

"El sujeto de la superficie no se identifica más que al verse como unidad que se basta; residuo de su ex-sistencia; partido del olvido de que el cuerpo del otro le es tan próximo como el suyo. Habría podido amarlo como así mismo antes de que fuese otro y le fuera tan próximo como el suyo (...)"

"Puede servirse de ese otro, en adelante vacío, como de un espejo para proyectar en él la superficie que es él mismo, para ver en él dibujarse la cosa que no tiene nombre, por serlo que podría ser el fin de su goce (...)"

"Esta cosa no está más acá de esta fijación narcisista de la vida, pues por inaccesible que sea, el goce es sentido como peligro de muerte. Si no se puede g***r del cuerpo del otro,es porque g***r de él es hacer de él una presa, y porque otro tanto sería del suyo propio si no fuera una sombra"

Lacan, De lo que yo enseño, 23 de enero de 1962

Ilustración:

22/07/2023

En 1917 Kafka descansó de sus obligaciones durante ocho meses en la casa de su hermana en Zürau, Bohemia, territorio de República Checa, luego de que recibiera el diagnóstico de tuberculosis. Allí escribió los 109 "Aforismos de Zürau" en hojas sueltas, de papel muy delgado y de color amarillo pálido. Se explica que gracias a este aislamiento, forzado por el diagnóstico, Kafka vivió allí una de sus mejores épocas, y que estos aforismos y apólogos son su consecuencia. Nosotros nos vamos a detener en el quinto ¿Es el punto de no retorno una de las figuras del deseo?

Para el psicoanálisis el deseo no se trata del "querer" o del "preferir", como si se tratara de "matchear" con un par de zapatos o la cena en un menú. Si "la angustia es la causa de la duda", cómo afirma Lacan en el seminario 10, podemos imaginar que lo que sucede es que, frente a este punto de no retorno, lo que encontramos son los objetos balizados por nuestros fantasmas. Ellos nos permiten dudar, enojarnos, amar, pero por sobre todo, responder a la pregunta: "che vuoi?"

Soñamos con señuelos respondiendo a la pregunta que nos dejaría en las puertas del momento decisivo "permanente" (aforismo 6), en dónde la historia podría empezar a escribirse de otra forma. Alcanzar el punto sin retorno implicaría prestarse a la escucha de lo no-dicho en el decir, lo que "habla" en las contradicciones o lo que insiste como compulsión de repetición. Que sea "permanente" la posibilidad de que los señuelos "tropiecen" (aforismo 1) es lo que permitiría una reescritura a partir del deseo.

20/06/2023

¿El trabajo como fuente de sobrevivencia puede asociarse a un modo de realización humana, que sea deseable y "dignifique"? Rieznik recupera el "ensayo utópico" de Lafargue para recordarnos en "La pereza y la celebración de lo humano" que creer en una respuesta positiva sería una mistificación. Lo contrario implicaría ignorar la generalizada degradación de las condiciones laborales generadas por un capitalismo en decadencia, que para el colmo pretende culpar al individuo "precarizado y humillado" por su barbarie.

Es un error identificar trabajo y hombre en términos genéricos, y la "revolución del ocio" se propone como una consigna provocadora, desmarcada de la "compulsión del trabajo" como fuente de sobrevivencia. Recién a fines de la Edad Media y con el surgimiento de la burguesía se asocia el trabajo a la esencia y "realización" del hombre, estigmatizando al ocio.

De hecho, en la Antigüedad la idea de progreso o producción no existía, los griegos no tenían palabras para nombrar el "trabajo alienante" tal como se exige en esta sociedad. Hablaban de "Ergón" como una labor adaptativa/pasiva del hombre a su medio, de "Poiesis" para un obrar artístico y trascendente, y de "Praxis" como la actividad "más humana" en tanto acto de habla en comunidad, la polis.

¿Cómo pensar el "tiempo libre" bajo las condiciones modernas? ¿Será tan libre? ¿Qué función cumple el trabajo para cada quien? ¿Podría tomar otros sentidos? ¿Será un privilegio o un derecho el tiempo de ocio? Preguntas de feriado...

🇦🇷

06/05/2023

Se tiende a pensar que la identidad se coagula en el "Yo soy así", sin embargo esta afirmación universal engaña en su vanidad. Tan verdadera es dicha frase como afirmar "Yo miento"... pero si es cierto que miente ¿deja de mentir o no? No se puede definir al Yo sin caer en una inconsistencia lógica.

¿Entonces dónde se encuentra lo "verdadero de lo verdadero" de lo que "soy"? El asunto es que para poder decir "La IA es el futuro de la humanidad", "La tierra es redonda" o "El expreso pasa a las 10:15hs" Lacan sostiene que es necesario suponer un saber a un Dios "engañador", garantía última de que, aunque se equivoque, existe una verdad...

En otras palabras, el encantamiento con la unidad del espejo solo es posible por la identificación con el significante, la pura diferencia. Allí no hay espejo dónde reconocerse, la identificación es con la diferencia, un significante es lo que los otros no son ¿Y si lo más verdadero del ser se esconde del espejo, y si no hay nombres para eso? "La identificación no tiene nada que ver con la unificación", dice en el seminario 9.

¿Habrá más verdad en la vergüenza luego de un fallido, que en el orgullo por querer rectificarse?

Lic. en Psicología (UBA). Psicoanalista.
Concurrente Psicología Clínica (CABA).
MN: 70101

01/04/2023

"El análisis no es una simple reconstitución del pasado; el análisis tampoco es una reducción a normas prefijadas; el análisis no es un épos [epopeya]; el análisis no es un éthos [moral]. Si debiese compararlo con algo, sería con un relato que fuese, a su vez, el lugar del encuentro acerca del cual se trata en el relato.

El problema del análisis reside en la situación paradógica en que se encuentra el deseo del Otro que el sujeto ha de reencontrar, nuestro deseo, que está bien presente en lo que el sujeto supone que le demandamos. En efecto, el deseo del Otro, que es para nosotros el deseo del sujeto, no es algo que debamos guiar hacia nuestro deseo, sino hacia otro. Maduramos el deseo del sujeto para otro, no para nosotros. Nos hallamos en la posición paradógica de ser los intermediarios del deseo, o sus parteros, quienes velan por su advenimiento.

¿Cómo mantener semejante posición? Con certeza, sólo es posible mantenerla mediante la conservación de un artificio que es el de la regla analítica en su conjunto ¿Pero cúal es el resorte último de ese artificio? Como siempre, esa es la verdad más trivial y, a la vez, más escondida. Sin duda, el análisis es una situación en la cual el analista se ofrece como soporte de todas las demandas y no responde a ninguna, pero ¿acaso el resorte de nuestra presencia se encuentra apenas en esa no respuesta, que está muy lejos de ser una no respuesta absoluta? ¿No hay que dar acaso un lugar esencial a un elemento que es inmanente a la situación y que se reproduce al final de cada sesión? Me refiero a ese vacío al cual debe limitarse nuestro deseo, ese lugar que dejamos al deseo para que éste se sitúe -en síntesis, el corte".

Seminario 6, clase 1ro de julio de 1959.
Escher, Manos dibujando, litografía de 1948.

12/03/2023

La memoria se sostiene en acciones diarias. O en actos cargados de memoria.

Si la memoria fuera un ensayo de escritura, todo acuerdo entre dos escribientes sobre un mismo hecho no sería más que un forzamiento.

El deseo se anima detrás del escribir, bifurca el rumbo o lo paraliza.

04/02/2023

"Una flor no nos parece menos espléndida porque sus pétalos sólo estén lozanos durante una noche", argumenta Freud en "La transitoriedad" (1915). Cuenta en su texto que a un año de la primera guerra, caminaba junto a un taciturno amigo poeta, se sospecha que Rilke, que se lamentaba por el inminente fin de "la belleza de la naturaleza circundante" de "una florida campiña estival".

Conmovido por las reflexiones de su compañero, Freud ensaya dos posiciones alternativas y solidarias, la del hastío por el mundo de lo perecedero (rechazando su valor) y la de la negación contra la fatalidad de la pérdida (suponiendo su eternidad). Sin embargo rechaza ambas posiciones porque "la cualidad de perecedero comporta un valor de rareza en el tiempo. Las limitadas posibilidades de g***rlo lo tornan tanto más precioso".

¿Puede valorarse la belleza de algún objeto ignorando que está marcado por su propia falta? Muy por el contrario del hastío o la negación, Freud sostiene que es la inscripción misma de esta rareza, de este inminente fin, de su existencia única y fugaz, la que permite que el goce de lo bello sea posible, incluso "precioso".

Conviene destacar que aunque se promueva el goce de una belleza "universal" en lo "hegemónico", todo ese paquete se nos vuelve tedioso o aburrido ante lo que para cada quien se presenta como bello. Que algo pueda faltarnos es lo que viste a lo fálico con sus brillos, la belleza destaca a partir de lo que para cada quien está marcado por su finitud ¿La vida no sería una infinita indiferencia sin aquello que sabemos que podría terminar?

Ilustraciones: , y

20/12/2022

¿Cómo pensar "nuestra" identidad?
¿Será a partir de una rutina?
¿De una renuncia? ¿De una apuesta?
¿Es la camiseta?
¿O en las maneras de nuestros gestos?
¿O en el lenguaje del Clan que nos adopta?

Hoy se festeja el "ser" Argento. De memoria se recurre a las Malvinas, la tierra de Diego y Leonel, los ingleses como antagonistas obvios, etc. Pero no siempre son claros los límites de "lo nuestro"... el abismo le hace "marca personal" a esta pertenencia.

En torno al tótem erecto del Obelisco volvemos a renovar el lazo social en la ilusión transitoria de la Unidad del Clan Argento. Gracias a la selección sentimos el alivio del peso de las miserias que nos dividen, y podemos festejar sin prohibiciones en el banquete que hoy se comparte en las calles.

Una pregunta para el después ¿Sólo la selección puede recordar nuestra pertenencia a la Argentina a través de una pasión alegre?

Freud, S. (1913) Tótem y tabú, OC, pág. 143.

🇦🇷 🇦🇷💪⚽

Lic. Nicolás Herrera

24/02/2024

02/02/2024

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20/12/2022

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