Zen Dogen Sangha

Zen Dogen Sangha Pratique du Zen suivant l'enseignement de maître Dogen (Zen soto) Expérimenter l'impermanence, l'espace du moment présent.

Sur notre coussin, nous nous asseyons silencieusement, sans but... Une méditation selon la méthode du Bouddha et la tradition Zen, qui unit le corps et l'esprit. Actualiser la voie de l'Éveil, celle qui mène à la compréhension de la nature des choses, et à la cessation de la souffrance. L'état d'Eveil est comme un retour à notre nature originelle, et celle-ci est présente en nous, tout le temps. Nos séances de méditation se déroulent :

À LA HULPE
Centre Oxyzen
55 Avenue Astrid, 1310 La Hulpe
- mardi de 19h00 à 20h30
- dimanche de 10h30 à 12h00

À MONT-SAINT-GUIBERT
Habitat groupé du Gros Chêne
36 rue de Bayau, 1435 Mont-Saint-Guibert
- mercredi de 19h à 20h

À LOUVAIN-LA-NEUVE
Habitat groupé Hepsilone
2 rue des Poètes, 1348 Louvain-la-Neuve
- jeudi de 20h à 21h

Notre enseignante, Nicole de Merkline, était disciple de Maître Deshimaru, qui a apporté le Zen en Europe. Fondatrice de l'Association Belge du Zen et de nombreux dojos, elle pratique depuis plus de 40 ans, et a reçu la transmission du Dharma de Maître Nishijima. La participation aux frais est de 8 euros par séance, mais un problème d'argent ne doit pas être un obstacle à la pratique. Des matinées de méditation, des retraites et autres événements sont également organisés. La pratique est ouverte à tout le monde, et chacun est le bienvenu !

25/05/2022

Bonjour à tous,
Nous avons le plaisir de vous communiquer la date de notre prochaine journée de zazen qui se tiendra à La Hulpe.
Adresse : avenue Reine Astrid 55 à 1310 La Hulpe
Prix : 30 euros (location de la salle). Un souci d'argent ne doit pas être un frein à la pratique. N'hésitez pas à en parler.
Le dimanche 5 juin de 8H30 à 16H
PAF à verser sur le compte de :Dogen sangha asbl BE37 0004 4661 0228
zendogensangha.be@hotmail.com

21/04/2022

Bonjour à tous,
Il n'y aura pas de séance de zazen le dimanche 1 mai à La Hulpe, ni le lundi 2 mai à Louvain-la-Neuve.
Par contre, je vous annonce déjà notre prochaine journée de zazen qui aura lieu le dimanche 8 mai. Les informations pratiques suivront.

28/03/2022

Bonjour à tous,

Nous avons le plaisir de vous communiquer la date de notre prochaine journée de zazen qui se tiendra à La Hulpe.
Adresse : avenue Reine Astrid 55 à 1310 La Hulpe
Prix : 20 euros (location de la salle). Un souci d'argent ne doit pas être un frein à la pratique. N'hésitez pas à en parler.
Le dimanche 3 avril de 8H30 à 16H
PAF à verser sur le compte de :Dogen sangha asbl BE37 0004 4661 0228

zendogensangha.be@hotmail.com

Je me concentre mieux les yeux fermés. Est-ce nécessaire de les garder ouverts ?Voilà une bonne question. Je l’étudie de...
23/10/2021

Je me concentre mieux les yeux fermés. Est-ce nécessaire de les garder ouverts ?

Voilà une bonne question. Je l’étudie depuis que je suis en Europe. Les Orientaux et les Occidentaux sont un peu différents, bien que les conditions de la vie moderne tendent à aplanir les différences. A la limite, l’Oriental aurait tendance à être trop calme, et donc à s’endormir en zazen. Tandis que l’Occidental est plutôt agité, nerveux et a tendance à penser en zazen. Au Japon, dans les temples, on répète toujours aux moines, au besoin avec l’assistance du bâton : vous ne devez pas fermer les yeux. Ici, en Europe, je comprends qu’il soit parfois nécessaire de fermer les yeux pendant le zazen. Le soir, dans le dojo, il m’arrive de faire éteindre la lumière et de diriger le zazen à la lueur de deux bougies. Si vous avez du mal à vous concentrer en zazen, prêtez attention à ce que vous mangez et buvez juste avant. Une tasse de thé vert n’a pas le même effet sur l’organisme qu’une tasse de café.

Mondo Taisen Deshimaru

Nous comprendre nous-mêmes, nous connaître profondément, trouver notre vrai moi. Là se trouve l’essence éternelle de tou...
25/09/2021

Nous comprendre nous-mêmes, nous connaître profondément, trouver notre vrai moi. Là se trouve l’essence éternelle de toutes les religions et de toutes les philosophies, la source de la sagesse, l’eau vive qui sourd de la pratique régulière de zazen. Nature de Bouddha signifie : la condition la plus normale qui puisse être, celle naturelle, originelle, de notre esprit. Plus nous nous approchons de cet état normal de conscience, de cet esprit pur, plus nous pouvons créer autour de nous une ambiance rayonnante, fécondante, bienfaisante. Plus nous nous en éloignons et plus nous devenons la proie du milieu.
Si nous ouvrons les mains, nous pouvons recevoir toutes choses. Si nous sommes vides, nous pouvons contenir l’univers entier. Vide est la condition de l’esprit qui ne s’attache à aucune chose. Maître Sekito, célèbre maître chinois, a écrit :
« Même si le lieu de méditation est exigu,
Il renferme l’univers.
Même si notre esprit est petit,
Il contient l’illimité… »

Extrait de « La pratique du zen » de Taisen Deshimaru

09/08/2021

Bonjour à tous,
Pour info, notre dojo de La Hulpe sera fermé les dimanches 15 et 22 août car nous sommes en sesshin à St-Hubert.
Au plaisir de vous retrouver le 29 août à La Hulpe et des le jeudi 2 septembre (18H30-20H) à Louvain-la -neuve.
A partir de la rentrée de septembre, nous pratiquerons également à LLN le lundi de 9H30 à 11H.
Au plaisir de vous y rencontrer.
Bonne fin de vacances.

Ceux qui viennent en sesshin pour la première fois sortent tout droit d’un milieu qui ne connaît guère que la convoitise...
11/07/2021

Ceux qui viennent en sesshin pour la première fois sortent tout droit d’un milieu qui ne connaît guère que la convoitise et l’envie, l’agitation psychique et la fatigue nerveuse. Et les voici plongés tout à coup dans le silence et la solitude, confrontés avec leur plus intime réalité, celle à laquelle d’ordinaire, ils échappaient, qu’ils ne pouvaient plus, ne voulaient plus connaître. Alors, comme dans un cauchemar, ils sentent le sol se dérober sous leurs pieds.

Ce saut dans le vide, nul ne peut le faire à leur place, cette épreuve, personne ne peut les en dispenser. Et le plus tôt sera le mieux.
Depuis, j’ai souvent entendu des débutants se plaindre : ils ne recevaient d’instructions préliminaires que vagues et incomplètes ; par la suite, personne ne s’occupait d’eux. Que voulaient-ils donc, ceux-là ? Qu’on leur apprenne le Zen, qu’on leur donne des cours ? Il est vrai qu’on laisse les débutants se débrouiller tout seuls. Mais il suffit de persévérer pour comprendre très vite pourquoi. La posture est toute personnelle, elle dépend de l’anatomie, de la physiologie de chacun, lequel doit trouver par tâtonnements – et qui peuvent durer fort longtemps – son équilibre propre. Il en va de même pour la respiration, l’expiration lente et profonde, le rythme stable, apaisé, si contraire à notre mode habituel, ne peuvent s’imposer du dehors, ils ne se trouvent que du dedans, tout cela ne s’acquiert que par de longs, de persévérants exercices, avant de devenir, comme il se doit, aisé, parfaitement naturel. Aussi, se borne-t-on à quelques indications très générales que chacun doit interpréter selon son tempérament et selon ses besoins.
Il se peut – il est inévitable – qu’on commette ainsi des erreurs. Les plus évidentes, les plus grossières n’échappent pas à l’œil du maître ou même de ses assistants qui les rectifieront au passage. Quant aux autres, elles sont nécessaires et leur successive correction constitue précisément le travail qu’on a à faire sur soi-même en zazen.
Extrait de « Satori, 10 ans d’expérience avec un Maître Zen » de Jacques Brosse.

Mon ego s’est réfugié dans mon genou gauche. J’avais cru l’apprivoiser peu à peu, mais, juste avant de partir pour ma se...
27/06/2021

Mon ego s’est réfugié dans mon genou gauche. J’avais cru l’apprivoiser peu à peu, mais, juste avant de partir pour ma seconde sesshin, il était devenu plus raide que d’ordinaire, malgré les exercices, comme s’il appréhendait les mauvais traitements que je m’apprêtais à lui faire subir. Le zazen est vraiment l’affaire du corps, non de l’esprit, l’esprit, lui, ne peut rien, il sert seulement de caisse de résonance, il amplifie les gênes du corps. Il en est peut-être même l’origine. Mais sont-ils vraiment distincts ? J’en étais venu à me demander s’il ne vaudrait pas mieux renoncer au voyage. C’était, bien sûr, une résistance, il fallait passer outre.

Extrait de « Satori, 10 ans d’expérience avec un Maître Zen » de Jacques Brosse.

Peut-on parler de progrès dans le Zen ?Oui. Chaque jour, si vous pratiquez, votre esprit change. Mais qu’est-ce que le p...
13/06/2021

Peut-on parler de progrès dans le Zen ?

Oui. Chaque jour, si vous pratiquez, votre esprit change. Mais qu’est-ce que le progrès ? Est-ce viser le sommet, le satori ? Se dire : « Je me donne un an, dix ans pour l’obtenir ? ». Le Zen n’est pas ainsi. Si vous êtres vraiment sans but et sans objet, vous êtes unis à votre nature profonde, pure, sans dualité. Il est très difficile d’abandonner tout objet, tout profit. Ceux qui vous voient diront peut-être : il est fou. Abandonner ses désirs, ce n’est pas un but humain… Vous devez trouver votre posture à vous. Connaître vos points défectueux, vos points favorables. Trouver votre posture originelle la plus belle. Votre visage devient paisible, et vous atteignez votre originalité personnelle.
Mondo (question/réponse) avec Deshimaru
Extrait de « La pratique du Zen » de Taisen Deshimaru

Le vieil arbre mort au cœur de la montagne.Le vieil arbre mort au cœur de la montagneprécipite son corpsau-dessus de l’a...
29/05/2021

Le vieil arbre mort au cœur de la montagne.

Le vieil arbre mort au cœur de la montagne
précipite son corps
au-dessus de l’abîme sans fond.
Poli par le vent,
lavé par la pluie,
dénudé par les tempêtes,
il a traversé dix mille hivers.
Seule subsiste l’essence de l’arbre.
Même si nous l’attaquons à la hache,
nous n’en trouerons pas l’essence.
Il est splendide.
Pas de fleurs pourtant, pas de feuilles, pas de branches,
pas d’écorce, pas de sève.
Il est complètement sec, il a accumulé l’essence
de son expérience séculaire.
Le dojo zen s’appelle aussi : dojo des arbres morts.
Qu’est-ce que cela veut dire ?
Tout arrêter, abandonner toute espèce de pensée consciente,
sans but, sans désir de devenir bouddha ou dieu,
sans bien ni mal.
Zazen est l’arbre mort.
Zazen n’est ni une technique de bien-être ni une carrière
sociale.
Il est au-delà, bien au-delà.
Il se dresse au-dessus des nuages comme le sommet de la
montagne.
La vie de l’homme est comme un océan agité par les vagues,
Il y a de petites vagues et de grandes lames,
certaines embrassent le récif puissant.
Les hommes sur la plage ne voient que le flux et le reflux
des vagues.
Ils ne voient pas le grand océan.
Après que l’oiseau a chanté,
la montagne est encore plus silencieuse.
Créer, pratiquer, expérimenter ici et maintenant
la vieille, l’éternelle vérité dans toute sa fraicheur,
tel est l’esprit du Zen.

Extrait de « La pratique du Zen » de Taisen Deshimaru

Dans le Shobogenzo Zuimonki, le recueil de notes prises par son plus proche disciple sur l’enseignement de Dogen, Koun E...
16/05/2021

Dans le Shobogenzo Zuimonki, le recueil de notes prises par son plus proche disciple sur l’enseignement de Dogen, Koun Efo s’exprime ainsi :
« Ceux qui étudient la Voie ne doivent pas s’en tenir obstinément à leurs vues personnelles, même s’ils ont pu acquérir une certaine connaissance de la Voie. Ils doivent admettre que leur compréhension n’est pas nécessairement la bonne. C’est pourquoi, il leur faut aller consulter de bons maîtres et aussi examiner les dires des anciens. Tout en considérant que même ceux-ci ont pu se tromper, qu’il ne faut donc pas les croire aveuglément, mais faire vérifier leurs dires par des enseignants actuels. »
Livré à lui-même, le pratiquant qui lit les sutras ou les enseignements des maîtres pourrait commettre de graves erreurs d’interprétation et ainsi, se fourvoyer sans remède. C’est pourquoi, il doit recevoir les instructions d’un maître qualifié.
L’enseignement est un don, une offrande (Teishô) présentée par le maître : le Dharma du Bouddha, l’enseignement originel du Bouddha transmis à travers la compréhension des maîtres de la succession et réactualisé par lui pour vous selon vos besoins présents. Voilà ce que le maître tente de vous communiquer directement de cœur à cœur. Y réussit-il ? Les plus grands parmi les maîtres en ont eux-mêmes douté. Yun-Mèn, par exemple, a dit :
« Mon devoir m’oblige à tenter l’impossible. Même en vous disant de regarder en vous directement et de ne pas vous occuper d’autre chose, j’enterre déjà la vérité sous du verbiage. Si vous partez de là pour vous mettre en quête de mots et de phrases, vous creusant la cervelle sur leur signification logique, élaborant mille possibilités et dix mille distinctions subtiles, suscitant questions et débats sans fin, tout ce que vous y gagnerez est d’avoir la langue bien pendue, alors qu’en même temps, vous vous éloignez de plus en plus de la Voie, sans jamais mettre un terme à vos vagabondages »
De grâce, quand vous écoutez le Dharma, laissez de côté vos opinions, l’idée même que vous vous faites du Dharma, du Bouddha et du maître.
Ouvrez toutes grandes vos oreilles, ouvrez-vous vous-même.

Pour en savoir plus : ce texte est extrait de « Pratique du Zen vivant » de Jacques Brosse.

10/05/2021

Bonjour à tous,

Nous espérons que vous vous portez bien...
Ces quelques lignes pour vous annoncer notre prochaine journée zazen. Elle aura lieu à La Hulpe, av. Reine Astrid 55 le dimanche 23 mai de 8H30 à 16H. La participation aux frais est de 20 euros (location de la salle). Merci de bien vouloir venir avec votre pique-nique et vos couverts. Etant donné le contexte sanitaire actuel, le nombre de participants est limité. Il est donc préférable de vous inscrire (0473/53 75 49).
Au plaisir de vous (re)voir bientôt.

Karin

Comment pourrait-on penser à autre chose ? Il y a tant à faire au sein de l’immobilité : appuyer le sol fermement des ge...
01/05/2021

Comment pourrait-on penser à autre chose ? Il y a tant à faire au sein de l’immobilité : appuyer le sol fermement des genoux, maintenir le bassin basculé en avant, cambrer les reins, tendre la colonne vertébrale, veiller à ce qu’elle ne s’affaisse pas, qu’elle ne penche pas à gauche ou à droite, redresser la nuque, rentrer le menton, qui, de lui-même, pointe vers l’avant, remonter les mains qui redescendent toutes seules sur les cuisses, replacer à l’horizontale les pouces qui pivotent… Et j’allais oublier la langue qui divague dans la bouche, au lieu de se tenir sagement contre le palais, derrière les incisives.
Comment penser, quand il faut sans cesse contrôler, rectifier la respiration, qui ne s’allonge, ne s’étend, ne s’épanouit que progressivement et à force d’attention incessante ? Tantôt elle n’appuie pas assez sur les intestins, tantôt elle descend trop vite, ou, trop comprimée, remonte trop fort, tantôt, elle n’est plus tout à fait silencieuse, alors qu’on ne devrait rien, absolument rien entendre, pas même ce bruit que fait en glissant le tissu de la robe, quand la cage thoracique se distend ou se referme ?
Je me demande même comment on peut faire tout cela à la fois. Alors, en effet, penser ? Non, vraiment, je n’ai pas le temps. D’ailleurs, si jamais il m’arrive de suivre une pensée malgré moi, se déclenche aussitôt tout un système de signaux d’avertissement : les pouces ont basculé en avant, la colonne vertébrale hésite, la respiration s’inquiète. Alors bon, tout est à reprendre !
Enfin, ça y est : l’équilibre est presque parfait. J’oublie tout, je m’oublie moi-même, je me laisse tomber. J’y vais. Et crac ! Voilà le genou qui se met à gueuler, la posture qui menace de se détraquer. Ah ! Quel métier, vraiment quel métier !
Ces préliminaires franchis – mais quand le sont-ils, quand peut-on dire qu’ils le soient ? - il n’y a plus qu’à se laisser faire, à être seulement le témoin d’une métamorphose mystérieuse qui s’opère toute seule, ou même plutôt, ne pas s’en préoccuper, l’ignorer, et, un jour, on se rendra compte.
Toutefois, cette apparente passivité est en elle-même très positive, très ardue, très absorbante, car, être vraiment passif, vraiment inactif demande un effort considérable, un effort long, patient, continu, obstiné, et parfois presque douloureux.

Pour en savoir plus : ce texte est extrait de « Satori » de Jacques Brosse.

Dans le Zen, un langage vrai, exact et simple se crée. Ce langage est comme les sons des temples : cloche du réveil, boi...
18/04/2021

Dans le Zen, un langage vrai, exact et simple se crée. Ce langage est comme les sons des temples : cloche du réveil, bois d’appel, son des claquettes, bois du mokugyo, gong, tambours du samu, métal de la cuisine. On crée des sons, et quelquefois, ce langage peut être poème ou chant. Ainsi, certains sutras deviennent-ils des poèmes : tels le Shin jin Mai, l’Hokyo Zan Mai et le Shodoka, mais la véritable essence de l’esprit ne peut être exprimée par les mots. Les muets ne peuvent parler, pourtant ils peuvent expliquer de façon profonde leur conscience et leur esprit : la nécessité se faisant sentir, ils se servent de gestes. Dans le Zen aussi, on trouve beaucoup de gestes ! Qu’est-ce que le Zen ? Un claquement de doigts !
Les haiku japonais ne sont pas vraiment des poèmes, mais des phrases de Zen, de brèves sentences. Exprimer la nature, la saison au rythme de 5-7-5, en anglais ou en français, se révèle pratiquement impossible. Voici un haiku :
Un vieil étang
Une grenouille plonge
Le bruit de l’eau
Ce tout petit poème très profond ne comprend que 3 phrases.
Maître Bassho, visitant un vieux temple, fut très impressionné par une scène d’un calme profond :
Une vieille mare, la forêt, le zazen du moine
dans le dojo, et, brusquement, dans ce
paisible après-midi de printemps,
une grenouille saute dans l’eau.
Plouf !
Le son de l’eau rompit l’immobilité de l’atmosphère.
Et après le plongeon de la grenouille, tout redevint silence !
Le sens profond de ce haiku est le silence parfait. Accaparés par la vie quotidienne, nous ne pouvons sentir réellement ni les bruits, ni le vrai silence.
Mais par la pratique du Zen, nous pouvons expérimenter ce véritable silence.
Ces poèmes Zen atteignent une grande profondeur. Matière du non- conscient, les phrases authentiques surgissent d’avant notre vie et notre mort, elles viennent du cercueil, d’avant la matière, avant l’esprit, et comprennent le cosmos illimité, infini, éternel. Le silence est tout, et il vient automatiquement, naturellement, inconsciemment.

Pour en savoir plus : ce texte est extrait de « La pratique du Zen » de Taisen Deshimaru.

Photo by Dimitry Anikin on Unsplash

Dans le vent du printempsAvec des pétales est tombéeUne parole que je venais de citer.Ne pourrait-on imaginerQue c’était...
24/01/2021

Dans le vent du printemps
Avec des pétales est tombée
Une parole que je venais de citer.
Ne pourrait-on imaginer
Que c’était le chant de la fleur ?

Dôgen

Même si on l’appelle l’espritIl n’a aucune couleurQui permette d’en faire une personneTelles la rosée ou la gelée blanch...
18/01/2021

Même si on l’appelle l’esprit
Il n’a aucune couleur
Qui permette d’en faire une personne
Telles la rosée ou la gelée blanche
Il est vite évaporé.

Dôgen

Où qu’il aille, d’où qu’il vienneL’oiseau aquatiqueNe laisse aucune tracePourtant, jamaisIl ne perd son chemin.Dôgen.
10/01/2021

Où qu’il aille, d’où qu’il vienne
L’oiseau aquatique
Ne laisse aucune trace
Pourtant, jamais
Il ne perd son chemin.

Dôgen.

Dans le compost, il y a des fleurs et dans les fleurs, il y a le compost. Si nous savons comment faire du compost, il se...
26/12/2020

Dans le compost, il y a des fleurs et dans les fleurs, il y a le compost. Si nous savons comment faire du compost, il se transformera bientôt en fleurs. Si nous savons comment prendre soin des fleurs, elles dureront plus longtemps. Ne croyez pas que seule l’ignorance soit présente dans les douze liens. Il y a aussi la graine de la sagesse éveillée.

Pour aller plus loin : ce texte est extrait de « Le cœur des enseignements du Bouddha » de Thich Nhat Hanh.

Adres

55 Avenue Astrid
La Hulpe
1310

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Donderdag 09:30 - 11:00
Zondag 10:30 - 12:00

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