Shiatsu Mons Thérapeute

Shiatsu Mons Thérapeute Cette page est dédiée à la thérapie psychocorporelle d'orientation humaniste.

Une large place est laissée au shiatsu comme outil d'équilibrage énergétique au service de la santé, dans une visée holistique

Prochain groupe HP ce jeudi 26 mars. C’est demain, à 19h au Le centre de l'Hêtre
25/03/2026

Prochain groupe HP ce jeudi 26 mars. C’est demain, à 19h au Le centre de l'Hêtre

Prochaine séance ce vendredi 28 novembre à 19h30 à Le centre de l'Hêtre

25/03/2026
25/03/2026

APPRENDRE A NOMMER CE QUE L’ON VIT

Quand je n’ai pas les mots pour nommer ce qu’il se passe en moi, il y a juste un chaos intense de sensations indéterminées qui me traversent.

Quand je n’ai pas les mots pour nommer ces sensations, ce sont mes pensées qui s’en chargent. Je vais davantage me mettre à juger mes sensations comme « envahissantes » ou « parasites » ou je vais me mettre à me juger moi-même comme « trop émotive » voire « dysfonctionnelle »

Quand je n’ai pas les mots pour prendre la responsabilité de ce que je ressens, je vais davantage attribuer la cause de mes ressentis à des facteurs extérieurs à moi : c’est la faute d’untel, des autres, du système si je vais mal … m’enlevant ainsi tout pouvoir de me rendre la vie belle.

Quand je n’ai pas les mots, je subis ces vagues qui me traversent sans pouvoir comprendre leur message. (Un peu comme si quelqu’un me disait quelque chose de super important mais dans une langue dont je ne comprenais rien)

Quand je n’ai pas les mots, je suis en mode réaction, réflexe de survie, pulsion contre, contre moi, contre l’autre.

Nommer c’est remettre de l’espace et de la conscience entre ce qui est perçu et ce qui perçoit.

« Entre le stimulus et ma réponse, il y a un espace, c’est là que réside ma liberté de choix »

Et vous, arrivez-vous à mettre des mots sur ce qui se passe en vous quand vous vivez des inconforts ?
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20/03/2026

Connaissez-vous l'approche groupale en psychothérapie?
Troubles émotionnels, stress, anxiété, difficultés relationnelles, deuil, affect dépressif, épuisement professionnel, maladie et douleur psycho-corporelle,… les raisons de mener un travail psychothérapeutique sont variées.
La thérapie de groupe représente un bon complément à la thérapie individuelle. Elle peut fonctionner comme un accélérateur dans votre cheminement vers vous-même, grâce à l'écho vécu à travers les expériences partagées par chaque membre du groupe. Trouver sa place, oser dire, demander ou refuser, marquer ses limites, se différencier, prendre de l'assurance, dévoiler la honte ou la culpabilité, renforcer l'estime de soi ... Autant d'objectifs que le groupe permet de travailler en situation réelle et sécurisée.
A partir de ce mois d'avril 2026, Tania Teughels (psychologue clinicienne et psychothérapeute humaniste) et moi lançons un groupe de thérapie à Mons. Comme dans tous les groupes de thérapie, chaque participant s'investit dans un processus thérapeutique et s'engage pour un cycle complet. Le groupe est limité à 10 personnes.
L'approche humaniste insiste sur la relation comme vecteur de changement. Comme dans nos séances individuelles, nous utiliserons volontiers des outils provenant des différentes modalités de la thérapie humaniste, avec une attention transversale au corps.

19/03/2026

Les attaques de panique : quand le corps devient le siège d’une catastrophe sans récit
Phobies de mort, culpabilité archaïque et défaut de différenciation psychique

Joëlle Lanteri – Psychanalyste

I. Quand le corps prend en charge ce que la psyché ne parvient plus à lier

Les attaques de panique donnent souvent l’impression d’un effondrement sans cause. Le sujet parle d’un emballement brutal : tachycardie, vertige, oppression thoracique, sensation d’étouffement, peur de mourir, impression de devenir fou, conviction qu’un drame corporel est en cours. Tout se passe comme si le corps, soudain, se retournait contre le sujet ou l’alertait d’un péril majeur.

Pourtant, cette apparente absence de cause ne signifie pas qu’il n’y ait pas de processus psychique. Elle indique plutôt que le sujet n’a plus accès qu’au résultat final d’une chaîne interne devenue illisible. Le corps se met alors à parler là où l’appareil psychique ne parvient plus à représenter, à traduire, à lier. L’attaque de panique peut ainsi être entendue comme une décharge sans récit, une inscription physiologique d’un conflit ou d’une menace que le sujet ne parvient pas à symboliser.

Freud, dès les premiers textes sur les névroses actuelles et les névroses d’angoisse, avait déjà montré que l’angoisse pouvait surgir comme une transformation économique de l’excitation, lorsque celle-ci ne trouvait pas de voie suffisamment élaborée de traitement psychique. Plus t**d, les élaborations psychanalytiques sur le traumatisme, le pare-excitation et les défauts de liaison viendront complexifier cette compréhension : ce qui ne se représente pas assez revient souvent dans le corps ou dans l’angoisse brute.

II. La peur de mourir : contenu manifeste et noyau latent

Dans l’attaque de panique, la thématique manifeste est fréquemment celle de la mort imminente ou de la maladie grave. Le sujet redoute l’infarctus, l’AVC, l’asphyxie, l’effondrement psychique, la perte de contrôle. Ces scénarios sont pris très au sérieux par le moi, car l’intensité corporelle de l’épisode leur donne un caractère de réalité absolue.

Mais il faut distinguer le contenu manifeste du noyau latent. La peur de mourir n’est pas toujours, au sens strict, l’objet premier de l’angoisse. Elle peut constituer une forme secondaire de figuration, une manière de donner un nom à une expérience beaucoup plus archaïque : désorganisation interne, chute sans appui, effraction d’excitation, perte des enveloppes psychiques, menace de séparation insoutenable, culpabilité sans représentation.

Autrement dit, le sujet ne vit pas seulement la peur d’une mort somatique réelle ; il peut revivre, à travers le corps, un état ancien de non-contenance ou de danger psychique sans visage. Pierre Marty, dans une autre perspective, a montré combien certains sujets ne disposent pas toujours d’un appareillage psychique suffisant pour métaboliser certains conflits, laissant alors au soma le soin de porter l’impact. Sans confondre panique et pathologie psychosomatique au sens strict, cette idée demeure précieuse : il existe des moments où le corps devient le lieu de traduction de ce qui n’a pas été suffisamment mentalisé.

III. Le corps comme mémoire d’un danger sans image

Dans certaines organisations psychiques, l’attaque de panique ne renvoie pas à un simple refoulement au sens classique. Elle semble plutôt se situer à la frontière entre refoulement, clivage, défaut de symbolisation et inscription sensorielle. Une partie du processus psychique n’est pas seulement oubliée : elle demeure peu représentée, peu verbalisable, enregistrée davantage dans les circuits toniques, végétatifs, perceptifs que dans la mémoire narrative.

Le sujet dit alors : « je ne comprends pas ce qui m’arrive ». Cette phrase n’exprime pas une absence de vie psychique, mais un trou de représentation. Quelque chose agit, mais sans pouvoir être relié à une scène interne suffisamment construite. Le corps conserve alors la trace de ce qui n’a pas trouvé de forme psychique stable. Il garde une mémoire d’alerte.

Winnicott a beaucoup insisté sur les expériences d’effondrement non advenues comme représentations, mais vécues primitivement dans une détresse sans sujet clairement constitué pour les penser. Bion, de son côté, a montré qu’en l’absence de fonction contenante, les éléments bruts de l’expérience psychique restent non transformés, non rêvés, non pensés. Ces perspectives éclairent certaines attaques de panique : le corps ne fait pas seulement symptôme, il fait parfois fonction de contenant de fortune.

IV. Culpabilité archaïque et responsabilité engagée trop tôt

L’un des axes cliniques les plus féconds pour comprendre certains états paniques est celui d’une culpabilité précoce, intense, parfois quasi silencieuse, issue d’une responsabilité engagée trop tôt dans l’enfance.

Certains enfants ont été placés, sans mot ni élaboration, dans une fonction de veilleur psychique. Ils ont dû surveiller l’humeur d’une mère dépressive, prévenir les débordements d’un père violent, réparer les failles du climat familial, se rendre utiles pour éviter la catastrophe, deviner avant qu’elle n’éclate la tension chez l’autre. Dans ces contextes, l’enfant ne vit pas simplement avec des adultes fragiles : il devient co-responsable imaginaire de leur équilibre.

La culpabilité qui en découle n’est pas seulement œdipienne ni secondaire à un interdit formulé. Elle est plus primitive. Elle se formule inconsciemment ainsi :
si l’autre s’effondre, j’aurais dû le sentir ;
si je ne veille pas, le pire arrivera ;
si je me sépare, je détruis ;
si je ne contiens pas l’autre, je suis coupable.

Mélanie Klein a montré combien la culpabilité pouvait s’organiser précocement autour de la crainte d’avoir détruit l’objet aimé. Mais dans certaines histoires, cette culpabilité prend aussi appui sur des expériences familiales concrètes où l’enfant a réellement été utilisé comme soutien, calmant ou régulateur. Elle devient alors non seulement fantasmatique, mais structurée par une réalité relationnelle où la différenciation n’a pas pu se constituer sereinement.

V. Avant la différenciation : quand le lien se tisse dans le corps de l’autre

Pour certains sujets, le lien précoce ne s’est pas d’abord inscrit dans une sécurité de base ou un espace transitionnel suffisamment fiable. Il s’est noué dans l’hypervigilance, la lecture des signes corporels de l’autre, l’anticipation de ses variations, la surveillance de ses humeurs, de ses absences, de ses menaces d’effondrement. Le corps de l’autre devient alors une scène centrale à décoder.

Avant même que le sujet puisse clairement différencier ce qui relève de lui et ce qui relève de l’autre, il apprend à vivre dans une porosité défensive. Il ne construit pas seulement son monde intérieur à partir de ses propres rythmes ; il le bâtit en fonction du danger que représente l’autre lorsqu’il vacille.

Dans ces conditions, le corps personnel n’est pas d’abord vécu comme source de plaisir, de curiosité ou de jeu. Il devient un instrument de détection, un radar, un système d’alerte. L’enfant développe une sensibilité extrême aux signes de tension, de retrait, de débordement ou de désorganisation chez l’autre. Plus t**d, cette hypervigilance pourra se retourner contre lui sous la forme d’attaques de panique : le corps continue à traiter le monde comme un lieu de menace imminente.

André Green, dans sa réflexion sur les failles de symbolisation et certaines formes de vide psychique, permet également de penser ces moments où la psyché ne parvient pas à constituer un tissu de représentations suffisant. Le corps devient alors l’un des derniers lieux où quelque chose peut encore se manifester.

VI. La panique comme héritière d’une ancienne compétence de survie

L’attaque de panique n’est pas toujours le signe d’un sujet faible. Elle peut représenter l’aboutissement pathologique d’une ancienne compétence de survie relationnelle. Ce que l’on nomme aujourd’hui panique a parfois été, dans l’enfance, une forme d’ajustement extrême à un environnement imprévisible.

Sentir très vite, anticiper, capter les micro-variations, repérer le danger avant qu’il n’explose : tout cela a pu sauver psychiquement l’enfant. Mais ce système de survie, devenu automatique, ne s’éteint pas lorsque la menace a disparu. Il demeure disponible, prêt à s’activer dès qu’une situation contemporaine réveille inconsciemment les coordonnées anciennes : séparation, désir, conflit, grossesse, maladie, réussite, départ, responsabilité, colère, deuil.

Le sujet adulte ne se souvient pas toujours d’une scène précise. Ce qui revient, ce n’est pas forcément le souvenir, mais l’état corporel ancien. Une tension se réactive, le système nerveux s’emballe, le sujet se croit au bord de mourir alors qu’il revit peut-être, dans son corps, une alerte relationnelle très ancienne.

VII. Rapport au réel : séparation, perte, limite, impossibilité de sauver

L’attaque de panique confronte souvent le sujet à un réel qu’il ne parvient pas à symboliser suffisamment. Ce réel peut être celui de la séparation, de la perte, du désir, du vieillissement, de la maladie, de la mortalité, mais aussi celui d’une vérité plus simple et plus douloureuse : nul ne peut tout prévenir, tout contenir, tout sauver.

Lorsqu’un sujet s’est construit tôt dans une illusion ou une assignation de responsabilité sur l’autre, rencontrer la limite réelle de sa puissance peut être affolant. La panique surgit là où le sujet bute sur l’impossible : impossible d’empêcher toute perte, impossible de réparer l’autre en permanence, impossible de garantir que rien de grave n’arrivera, impossible d’être l’organe psychique de ceux qu’il aime.

Lacan permet ici d’éclairer la dimension de réel à l’œuvre dans l’angoisse. L’angoisse n’est pas simplement un affect parmi d’autres ; elle surgit là où les coordonnées symboliques vacillent et où le sujet se trouve confronté à quelque chose qu’il ne peut ni dialectiser ni maîtriser. Dans la panique, ce réel prend appui sur le corps et court-circuite les médiations ordinaires du moi.

VIII. Refoulement, clivage, défaut de symbolisation : plusieurs économies du symptôme

Toutes les attaques de panique ne répondent pas au même modèle. Chez certains sujets, une lecture davantage centrée sur le refoulement d’affects, de désirs ou de conflits inconciliables garde toute sa pertinence. Chez d’autres, il semble plus juste de penser en termes de clivage, de défaillance de contenance, de traumatisme précoce ou de défaut de symbolisation.

Cette pluralité oblige à une grande prudence clinique. Il serait réducteur de chercher une cause unique ou une scène princeps universelle. En revanche, une hypothèse peut être tenue : dans de nombreuses attaques de panique, le corps n’est pas seulement le lieu d’une peur ; il devient le lieu d’un travail psychique empêché.

Freud, Ferenczi, Winnicott, Bion, Marty ou encore Green offrent ici des appuis complémentaires. Ferenczi notamment a montré combien l’enfant confronté à des environnements traumatiques peut développer des formes d’adaptation extrêmes, au prix d’un morcellement de son expérience subjective. Certaines paniques contemporaines peuvent être relues comme le retour d’un appareil psychique resté partiellement désorganisé autour de noyaux de terreur non élaborés.

IX. Différenciation psychique et désenchevêtrement du symptôme

Le travail thérapeutique consiste souvent à réintroduire des distinctions là où tout s’est noué confusément. Il s’agit d’aider le sujet à différencier :

la peur de mourir et la peur de laisser tomber l’autre ;

l’angoisse corporelle actuelle et la responsabilité archaïque ;

la catastrophe imaginée et l’ancien devoir de prévenir la catastrophe ;

la culpabilité réaliste et la culpabilité primaire d’exister séparément ;

le symptôme somatique et le lien ancien dans lequel il a pris sens.

Cette différenciation ne se fait ni par un simple décryptage intellectuel ni par une pédagogie rassurante. Elle suppose un travail de reprise, de mise en forme, de symbolisation progressive. À mesure que certaines zones psychiques sont reconquises, le corps peut cesser d’être seul à porter l’alarme.

Piera Aulagnier a montré combien la construction psychique dépend de la possibilité d’inscrire l’expérience dans un espace représentatif tolérable. Lorsque cette inscription fait défaut, certaines manifestations restent à l’état d’éprouvés bruts. La thérapie vise alors moins à “supprimer” le symptôme qu’à redonner au sujet la possibilité de se représenter ce qui, jusque-là, ne faisait qu’irruption.

X. Le corps n’invente pas : il signale l’échec momentané du travail psychique

Dans l’attaque de panique, le corps n’est ni un ennemi ni un simple théâtre imaginaire. Il signale qu’un certain mode de traitement psychique a échoué, au moins momentanément. Il avertit le sujet qu’il se trouve face à un excès qu’il ne peut pas intégrer. Ce n’est pas un langage symbolique au sens plein, mais ce n’est pas non plus un pur dysfonctionnement sans histoire.

Le corps garde la marque de ce qui n’a pu être pensé, rêvé, métabolisé. Il devient le lieu d’une fidélité involontaire à un ancien régime de survie. Ce que le sujet éprouve comme menace de mort est parfois l’activation d’une très vieille logique relationnelle : sentir avant que l’autre ne s’écroule, porter avant que le lien ne se défasse, alerter avant que la catastrophe n’advienne.

Il ne s’agit pas de nier la réalité de l’expérience ni d’en psychologiser brutalement la violence. Les attaques de panique doivent toujours être prises au sérieux, y compris dans leur dimension médicale différentielle lorsqu’elle est nécessaire. Mais une fois l’urgence somatique évaluée, il est essentiel de penser ce que le symptôme révèle : non seulement une peur, mais un mode ancien d’être au monde.

XI. Conclusion : quand l’angoisse du corps recouvre une ancienne fidélité au lien

Les attaques de panique ne relèvent pas seulement d’une phobie de mort ou de maladie. Dans de nombreux cas, elles expriment le retour corporel d’un lien archaïque insuffisamment différencié, dans lequel le sujet fut trop tôt engagé comme veilleur, garant, pare-excitation ou soutien psychique de l’autre.

Faute d’avoir pu symboliser pleinement les scènes de culpabilité, de responsabilité, d’hypervigilance ou de menace de rupture qui ont organisé son rapport précoce au lien, le sujet se retrouve plus t**d exposé à des effractions d’angoisse où le corps traite seul ce que la psyché ne peut encore relier.

Le sujet croit mourir. Pourtant, ce qui s’affole en lui n’est pas toujours la mort au sens biologique. C’est parfois la trace d’une ancienne obligation de sentir avant les autres, de prévenir l’effondrement, de maintenir le lien au prix de soi. Le corps devient alors le siège d’une fidélité invisible à une histoire où se différencier, se séparer, désirer ou ne plus porter l’autre pouvaient déjà être vécus comme des menaces de catastrophe.

C’est pourquoi le travail clinique ne consiste pas seulement à calmer l’attaque, mais à rendre au sujet ce qui lui a manqué : la possibilité de relier, de distinguer, de représenter, et peu à peu de vivre dans un corps qui ne soit plus seulement un radar du danger, mais aussi un lieu habitable.

Joëlle Lanteri – Psychanalyste

18/03/2026
18/03/2026
Quand le burn out devient un accident salutaire pour la survie…
17/03/2026

Quand le burn out devient un accident salutaire pour la survie…

Burn-out et double contrainte
Du surmoi de survie à l’effondrement : clinique d’un corps sans armure
Joëlle Lanteri – Psychanalyste
I. Ouverture clinique — Quand le surmoi fait armure
Cette patiente se présente avec un corps tenu, droit, presque figé.
Un corps qui ne cède pas.
Un corps qui semble fonctionner selon une logique de maintien plus que de vie.
L’anamnèse révèle des viols répétés par le père dans la petite enfance. Traumatisme massif, précoce, inscrit dans un contexte d’absence de tiers protecteur. Très tôt, le corps s’est rigidifié. Non comme symptôme isolé, mais comme solution de survie. Il s’est constitué en rempart contre l’effraction.
À l’adolescence puis à l’âge adulte, cette rigidité trouve une voie socialement valorisée : le sport de haut niveau. Performance, dépassement, maîtrise, exigence. Le corps devient instrument de puissance et de devoir. La douleur est niée, la fatigue disqualifiée, le repos vécu comme faute.
Un surmoi s’organise alors, non pas comme instance structurante issue de l’intériorisation de l’interdit, mais comme surmoi de survie : exigeant, tyrannique, mais fonctionnel. Il commande de tenir, d’avancer, de ne jamais céder. Il ne protège pas, il soutient artificiellement.
Pendant des années, ce surmoi fonctionne comme un véritable exosquelette psychique. Il supplée à ce qui n’a pu s’inscrire : un sentiment de sécurité interne, une continuité d’être, une confiance dans l’environnement.
Puis, dans le cadre professionnel, les exigences se durcissent. Les injonctions se multiplient et se contredisent : autonomie requise sans pouvoir réel, engagement attendu sans reconnaissance, performance exigée sans limites claires. Le surmoi, jusque-là efficace, se retrouve pris dans un système paradoxal.
C’est alors qu’il cède.
L’effondrement est brutal.
Burn-out massif.
Sommeil envahissant, lenteur extrême, impossibilité d’attention, désorganisation psychique profonde.
Une année de véritable black-out.
Ce n’est pas une dépression au sens classique.
C’est l’effondrement d’un système de tenue.
II. Le burn-out : non pas fragilité, mais logique clinique
Le burn-out continue d’être pensé comme :
une faiblesse individuelle,
une mauvaise gestion du stress,
un excès d’investissement.
Cette lecture est cliniquement insuffisante.
Le burn-out survient fréquemment chez des sujets suradaptés, porteurs d’un surmoi exigeant, ayant appris très tôt à tenir sans soutien. Il ne résulte pas d’un manque, mais d’un trop-plein de contraintes contradictoires.
Il ne signe pas une incapacité à travailler, mais l’impossibilité de continuer à fonctionner dans un cadre devenu psychiquement incohérent.
III. La double contrainte : cadre théorique essentiel
Le concept de double contrainte, élaboré par Gregory Bateson et développé par l’école de Palo Alto Group, permet d’éclairer cette clinique.
La double contrainte se définit par :
des messages contradictoires,
émis sur des niveaux différents (explicite / implicite),
sans possibilité de nommer la contradiction,
ni de quitter la situation.
Quoi que fasse le sujet, il est en faute.
Dans le monde du travail contemporain, ces paradoxes sont structurels :
« sois autonome » / « respecte strictement les procédures »
« engage-toi » / « ne t’implique pas trop »
« prends des initiatives » / « ne fais aucune erreur »
Le sujet est sommé de réussir l’impossible.
IV. Quand la double contrainte rencontre un surmoi de survie
Chez des sujets ayant construit leur équilibre sur un surmoi rigide, la double contrainte agit comme un facteur de rupture.
Le surmoi, habitué à tenir par la contrainte interne, se trouve confronté à une contrainte externe contradictoire qu’il ne peut ni intégrer ni dépasser. Il ne peut plus arbitrer. La pensée se met à tourner en boucle. La vigilance devient permanente. Le corps est mobilisé en continu.
Le burn-out survient lorsque cette organisation n’est plus tenable.
Il marque la défaillance du surmoi comme armature.
Ce n’est pas un renoncement.
C’est une chute.
V. Le symptôme comme tentative de solution
Dans une lecture inspirée de Palo Alto, le symptôme n’est jamais absurde.
Il constitue une tentative de solution à une situation insoluble.
Le burn-out, ici, peut être compris comme :
une interruption forcée,
une sortie par le corps,
un arrêt là où le sujet ne pouvait plus dire non.
Lorsque la parole est empêchée,
le corps tranche.
VI. Travail thérapeutique : de la tenue à l’habitation
Le travail analytique n’a pas consisté à restaurer la performance ni à reconstruire l’armure. Il s’est agi, au contraire, de désarmer progressivement.
Revenir à l’intérieur.
Renouer patiemment les fils de la vie psychique.
Autoriser la lenteur sans la vivre comme faute.
Supporter l’absence de démonstration, de puissance, d’héroïsme.
Il ne s’agissait pas de “reprendre le dessus”, mais d’inventer une autre modalité d’être :
une vitalité plus douce, moins spectaculaire, mais plus incarnée.
VII. Conclusion — Passer d’une vie sous armure à une vie habitée
Le burn-out marque parfois un point de bascule irréversible.
Non pas vers la faiblesse, mais vers une autre forme de vie.
Vivre sous armure permet de survivre.
Mais cela empêche d’habiter.
Lorsque l’armure tombe, le risque est immense : l’effondrement, la disparition, le vide. Mais c’est aussi la condition pour qu’un intérieur puisse advenir, là où il n’y avait jusque-là qu’un système de tenue.
Sortir du burn-out ne consiste pas à redevenir performant.
Cela consiste à accepter de ne plus vivre contre soi.
Passer d’une vie sous armure à une vie habitée,
c’est renoncer à la toute-puissance du surmoi
pour retrouver une continuité d’être, fragile, mais vivante.

16/03/2026

Le 26/4/26🥰 Offrez-vous une pause pour le corps et l’esprit.
Venez découvrir et expérimenter :
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