Soinsdeletre

10/11/2025

😂

10/11/2025

« Là où l’amour règne, il n’y a pas de volonté de puissance ; et là où domine la volonté de puissance, l’amour fait défaut. L’un est l’ombre de l’autre. »

Jung parle ici de deux forces archétypiques : Éros (le lien, l’amour, la relation vivante) et Pouvoir (la domination, la maîtrise, la séparation). Ces deux tendances ne s’annulent pas : elles se répondent comme la lumière et l’ombre.

L’amour, chez Jung, n’est pas mièvre ni seulement affectif : c’est la capacité de reconnaître l’autre comme un sujet, d’entrer en relation sans chercher à posséder. C’est un mouvement d’unification, de reliance.

La volonté de puissance, au contraire, cherche à imposer, contrôler, orienter. Elle naît souvent de la peur : peur de perdre, de se dissoudre, d’être vulnérable. C’est la réaction du moi qui veut dominer la vie plutôt que s’y abandonner.

Mais Jung ne moralise pas. Il ne dit pas : “l’amour est bien, le pouvoir est mal.” Il observe que lorsque l’amour s’affaiblit, la volonté de puissance prend la place — comme un mécanisme de compensation psychique. Et inversement, quand le pouvoir se relâche, l’amour peut apparaître.

L’un est donc l’ombre de l’autre : derrière le désir de dominer, il y a souvent un amour blessé ou inavoué ; derrière un amour excessivement fusionnel, il peut y avoir une peur du pouvoir ou du conflit.

Sur le plan intérieur, cette phrase invite à reconnaître en soi ces deux pôles : le besoin de contrôler et le besoin d’aimer. Tant que l’un est nié, il agit dans l’ombre. L’équilibre vient quand l’amour intègre la puissance — quand la force devient au service du lien, et non de la possession.

Alors, sur le plan alchimique, cette phrase devient un véritable secret d’Œuvre.

L’amour et la puissance sont comme le Soufre et le Mercure : deux principes qui s’attirent et se redoutent.
Le Soufre — feu, masculin, solaire — représente la puissance, la volonté d’affirmer, de pénétrer la matière.
Le Mercure — eau, féminin, lunaire — symbolise l’amour, la capacité d’unir, de relier, de dissoudre les séparations.

Quand l’un domine, l’Œuvre se fige ou se corrompt.

Si le Soufre prend tout l’espace, le feu consume sans féconder : la volonté brûle, assèche, détruit.

Si le Mercure règne seul, tout se dilue : l’amour devient fusion, perte des contours, confusion des forces.

Mais lorsque ces deux principes se reconnaissent et s’épousent, alors se produit la conjonction des opposés.

C’est cela que Jung voyait dans l’alchimie : la transformation intérieure où la puissance devient puissance d’aimer, et où l’amour s’enracine dans une force qui ne fuit plus la confrontation.

Dans cette union,
l’amour cesse d’être faiblesse,
et la puissance cesse d’être domination.
Elles deviennent une seule énergie créatrice, orientée vers la Vie, non vers le moi.

🌹L’alchimiste intérieur apprend à contenir la tension entre ces deux pôles sans choisir l’un contre l’autre. C’est dans cette coagulation des contraires que naît l’Or philosophique : une conscience où l’amour et la puissance ne s’opposent plus, mais s’engendrent mutuellement.

Vivienne Vandenborne
10/11/25

10/11/2025

L’accueil du flou et du vide… (idée très gestaltique)

Vous sentez quelque chose qui se prépare à naître en vous, à travers vous.
Mais le moment n’est pas encore tout à fait arrivé.
Certaines vieilles parties de votre être semblent en train de mourir doucement, et de se composter en un nouveau vous que vous pouvez à peine deviner pour l’instant.
Vous avez des élans, mais aucun n’est tout à fait mûr, et aucun plan ne sonne tout à fait juste quand vous y pensez. Vous avez de vagues visions du futur, mais rien de précis, et absolument aucune idée des changements que vous pourriez faire dans l’immédiat.

Peut-être est-ce ainsi que vous vous sentez pour le moment…
Nous sommes certainement nombreux à traverser ou à avoir traversé des périodes de flou semblables.
C’est une phase étrange pour laquelle il n’y a aucune solution facile, aucun slogan inspirant, aucun obstacle visible à surmonter et aucune victoire à anticiper.
On est rempli de bonne volonté, et on gravirait n’importe quelle montagne… mais on ne sait juste pas encore vers laquelle on est appelé.
On se trouve devant un vide sans contenant, souvent empli d’un sentiment de solitude sans précédent. De toute évidence, quelque chose ne tourne pas rond...
On est à côté de notre chemin.
Si c’est ce que vous vivez pour le moment, voici ce que j’ai envie de vous dire : vous n’êtes pas à côté de rien.
Vous êtes même en plein sur votre chemin.
C’est simplement que vous êtes entre deux chapitres…
Sur cette page blanche entre le début et la fin. La vieille histoire n’est pas encore tout à fait terminée, et la prochaine n’est pas tout à fait commencée. C’est le calme plat en attendant la nouvelle vie qui s’apprête à germer.

D’une certaine façon, on est toujours entre deux chapitres, bien sûr. Même si l’on suit un chemin apparemment bien tracé, il y a toujours des parties de nous qui sont en transformation et qui traversent des périodes d’incubation. Cela dit, on dirait parfois que c’est notre être entier qui se trouve en suspens dans le brouillard, sans rien de visible à quoi s’accrocher.
Notre première réaction devant le vide est généralement de le remplir,
– de forcer les choses, s’il le faut, pour se créer de nouveaux repères le plus rapidement possible. Ce réflexe est tellement humain. Mais le prix à payer est tellement élevé.
Car on empêche ainsi la nouvelle vie d’émerger…
on étouffe le mouvement de renaissance avant qu’il soit arrivé à maturité.
On se retrouve donc bien souvent à toujours revivre différentes versions de la même chose, coupé du pouvoir et de la fraîcheur de la vie. Notre histoire n’a simplement aucun espace pour se renouveler.
–
Ainsi, si vous êtes dans cette zone inconfortable où votre âme ne vous demande rien de plus que d’être patient, voici ce que je vous suggère : écoutez-la.
Parfois, la clé est bel et bien d’attendre, tout simplement.
C’est étrangement une notion peu populaire…
On n’a généralement de la considération que pour le résultat.

Oh, on parle souvent de la patience d’attendre un événement spécifique, ou d’attendre que nos efforts portent leurs fruits… mais parfois on doit attendre de savoir exactement ce qu’on attend.
Il ne s’agit pas d’être passif et endormi, ici, mais de faire des actions en fonction de ce qu’on vit.
Si on est en plein cœur d’une traversée du désert, on ne s’achète pas une planche de surf; on s’offre beaucoup d’eau et de repos.
Si notre instinct nous dit que le moment n’est pas encore arrivé pour faire de grands changements, on fait de petits changements qui nous donnent de l’énergie, et on en profite pour faire du ménage dans notre vie.

C’est ce que je vous propose aujourd’hui.
Plutôt que de vous demander comment remplir le vide, explorez comment vous pourriez cohabiter avec lui paisiblement.
Plutôt que de tenter d’accélérer les choses artificiellement, choisissez de relaxer et d’être très à l’écoute, afin de bien entendre le signal lorsque le nouveau chapitre sera prêt à commencer.
Plutôt que de vous précipiter n’importe où, n’importe comment, attendez de sentir un certain alignement, sachant que sans celui-ci, vous ne faites que pédaler dans le vide et vous épuiser inutilement.
Ne rien faire est une action.
Et parfois, c’est la plus puissante de toutes !

(Texte reçu de "Matin magique")

10/11/2025

Carl Jung’s interpretation of the chakra energy system and Kundalini energy blends Eastern spiritual frameworks with Western psychological insights. He understood these systems not merely as mystical beliefs but as powerful symbols representing stages in the development of consciousness and the integration of the self. Here’s how Jung's perspective might interpret the chakra and Kundalini systems, particularly as they relate to the image you shared, which highlights the chakras as energy centers associated with colors, frequencies, and vibrations.

Chakras as Archetypal Centers of Consciousness

Jung viewed each chakra as a representation of different levels of psychological experience and consciousness. Each chakra symbolizes an ascending level of awareness, starting from the primal instincts of survival (root chakra) to the higher states of wisdom and unity (crown chakra).

For Jung, these energy centers align with archetypal themes that are universal in human experience. The root chakra (associated with red) represents grounding and survival, themes central to early psychological development and the basic “shadow” work of confronting primal fears. The crown chakra (associated with violet) represents transcendence and a connection to the universal, aligning with Jung's concept of the Self or higher consciousness.

Kundalini as the Path of Individuation

Jung saw the Kundalini process as akin to his concept of individuation—the journey of integrating various parts of the psyche to achieve a complete, unified self. In the Kundalini experience, this energy, symbolized by a coiled serpent, ascends from the root chakra through each energy center until it reaches the crown.

The Kundalini’s upward journey reflects the individual's movement from unconscious, instinctual levels to conscious, spiritual states. As Kundalini rises through each chakra, it represents the transformation and integration of psychological energy, moving from basic survival needs to spiritual enlightenment and self-realization.

Psychological Transformation Through Each Chakra

Root Chakra (Muladhara): This is where Kundalini lies dormant, symbolizing latent potential and unconscious energies. Jung associated this with the foundation of the psyche, dealing with primal instincts, fears, and the shadow self. Awakening at this level involves confronting and integrating these primal aspects.

Sacral Chakra (Swadhisthana): As energy moves here, it activates creative and sexual energies, emotions, and duality. Jung would view this as the emergence of personal identity and emotional experiences, crucial for developing a sense of self distinct from the collective unconscious.

Solar Plexus Chakra (Manipura): This center represents personal power, ego, and self-confidence. For Jung, this level would be where one confronts and integrates the personal ego, understanding one’s role and power in the world.

Heart Chakra (Anahata): Moving to this chakra reflects the development of love, compassion, and empathy. Jung might interpret this as the beginning of transcending the ego, connecting with others, and the awareness of interconnectedness, a crucial step in individuation.

Throat Chakra (Vishuddha): Associated with expression and truth, this chakra aligns with Jung’s focus on authenticity and the “true self.” It represents the courage to speak and act from a place of inner truth and insight.

Third Eye Chakra (Ajna): Jung would see this as the opening of inner vision and intuition, where one gains insight into the collective unconscious and archetypal realities. Here, consciousness expands beyond individual limitations to perceive deeper, transpersonal truths.

Crown Chakra (Sahasrara): This final chakra represents spiritual enlightenment and unity with the cosmos. Jung might interpret reaching this level as achieving the Self—a complete integration of the conscious and unconscious mind, symbolizing oneness with universal consciousness.

The Spectrum of Vibrations and Psychological Development

The image’s spectrum of colors, from red (root) to violet (crown), reflects an increasing frequency and vibration, which Jung might correlate with the ascent of psychological energy from instinct to spirituality. This spectrum could represent the vibrational nature of consciousness, where lower chakras correspond to material and physical concerns, while higher chakras align with subtler, more refined states of awareness.

Each color and vibration level could symbolize the intensity and type of psychological challenges associated with each chakra. For instance, red’s lower frequency and grounding nature could signify the primal survival instincts and grounding of the ego, while violet’s high frequency represents transcendent awareness and unity.

Kundalini as a Healing and Integrative Force

Jung would likely see Kundalini not only as a source of awakening but as a healing force, representing the psyche’s natural drive toward wholeness. When this energy rises, it activates each chakra, bringing unresolved issues, memories, and unconscious content into conscious awareness for integration.

This process can be psychologically intense, as Kundalini awakening forces the individual to confront and integrate shadow aspects and archetypal energies that may have been repressed or ignored. However, when successfully integrated, Kundalini leads to a profound sense of unity and self-realization, embodying the journey toward the Self.

Symbolism and Spiritual Evolution

Jung was keenly interested in the symbolism of the serpent in the Kundalini system. As a symbol found across cultures, the serpent represents rebirth, transformation, and wisdom. The coiled serpent at the base of the spine is a reservoir of unrealized potential, akin to the hidden aspects of the unconscious. As it rises, it brings these aspects to light, transforming the individual.

In a symbolic sense, the journey of Kundalini parallels myths of heroic ascension and enlightenment, themes Jung explored extensively. As Kundalini moves upward, it mirrors the cosmic spiral, resonating with Jung's view of the psyche as a microcosm of universal archetypes and cosmic cycles.

Carl Jung’s interpretation of the chakra and Kundalini energy systems would describe them as profound symbols of inner psychological development and spiritual evolution. The chakras represent stages in the journey of consciousness, while Kundalini serves as the transformative energy that ascends through these stages, integrating the psyche and bringing one closer to the Self. Jung would see this journey as a path not only to individual wholeness but to a greater alignment with universal consciousness, symbolized by the rising frequencies and colors that culminate in enlightenment and unity at the crown chakra.

10/11/2025

Ombre et Lumière Pour C.G. Jung, l’ombre représente ce que nous avons refoulé dans l’inconscient par crainte d’être rejetés par les personnes importantes de notre vie : parents, éducateurs, et d’une façon générale, la communauté dans laquelle nous avons grandi.

Ces parties reléguées de nous-mêmes peuvent paraitre redoutables ou honteuses. Elles se manifestent souvent sous forme de jugements, rejets, peurs ou projections, et sont à la base des préjugés sociaux et moraux. Pourtant elles sont riches en potentiel si nous apprenons à réunir et pacifier des aspects de soi qui semblent contradictoires. La connaissance du concept de l’ombre est un outil d’acceptation qui permet de consolider la confiance en soi, de pratiquer l’ouverture, la bienveillance et la créativité, bases de saines relations. C’est aussi un outil majeur pour comprendre la dynamique de beaucoup de conflits familiaux et en entreprise.
Tout est fondamentalement bon en nous !

« L’ombre est quelque chose d’inférieur, de primitif, d’inadapté et de malencontreux, mais non d’absolument mauvais. »
« Il n’y a pas de lumière sans ombre et pas de totalité psychique sans imperfection. La vie nécessite pour son épanouissement non pas de la perfection, mais de la plénitude. Sans imperfection, il n’y a ni progression ni ascension. »
« La clarté ne nait pas de ce qu’on imagine le clair, mais de ce qu’on prend conscience de l’obscur. »
C.G. Jung — L’Âme et la vie, LGF, Livre de Poche, 1995
C.G. Jung fait allusion à deux polarités qui nous constituent : l’ombre et la lumière.

Il nous dit aussi que « Sans émotion, il est impossible de transformer les ténèbres en lumière et l’apathie en mouvement. »
« Mettre l’homme en face de son ombre cela veut dire aussi lui montrer sa lumière. Il sait que l’ombre et la lumière font le monde… S’il voit en même temps son ombre et sa lumière, il se voit des deux côtés et ainsi il accède à son milieu. »
C.G Jung – Psychologie de l’Inconscient, Éd. Livre de Poche, 8e éd., p. 224.

Le rôle de l’Ombre
Dans la psychologie de Jung, l’Ombre joue un rôle capital. Elle représente tout ce que nous cachons aux autres et à nous-mêmes pour ressembler à un « modèle idéal ». C’est en fait notre partie obscure, le pôle complémentaire, mais négatif, de notre complexe du Moi. Au cours de notre vie, cette zone ignorée reçoit le dépôt de plus en plus épais de nos actes passés, du refoulement de nos désirs illicites, de tout ce que nous avons entrepris et raté, dépôt alimentant notre culpabilité et notre amertume. Plus nous ignorons volontairement cette lie, plus elle devient noire et épaisse. Ce dépôt ne représente pas forcément le Mal en nous, mais plutôt tout ce qui est primitif, aveugle, inadapté. Il alimente notre peur. En fait, l’Ombre incarne notre inconscient personnel. Mais, à cause de ses racines archétypiques, elle peut figurer aussi bien le Mal absolu, surtout sur le plan collectif. C’est alors que surgit le Diable entouré de ses créatures maléfiques.

« Les côtés malaimés de nous-mêmes que nous tentons en vain d’éliminer de nos vies se projettent sur les autres, et nous forcent à les reconnaitre. »

Jean Monbourquette.

10/11/2025

"Etre différent n'est ni une bonne ni une mauvaise chose. Cela signifie simplement que vous êtes suffisamment courageux pour être vous-même."

Albert Camus
Bonne journée🙂

10/11/2025

LA VOLONTE DE PUISSANCE

Un pressentiment obscur nous avertit qu'ayant un corps, ce corps projette implacablement une ombre, et que, si nous ne faisons pas entrer ce coté négatif de notre nature dans l'ensemble, nous ne sommes pas complets : si nous nions ce corps nous ne sommes plus des etres à trois dimensions, mais des êtres aplatis qui ont perdu leur essence. Or, ce corps est un animal, avec une âme d'animal,c'est à dire un système vivant qui obéit de façon absolue à l'instinct. S'allier à cette ombre, cela revient à accepter l'instinct et à accepter aussi ses dynamismes gigantesques, qui menacent à l'arrière plan.

C.G JUNG, PSYCHOLOGIE DE L'INCONSCIENT

10/11/2025

10/11/2025

J'avais l'habitude de penser qu'il était très important d'avoir ce qu'on appelle une raison d'être. J'ai passé des années à essayer de la trouver. Je me suis rendu très malheureux en agissant ainsi. Tout le monde semblait en avoir une, mais je ne pouvais trouver la mienne.

Comme c'est magnifique de réaliser que la vie n'a besoin de remplir aucune fonction, que sa finalité est son apparence présente, sans finalité.
La musique a-t-elle une finalité ? Et le coucher de soleil ou la danse ont-ils une finalité ?
Leurs finalités résident dans l'écoute, la vision, la danse.
La vie est tout à la fois pleine de signification et dénuée de toute signification. Elle est les deux et ni l'un, ni l'autre.

Comme c'est magnifique de voir que ma raison d'être - si une telle chose existe - c'est d'être assis ici, la respiration se fait, le coeur bat, des sons se produisent.

Quelle magnifique liberté !

Jeff Foster

10/11/2025

"Seul exerce une force de guérison ce que l’on est en vérité."

Jung , Dialectique du moi et de l'inconscient

09/11/2025

🤭😂