Qual é o horário de funcionamento?

Segunda-feira 09:00 - 21:00 Terça-feira 09:00 - 21:00 Quarta-feira 09:00 - 21:00 Quinta-feira 09:00 - 21:00 Sexta-feira 09:00 - 21:00 Sábado 09:00 - 18:00

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Sacerdotisa Eliete d'iansa, fazenda paraná km 6, Nova Serrana (2025)

30/11/2025

Oração à Maria Mulambo
“ Salve todos os Pais e Mães Orixás, Salve todos os Guardiões e Guardiãs à esquerda do mistério divino. Firmo minhas forças e meu pensamento nesse momento à Pomba Gira Mulambo, peço que me guie, me guarde e me proteja durante minha caminhada espiritual e terrena.
Que a vossa força seja colocada em mim e que toda e qualquer energia negativa, que possa estar influenciando a mim ou ao meu lar, seja descarregada e encaminhada para o seu lugar de merecimento.
Peço a senhora que me ajude a lidar com os meus sentimentos, medos e angustias, que eu possa ser forte como vós. Peço a sua sabedoria divina para que eu poça crescer e evoluir junto ao caminho de nosso pai Oxalá. Salve suas Forças, Laróyè Pomba Gira Mulambo.”
Creditos: Tata Mulambo da Calunga

30/11/2025

O Abebé de Ọ̀ṣun: Espelho Sagrado, Poder e Estratégia da Senhora das Águas Doces

O abebé é o símbolo máximo de Ọ̀ṣun. Muito além de um espelho dourado, ele é a ferramenta que materializa seu Axé no mundo, revelando a beleza, a inteligência e a magia profunda da grande Yabá das águas doces. O abebé é espelho, leque, escudo, radar espiritual e portal — tudo isso em um único artefato que acompanha Ọ̀ṣun em cada gesto, cada dança e cada manifestação de força.

Como espelho, ele representa o autoconhecimento. Quando Ọ̀ṣun contempla sua imagem, não celebra vaidade superficial, mas reconhece sua essência divina. O reflexo é um convite à autoaceitação e à consciência do próprio valor. Esse espelhamento é mágico: revela forças invisíveis, permite observar o que está atrás dela e a protege de ataques espirituais. O abebé funciona como instrumento estratégico, alertando a Orixá dos perigos e conduzindo suas decisões.

Como leque circular, ele expressa fluidez, maternidade e movimento. O formato remete ao ventre — símbolo de criação, acolhimento e intimidade — e, ao ser agitado, transforma o ar em água simbólica. Na dança, o abebé faz o rio aparecer: suave, ondulante, encantador. É por meio dele que Ọ̀ṣun “desenha” sua presença no Aiyé, guiando a performance do transe e irradiando seu Axé com elegância e poder.

O material dourado do abebé — tradicionalmente latão ou metal amarelo — reforça sua conexão com riqueza, prosperidade e soberania. Ọ̀ṣun é a Senhora do Ouro, a que domina o brilho, o encanto e os mistérios femininos. Quando o abebé é prateado e decorado com peixes, pertence a Yemanjá; mas dourado, ele é exclusivamente território de Ọ̀ṣun.

O abebé é também pedagogia: mostra que delicadeza não é fraqueza, e que beleza pode ser arma, estratégia e caminho de emancipação. Ele ensina que o poder pode ser doce sem ser dócil, fluido sem ser instável, belo sem ser frágil.

́paratodos

30/11/2025

Há muito tempo atrás na criação do mundo, Oludumaré chamou Ossaim e deu a ele um igbá (cabaça) cheia de sementes e disse vá pelo mundo e semeie.
Saiu Ossaim carregando a igba cabaça por todos os lugares que passara, lançava sementes no Aiyê, e elas germinavam e cobriam o Aiyê de folhas verdes.
Muito tempo passou e as plantas cresceram e Ossaim colheu muitas cabaças e pôs no sol para secar. Depois de secas guardou dentro das cabaças, folhas e sementes.
Ele ficou satisfeito com sua colheita e guardou em sua casa todas as cabaças. E passou o tempo e todos viviam felizes na aldeia.
Um dia Xangô, um grande guerreiro regente que tinha sede de poder com inveja do dominio de Ossaim sobre as plantas pediu a Oyá, sua esposa, para descobrir o que havia naquelas cabaças porém ninguém falava pois não sabiam e só Ossaim detinha este saber e escondia em segredo de todos, Oyá fazia perguntas e nada nenhuma resposta.
Tomada por grande fúria e afim de acabar com o impasse, evocou um grande e poderoso vendaval, o vento forte derrubou todas as cabaças no chão quebrando tudo e espalhando seu conteúdo por todos os lados. O segredo que Ossaim guardava agora não era mais segredo!
A ventania que Oyá evocou espalhou as folhas e sementes pelo Aiyê Ossaim as chamou de volta e conseguiu pegar de volta grande parte delas mas já era tarde demais pois todos os orixás de todas as partes conseguiram pegaram folhas e sementes para si e assim todos os orixás passaram a ter o conhecimento das plantas.
Oludumaré com grande sabedoria disse a todos:
- Aquele que semeia colhe, todos daqui pra frente devem semear para matar sua fome. E todas as vezes que usarem uma folha devem cultuar e louvar Ossaim.
E até hoje ao se usar um planta para qualquer um orixá tem que se louvar Ossaim primeiro.
Òfó
Òsònyín aláwo òrò, agè meré ewé sigbó dá’fá
Òsònyín aláwo òrò, agè meré ewé sigbó dá’fá
Tradução
Com cabaça pequena ele carrega folhas
para ir ao bosque ele consulta o oráculo de Ifá.
Casa Raios d'Iansa

30/11/2025

POR QUE XANGÔ COME EM GAMELA?
(Itán: Xangô é condenado por Oxalá a comer como os escravos)
Xangô, foi um dia às terras do velho Oxalá para leva-lo à festa que faziam em sua cidade. Oxalá era velho e lento, por isso xangô o levava nas costas. Quando se aproximavam do destino, viram a grande pedreira de Xangô, bem perto de seu palácio. Xangô levou Oxalufã ao cume, para dali mostrar ao velho amigo todo o seu império e poderio. E foi lá de cima que xangô avistou uma belíssima mulher mexendo sua panela. Era Oyá! Era o amalá do rei que ela preparava! Xangô não resistiu a tamanha tentação. Oyá e amalá! Era demais para sua gulodice, depois de tanto tempo na estrada. Xangô perdeu a cabeça e disparou caminho abaixo, largando Oxalufã em meio as pedras, rolando na poeira, caindo nas valas. Oxalufã se enfureceu com tamanho desrespeito e mandou muitos castigos que atingiram diretamente o povo de Xangô.
Xangô muito arrependido, mandou o povo todo trazer água fresca e panos limpos. Ordenou que banhassem e vestissem Oxalá, que aceitou todas as desculpas e apreciou o banquete de caracóis e inhames que, por dias, o povo lhe ofereceu. Mas Oxalá impôs um castigo eterno à Xangô, pois como ele apreciava tanto se fartar de boa comida, nunca mais poderia comer em prato de louça ou porcelana. Nunca mais Xangô poderia comer em alguidar de cerâmica, já que só poderia se alimentar em gamela de pau, como comem os bichos da casa, o gado e como comem os escravos.
Casa Raios d'Iansa@superfãs@seguidores

30/11/2025

ÈLÉNINI, A INIMIGA DE ORI
Os yorubás não concebem um ser malígno, como o diabo judaico-cristão, que objetiva unicamente destruir a obra do Criador, prejudicando as pessoas.
Contudo, os africanos identif**avam uma divindade cuja atribuição seria criar obstáculos, dificuldades na realização do destino dos Seres Humanos. Esta é Elenini, conhecida também como Ido Boo e ainda chamada de Yeyemuwo (“mãe da desgraça”).
Elenini é a guardiã da câmara interior de Olodumare, local onde o destino é escolhido por cada Ser antes de nascer. Elenini é a testemunha de nossas aspirações diante do Criador.
Quando Olodumare autorizou a vinda dos Orixás à Terra, teria enviado também Elenini para lhe informar o comportamento dos deuses.
Segundo Babalawô Awofa Ifakemi Miguel, Elenini é “…uma divindade mitológica da desgraça e do obstáculo, enviado por Olodumare para aniquilar as divindades que se mantiveram no Aye com um mau comportamento.”
Elenini testa nossa determinação e nosso caráter, oferecendo tentações e armadilhas que põem em risco os propósitos originalmente eleitos por nós diante de Olodumare.
Como a atribuição de Elenini é criar dificuldades para testar nosso caráter, conflita diretamente com Ori, cuja regência é guiar os Homens pelo seu destino. Por isso, Elenini é considerada como a “inimiga de Ori”.
Apesar de sua forte influência e iminente risco ao bem-estar dos Homens, Elenini não recebe nenhum culto direto na Nigéria ou em qualquer outro local de influência yorubá. Elenini é afastada com o culto ao Ori e com a prática do bom caráter.
Quando um indivíduo está dominado por Elenini, este se torna cego e surdo. Seu Ori está em desequilíbrio e passa a ser uma companhia perigosa aos incautos. Estar em companhia destes, ou em locais repletos de pessoas tomadas por Elenini, torna-se perigoso.
Segundo os yorubás, quando o trabalho de Elenini entra em fase final, é preciso um grande esforço de Ori e da ajuda dos Orixás para haver a superação.
Os dominados por Elenini têm suas vidas marcadas pela derrota, pelo fracasso, pelo desregramento.
Muitos casos de loucura e de surtos de violência, em verdade, são resultantes do domínio de Elenini, quando esta consegue desvirtuar o Homem de seus objetivos, levando-o à derrota inevitável.
Somos frequentemente atacados por Elenini, todavia, através de recomendações do Oráculo, somos alertados e recomendados a fazer determinados ebós, ou a mudar atitudes que podem levar a resultados perniciosos em nossas vidas.
Apesar do perigo que representa Elenini, esta divindade não é vista pela filosofia yorubá propriamente como algo “demoníaco”, mas como um contra-ponto, capaz de nos valorizar as boas atitudes e a testar nosso livre-arbítrio.
Elenini nos obriga a exercitar o bom-senso e a fortif**ar iwá (o caráter).
Todas as ações humanas que enfraquecem o Ori, tais como excessos de álcool, as dr**as, a promiscuidade, locais onde Elenini impera, amizades nocivas, facilitam a influência da Yeyemuwo. Ao vencermos nossas fraquezas, derrotamos Elenini.
Segundo a tradição yorubá, antes de virmos ao mundo, devemos antes fazer uma oferenda a Elenini. Aqueles que teimam e nada ofertam a Elenini, passam por grandes tribulações na vida e nada realizam.
Texto Extraído do Livro: Orí - A Cabeça como Divindade , de Marcio Righrtti.

30/11/2025

Se você gosta e PODE conduzir um Orixá durante o rùn, tenha cuidado para não cometer gafes graves.
- Não queira dançar mais que o Orixá, pois quem o conduz tem que ter apenas o cuidado de não O deixar sem amparo. Quem tem que brilhar é Ele, não caia no ridículo!
- Só arrume, enxugue ou segure o Orixá quando o atabaque parar. Hoje em dia tá na moda agarrar o Santo pela cintura quando o atabaque pára. Não sei de onde saiu isso!
- Quem precisa de babá é Orixá de yawó, Orixá de egbon só precisa de alguém para ampará-lo quando estiver suado, desarrumado etc. Já notaram que NINGUÉM gosta de dançar com santo de yawó novo?
- Não se tira armas e insignias dos Orixás para que dancem, pois é nessa hora que o santo mostra seus atributos. De que adianta Ogun sair de espada e na hora que for dançar, a pessoa retira a arma da mão dEle? Já vi muito isso!
- Adjá não é chocalho, aprenda! Orixá não é surdo!
- E o último e mais importante: Deixem que nossas mães ekedjis cuidem dos Orixás, pois elas foram escolhidas por Eles para isso.
Ótimo sábado a todos nós
F**a a dica....

30/11/2025

Omi tutu "Água que Acalma".
Jogar Água na Rua ou na frente de nossa Casa ou Ilé Àşę se chama, Omi tutu, ou seja, Água que acalma.
Esse ritual é muito antigo, e praticado tanto em Nigéria quando Angola e Benin.
No ato que representa o Culto Nigeriano.
Muitos são os Motivos para se fazer o Omi tutu.
_ Esfriar o Caminho de quem chega.
_ Esfriar o Caminho de quem vai.
_ Apagar o Rastro de um Ebó Negativo
_ Abrir Caminhos para uma Boa Energia mais Sensível.
_ Mostrar aos Convidados que são Bem vindos.
_ Mostrar para os Convidados que Èşú aprova sua visita.
_ Sacrif**ar Obi ou Orogbo para obter Boa Sorte.
E muito mais.
Todo ato de Jogar Água no Chão remete a três Divindades. Èşú, Onilé e Egungun.
Fazemos para Acalmar a Divindade para não Desagradá-la para um Novo alAto que se seguirá após o Omi tutu.
Em suma, em todos esses momentos, o objetivo é Apaziguar. Há uma frase em Yorubá que diz:
“Somente a Água Fresca Apazigua o Calor da Terra”.
Ao Acordamos, Despachamos a Porta, recitando Palavras que tem por Objetivo, pedir que aquele dia seja de Tranquilidade e de Harmonia. Quando estamos saindo de Casa, jogamos Água à Rua, rogando à Èşú Oná ( O Senhor dos Caminhos ), que aquela Água, Apazigue os Caminhos que vamos Percorrer e que, sobretudo, não nos deparemos com situações que nos exponha a Riscos.
Muito comum de se fazer antes de entrar no Ilé Àşę ou espaços Sagrados, ou até mesmo antes, durante e depois de um Ritual.
Não se remete apenas em Jogar Água no Chão, mas sim Rezá-la ao fazer o Ato.
Omi tutu
Omi tutu Èşú
Omi tutu Onilé
Omi tutu Egungun
Omi tutu Onã
Omi tutu Mo Jùbá o !
Tradução:
Água que Acalma ou Esfria
Água que Acalma Exu
Água que Acalma a Terra
Água que Acalma os Ancestrais
Água que Acalma os Caminhos
Água que Acalma, Eu te Saúdo.
Fazendo isso, estará Alimentando com Água as Divindades e principalmente o Caminho. Não queira estar no Caminho quando Ele estiver com fome. Então sempre que houver vontade ou intuição faça antes ou depois de sair de Casa para ir a algum lugar.
Esse ritual pode ser simples, mas é na simplicidade que o Òrìşà atua em nossa Vida.

30/11/2025

DEPOIMENTO DE UMA ABIAXÉ!!!
Minha mãe não sabia que estava grávida quando fez Santo. Lá dentro do seu útero, ainda como feto e como parte integrante do corpo de minha mãe, eu recebia todos os axés relacionados à sua feitura. Ao nascer, eu fui considerada abiaxé. As pessoas pensam que pelo fato de minha ter sido feita enquanto me gerava eu também sou feita. Porém, isto é um erro. Uma pessoa só é considerada feita quando faz o SEU SANTO. Enquanto minha mãe estava no roncó, ela fazia o SANTO DELA, não o meu. Eu, por estar na sua barriga, recebia todas as energias da sua feitura, mas não fiz o MEU SANTO, até porque minha mãe é de Yemanjá e eu sou de Oxum. As águas nos uniu, mas somos de energias diferentes. Depois de um ano de nascida, foi minha vez de fazer as minhas coisas para o meu Orixá. Raspei minha cabeça, coloquei meu quelê, tirei meus ebós, fiz tudo que se deve fazer para ser um yaô. Não podia ser diferente, pois, se amanhã meu Orixá quiser que eu seja uma zeladora de Santo, eu poderei fazer meus yaôs tranquilamente, porque darei a eles aquilo que EU recebi. Muita gente acha que abiaxé nasce pronto. Isto não é verdade e não encontra nenhum amparo nos fundamentos do Candomblé. Na verdade, um abiaxé nasce ESCOLHIDO para ser OBRIGATORIAMENTE feito de Santo, pois carrega esta missão devido à sua ancestralidade. É por isto que eu fui escolhida: eu carrego a herança dos meus antepassados e, por isto, está escrito no meu destino que eu vim ao mundo para servir Orixá, ou seja, eu vim ao mundo para ser feliz...
**aadicaaa

30/11/2025

CONHECIMENTO
OXUMARÊ/BESSEN
Oxumarê a cobra/arco-íris, orixá masculino, símbolo da continuidade e da permanência. Representa a riqueza e a fortuna. Rege o princípio da multiplicidade da vida, transcurso de múltiplos e variados destinos.
É o segundo filho de Nanã, irmão de Ossaim e Omolú/Obaluaiê, e de Ewá que são vinculados ao mistério da morte e do renascimento.
Pode ser representado pela serpente que morde a própria cauda.
Lenda
Todos os dias Oxumarê passava em frente ao palácio de Xangô exibindo a beleza de seus trajes e a riqueza de seus adornos em ouro. O rei olhava admirado e desejava muito ter um contato mais próximo com o jovem, porém conhecia sua fama de não deixar ninguém se aproximar. Resolveu então preparar uma armadilha e para isso mandou que simulassem uma audiência real e chamassem Oxumarê afirmando que era uma ordem para todos os moradores do reino. Obediente ás ordens de seu soberano, Oxumarê compareceu pontualmente no dia determinado. Lá chegando estranhou que estivesse tão vazio já que a ordem tinha sido a todos os súditos, pensou em voltar atrás, imaginando que poderia ser um truque. Mas era tarde, os soldados já o estavam encaminhando a sala do trono. Ao aproximar-se do rei prostrou-se ao chão, como era hábito, ao erguer a cabeça percebeu um gesto brusco de Xangô dirigido aos soldados que imediatamente passaram a fechar todas as portas e janelas da grande sala. Percebeu que realmente fora enganado olhou em torno e não viu condições de fuga. Xangô levantou-se e dirigiu-se ao rapaz tentando tomá-lo nos braços. Oxumarê passou a se esquivar sempre procurando uma maneira de escapar. Corria de um lado a outro sem conseguir achar nenhuma saída ou mesmo um lugar onde pudesse se esconder. Tomado pelo desespero elevou o pensamento a Olorum em respeitoso pedido de ajuda. Olorum, sensibilizado pela prece do rapaz transformou-o em uma serpente no instante em que era apertado pelos fortes braços do rei. Este, tomado de susto e nojo largou imediatamente a cobra que sinuosamente atravessou o corredor do salão e saiu por uma fresta da grande porta de entrada. Foi assim que Oxumarê livrou-se do assédio de Xangô. Muito tempo depois, quando ambos foram feitos orixás, Oxumarê ficou encarregado de levar água do mar para o palácio de Xangô, no Orum (céu). A essa tarefa Oxumarê se dedica exemplarmente até hoje, mas Olorum determinou que nunca mais Xangô pode aproximar-se dele.
Características de filhos de Oxumarê
São pessoas que tendem à renovação e à mudança. Periodicamente mudam tudo na sua vida (de maneira radical): mudam de casa, de amigos, de religião, de emprego; vivem rompendo com o passado e na busca de novas alternativas para o futuro, para cumprir o seu ciclo de vida: mutável, incerto, de substituições constantes. São pessoas magras. Como as cobras possuem olhos atentos, salientes, difíceis de encarar.
São pessoas que se prendem a valores materiais e adoram ostentar as suas riquezas.
São orgulhosas, exibicionistas, mas também generosas e desprendidas quando se trata de ajudar alguém. Extremamente ativas e ágeis, estão sempre em movimento e ação, não podem parar.
São pessoas pacientes e obstinadas na luta pelos seus objetivos e não medem sacrifícios para alcançá-los.
A dualidade do Orixá também se manifesta nos seus filhos, principalmente no que se refere às guinadas que dão nas suas vidas, que chegam a ser de 180 graus, indo de um extremo ao outro sem a menor dificuldade. Mudam de repente da água para o vinho, assim como Oxumarê, o Orixá do Movimento.
No Positivo: Tendem à renovação e à mudança, vivem rompendo com o passado e na busca de novas alternativas para o futuro. Pacientes e obstinados na luta pelos seus objetivos, não medem esforços para alcançá-los. São extrovertidos, alegres, amáveis, criativos e curiosos.
No Negativo: Tornam-se apáticos, infelizes, fechados, sombrios, com tendência à autopunição.
Aspecto Físico: Costumam ser magros, ativos, ágeis, de olhos atentos e salientes, difíceis de encarar
TRONO
Trono Masculino do Amor
Linha
Amor
Fator
Renovador, Agregador
Essência
Mineral/Aquático
Elemento
Água em movimento constante
Polariza com
Oxum
Cor
azul turquesa; azul claro; furta-cor; ou as 7 cores do arco-íris (vermelho, laranja, amarelo, verde, azul claro, índigo e violeta)
Fio de Contas
Fio de contas coloridas com suas cores ou longos colares de búzios, enfiados de maneira a parecer escamas de serpente.
Ferramentas
ibiri, espécie de vassoura feita com nervuras das folhas de palmeiras.
Ervas
Graviola (poder renovador); Damiana (poderosa condensadora de energias); Artemísia (renovadora da Fé e ativadora da sensibilidade); Angico, Buchinha do Norte, Dandá, Espinheira Santa, Orégano, Urucum, Valeriana, Picão Preto, Açafrão Raiz, Angélica Raiz, Carapiá, Carqueja Amarga, Chapéu de Couro, Gengibre, Guaraná Semente, Hibisco Flor, Imburana Semente, Manjerona, Marapuama, Dente-de-leão, Bálsamo, Catinga de Mulata, Serralha, Pinhão Branco, Peregum Rajado (ou Dracena), Umbaúba, Milho, Pacová (Fonte: Adriano Camargo). Outras ervas: Folhas de Abacateiro, Cavalinha, Folhas de Maracujá, Folhas de Louro, Colônia, Macaçá, Agrião, Dinheiro em Penca, Manjericão, Calêndula, Erva de Santa Luzia, Jasmim, Erva Cidreira, Camomila, Arnica, Trevo azedo ou grande, Chuva de Ouro, Erva Santa Maria.
Simbolos
Serpente, Arco-Íris.
Ponto na Natureza
cachoeiras ou rios com correntezas fortes
Flores
Flor do campo coloridas, hortênsia, miosótis, rosas de cor champanhe
Essências
Pedras
fluorita multicolorida, turmalina melancia, opala, quartzo azul claro. Dia indicado para consagração das pedras: sábado. Hora indicada: 18 horas
Metais e Minérios
Latão - antimônio - Dia indicado para a consagração: 6ª-feira. Hora indicada: 14 horas
Saúde
coração, sangue, nervo vago e sistema circulatório
Planeta
Venus
Dia da Semana
Terça Feira
Chacra
cardíaco
Saudação
"Salve nosso Pai Oxumarê!" - Resposta: "Arrobobôi meu Pai!" (ou então: "Salve!").
Bebida
água mineral; água de rio; champanhe rosê
Animais
Cobra
Comidas
banana da terra, maracujá, amendoim, maçã, batata doce, uva rosada, melancia, melão, pepino, pinha, atemóia, graviola, laranjas doces. Geralmente ofertamos duas frutas de cada tipo, ou então em números pares, em razão do simbolismo ligado à onda dupla de Oxumarê e ao sentido da união e da atração de energias. Não se costuma utilizar laranja azeda e frutas ácidas.
Números
14
Data Comemorativa
24 de agosto
Sincretismo
São Bartolomeu.
Incompatibilidades
Sal, Água Salgada
Qualidades
Dan – Corresponde ao nome Jeje de Oxumarê e, no Alakétu, constitui uma qualidade deste último: é a cobra que participou da criação. É uma qualidade benéf**a, ligada à chuva, à fertilidade e à abundância; gosta de ovos e de azeite de dendê. Como tipo humano, é generoso e até perdulário.
Dangbé – É um Oxumarê mais velho que seria o pai de Dan; governa os movimentos dos astros. Menos agitado que Dan, possui uma grande intuição e pode ser um adivinho esperto.
Becém – Dono do terreiro do Bogun, veste-se de branco e leva uma espada. Becém é um nobre e generoso guerreiro, um tipo ambicioso, combativo de Oxumarê, menos afectado e menos superficial que Dan.
Aido Wedo, também é uma qualidade de Oxumarê conhecida no Bogun.
Azaunodor – É o príncipe de branco que reside no Baobá, relacionado com os antepassados; come frutas e “leva tudo de dois”.
Frekuen – É o lado feminino de Oxumarê, representado pela Serpente mais venenosa. O lado masculino de Oxumarê é geralmente representado pelo Arco-Íris.

30/11/2025

CURIOSIDADES.
A IMPORTÂNCIA DO MOKAN
*(A Jóia da proteção do coração, do peitoral)*
O Mokan será colocado na iniciação juntamente com os fios de contas devidamente lavados e deverá acompanhá-lo até o odu ijé. Após se dar esta obrigação (a de sete anos), deve o mesmo ser depositado no Igbá do Orixá, pois se trata de uma jóia que, mesmo depois de seu tempo obrigatório de uso, deve ser guardada. Para entender a aplicação espiritual do uso do Mokãn, gostaríamos de falar um pouco da matéria prima do qual o mesmo é feito, a palha da costa, Ìkó. Palha da costa é a fibra de ráfia, extraída de uma palmeira chamada Igí-Ògòrò pelo povo africano. Seu uso é indispensável na iniciação de uma pessoa ao culto à òrísá, no sentido de proteger a vulnerabilidade dos neófitos. É um grande fundamento da família dos Òrísás. A íntima ligação da palha da costa com a prevenção de contaminações por energias negativas. Neste sentido, podemos afirmar que o Ìkó é uma palha que nos protege dos Ègúns. Daí se confecciona o Ikán (contra-egun), a umbigueira e o xaorô de palha da costa.
Seria a aplicação espiritual do Mokãn
também uma forma de prevenção?
Vejamos: Podemos dizer que o Mokãn é uma proteção do Òrí e do Umbigo. Por isso ele vai invariavelmente do pescoço (do fim da cabeça) até o umbigo. Estes são os símbolos de nossa vida espiritual. Òrí é o receptáculo de nossa individualidade e o umbigo o símbolo de nosso nascimento para a vida espiritual enquanto omo-orisá (filho de santo). Digamos que o Mokãn é um símbolo dos neófitos com os demais ikãns e a sua delògún, trata-se de um conjunto-símbolo-representativo inseparáveis. Mais que os delògúns (fios de conta), o Mokãn é o símbolo da etapa de formação do filho de òrísá. Usar o Mokãn é externar este lindo momento em que todo o Àse, toda a tradição afro-brasileira, se faz em continuidade, configura-se o adôxu, aquele que é iniciado.

30/11/2025

CACURUCAIA

A Pombo-gira mas velha que existe, não é uma Pomba Gira da encruzilha, mas sim do cemitério , ela é do cruzeiro das almas da calunga, não usa preto e vermelho . Apresenta-se vestida de preto e amarelo , preto e roxo ou branco e coral . Em seu ponto riscado, prevalecem indicativos deste habitat onde atua.

Cacurucaia é uma entidade bastante antiga na seara de Umbanda. Atualmente, pouquíssimos médiuns trabalham com essa Pomba Gira, que alguns acreditam estar prestes a finalizar sua missão espiritual .

Apresenta-se como uma velha senhora, como seu próprio nome indica.

Não gosta de futilidades, preferindo assuntos complexos e de difícil resolução.

Ao contrário das outras Pomba Giras, prefere o charuto ao cigarro e cigarrilha. Apreciando igualmente bebidas fortes, como a cachaça, a vodka e o gim.

Uma senhora vaidosa que adora perfumes, é super enquizilada e ranzinza mais quem a conhece nunca mais a esquece .

Segundo dizem, é uma Pomba Gira que tem como vibração originária o Orixá Nanã .

Seu ponto cantado :

7 vezes eu cai
7 vezes levantei
7 vezes eu subi
pela mão da rainha e do rei
se o arco iris
também tem as 7 cores
a semana 7 dias
a mulher 7 amores
Cacurucaia com as 7 gargalhadas
vai vencer seus inimigos
pelas 7 encruzilhadas.

29/11/2025

O Kelê🌻
Elementos do sagrado do candomblé: o Kelê.
Na língua Iorubá, Ìlèkè ou Kelê signif**a fio ou colar. Até onde se sabe, o Kelê se originou em Oyó, aonde só os iniciados para Xangô o utilizavam. Então talvez, seja por causa da vinda desses descendentes de Oyó para o Brasil, que iniciou-se a tradição de todos os yawôs terem que usar o Kelê.
O Kelê é um fio de conta justo ao pescoço que é feito com palha da costa, missangas e firmas. As cores do Kelê variam de acordo com o orixá para que o yawô foi iniciado.
O Kelê representa a união do yawô com o seu orixá, simulando o cordão umbilical. O yawô usa seu Kelê durante os três meses de iniciado, em algumas casas menos tempo, para se lembrar de que está comprometido com o sagrado e que não deve esquecer-se de algumas proibições do preceito.
O Kelê em algumas casas, além de ser usado nas feituras, também é utilizado nas obrigações de 3, 7, 14 e 21 anos do iniciado.
Quando o yawô está de Kelê, em contato com seu orixá, ele f**a mais sensível física e espiritualmente, por isso ele deve se resguardar de brigas, confusões e até mesmo de coisas que o fazem mal. Deve sempre andar de branco e na rua deve cobrir o Kelê com um ojá branco ou até mesmo com um pano-da-costa cobrindo o dorso.
Lembrando sempre que essas informações não são uma regra e que cada casa de santo executa os fundamentos de sua forma.
Espero que tenham gostado e acompanhem nossa série de posts que está só no começo.
Asé ô 🙏💛
Texto:
Referências Bibliográf**as: Livros Awô e o Candomblé bem Explicado

Sacerdotisa Eliete d'iansa

30/11/2025

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