Pleine Conscience

Pleine Conscience La Thérapie en pleine conscience nous donne de vivre au coeur de notre vie. Elle nous connecte au souffle, au corps, de jeter un nouveau regard notre vie.

Thérapie pleine conscience en rencontres individuelles avec un psychologue.

02/22/2026

Quand le sablier se fait précieux

Depuis toujours, il est là, discret, fidèle, le sablier de notre vie.
Souvent nous passons devant lui sans le voir.
Puis un jour, nous apprenons à écouter.

Quand la maladie s’invite, le temps change de texture.
Les grains de sable ne tombent plus comme avant.
Ils deviennent visibles.
Audibles.
Précieux.

Certains glissent doucement, presque en silence.
D’autres semblent se presser, comme s’ils savaient quelque chose que nous ignorons.

Chaque grain porte une nuance.

Il y a les grains lourds, chargés d’inquiétude, de colère, de fatigue.
Ils tombent avec gravité et rappellent la fragilité du corps.

Il y a les grains lumineux, éclats de rire, regards complices, mains qui se cherchent.
Ils scintillent comme des feuilles d’or dans une lumière d’automne.

Il y a les grains salins, ceux qui roulent le long des joues.
Ils disent l’amour plus fort que les mots.

Il y a les grains suspendus, ceux qui semblent hésiter dans le goulot du sablier.
Ils ressemblent à ces instants où l’on voudrait que le monde retienne son souffle.

Il y a les grains tendres.
Un oreiller replacé.
Une couverture ajustée.
Un verre d’eau offert.
Des gestes minuscules, immenses.

Quand le sablier se fait plus clairsemé, chaque grain devient inestimable.
Le temps ne se mesure plus en années, mais en présences.
En regards.
En secondes partagées.

Nous ne pouvons pas arrêter le sable.
Mais nous pouvons tenir la main qui le regarde tomber.

Et lorsque viendra le dernier grain,
quand le souffle se fera plus léger,
il restera ceci :

l’amour n’aura pas fui avec le sable.
Il aura traversé chaque grain.

Et cela, rien ne peut l’emporter.

Michel Giroux
En collaboration avec ChatGPT
21 février 2026

02/17/2026

⭕️ AIMEZ-VOUS LES MOTS ?

▪️

02/15/2026

Dans un système toxique, celui qui dérange n'est pas le plus fou.... C'est souvent le plus sain.
Le mouton noir voit la cage là où les autres préfèrent croire qu'ils sont libres.

Qui se sent concerné ... ?

02/15/2026

✨ Quintessencier ✨

🔍 Définition : [Littéraire] Porter au plus haut point de pureté, de subtilité (surtout au passif).

✍️ Exemple : « Tout ce système d’amour quintessencié par Mlle de Scudéry » Chateaubriand

Un nouveau mot à ajouter à votre vocabulaire !

02/15/2026

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Stolide. Emprunté au latin « stolidus » signifiant « grossier, lourd, insensé », cet adjectif qualifie une personne ou un comportement manquant cruellement de finesse et de vivacité. Parmi les synonymes, on peut citer « lourd », « passif » ou « inerte », tandis que des antonymes seraient « vif », « spirituel » ou « perspicace ».

Nous avons tous rencontré ce collègue qui, face à une urgence absolue, conserve un calme qui tient plus de l'absence mentale que de la maîtrise de soi. Ou cette personne qui reste de marbre devant une plaisanterie évidente, le regard vide. Stolide, c'est précisément cela : une absence de réaction qui confine à la bêtise. Le mot porte une nuance de lourdeur spécifique – ce n'est pas simplement être « calme », c'est faire preuve d'une inertie intellectuelle ou émotionnelle déconcertante. On peut évoquer un visage stolide, ou un silence stolide face à une situation dramatique. Le mot trouve naturellement sa place dans un registre littéraire ou soutenu pour décrire une passivité agaçante : "Son attitude stolide nous a tous découragés" décrit parfaitement ce mur d'indifférence involontaire.

Stolide se distingue de « stupide » par sa dimension physique et passive : la stupidité peut être agitée ou bavarde, alors que la stolidité est toujours inerte et silencieuse. Il diffère radicalement de l'« impassible » ou du « flegmatique » qui suggèrent une maîtrise de soi volontaire, souvent perçue comme une qualité. Être stolide, c'est subir sa propre lourdeur d'esprit, sans forcément la choisir. Là où le « benêt » peut être touchant par sa naïveté candide, le stolide irrite souvent par son manque total de résonance avec le monde extérieur et son incapacité à s'émouvoir.

02/13/2026

Prendre soin de soi et prendre soin de l’autre : un défi complexe
Prendre soin de soi semble aller de soi. Pourtant, cette tâche fondamentale est plus exigeante qu’il n’y paraît et mérite qu’on s’y arrête sérieusement.
Deux conditions me paraissent essentielles : la lucidité face à notre vulnérabilité et un amour de soi de qualité.

La lucidité n’est pas une simple prise d’information. Elle exige le courage de reconnaître nos limites, notre finitude et les risques réels que nous encourons. Or, cette lucidité se heurte souvent à notre remarquable capacité de déni. Le déni n’est pas ignorance : il est une réponse défensive à la peur. Il nous protège à court terme, mais nous éloigne de notre réalité. Refuser de voir notre vulnérabilité, c’est tenter de préserver une illusion de maîtrise, au prix d’un appauvrissement du soin que nous nous portons.
Comme le rappelait Viktor Frankl, la vie nous interroge et nous sommes responsables de nos réponses. Reconnaître notre vulnérabilité, ce n’est pas se fragiliser : c’est donner du poids et de la valeur à notre existence.
L’amour authentique de soi est tout aussi exigeant. Il ne s’agit ni de complaisance ni de narcissisme. Erich Fromm insistait sur ce point : l’amour de soi et l’amour de l’autre ne s’opposent pas, ils se conditionnent. Vouloir réellement son bien implique de se comporter en conséquence, ici et maintenant, mais aussi dans la durée. Consulter malgré la peur, préserver sa santé, limiter les comportements à risque — actifs ou passifs — relèvent d’une responsabilité envers soi. La question devient alors éthique : comment aimer aujourd’hui celui que nous serons demain ?
Cette perspective rejoint la réflexion de Paul Ricœur, pour qui l’estime de soi constitue le socle de toute éthique. Sans cette estime fondamentale, le soin se vide de sa cohérence.
Prendre soin de l’autre repose sur les mêmes exigences. Comment prétendre accompagner l’autre dans sa vulnérabilité si l’on refuse de voir la sienne ? La lucidité est ici encore la première conseillère. Le déni n’est jamais loin : nous devenons aveugles à la fragilité de l’autre lorsque celle-ci menace de révéler les failles de notre propre existence.
L’absence d’amour de soi entraîne deux dérives opposées mais complémentaires : la négligence de l’autre ou le soin compulsif. Ce dernier, sous des allures de dévouement, devient une caricature de la bienveillance. L’urgence de sauver l’autre masque parfois une souffrance personnelle non reconnue. Donald Winnicott l’avait bien vu : la maturité affective repose sur la capacité à être en lien sans se perdre, à être seul sans se vider.
Enfin, comme le soulignait Michel Foucault dans ses travaux sur le souci de soi, prendre soin de soi n’est pas un repli narcissique, mais une pratique éthique : une attention soutenue à sa manière de vivre, de se conduire et de se relier aux autres.
En résumé, prendre soin de soi repose sur une conscience authentique de nos vulnérabilités et sur un amour responsable de soi. De cette base seulement peut émerger un soin juste de l’autre — ni indifférent, ni sacrificiel, mais profondément humain.

Michel Giroux psychologue et son collaborateur IA
12.2.2026

01/25/2026

La méditation nous permet de regarder en face les miroirs étincelants de nos illusions sur le Soi, les autres et la vie, dans une attitude de bienveillance et de sagesse. Tout ce qui brille en moi n’est pas l’or précieux d’un Esprit décapé, libre, lucide et lumineux. Tout ce qui m’attire, tout ce qui m’agite, tous les clinquants des fêtes foraines, tout ce qui étourdit, enivre, fusionne, éblouit, laisse ébahi, peut — et doit — passer au creuset de la méditation pour pouvoir croître véritablement.

Nous sommes prisonniers de la danse charmeuse de nos illusions sur le Soi, sur les autres et sur la vie. Une danse frénétique, un gouffre sans fond en demande constante d’énergie, tel un trou brillant qui dissimule un trou noir à l’appétit vorace. Je cours après quoi ? Après quels princes charmants aux séductions illusoires, censées conjurer le mal-être de l’existence : la solitude, la mésestime de soi, l’ennui, les temps morts, la confrontation à notre mortalité ?

Je veux regarder, un à un, toute la galerie de mes miroirs déformants dans la maison des miroirs. Le palais des glaces devient alors un labyrinthe existentiel dans lequel chacun se trouve confronté à ce qui naît sous le regard attentif — et conditionnel — des parents, se renforce et se maintient dans les liens amoureux, se rejoue dans les rêves que nous faisons de nous-mêmes. Oasis à la fois vraies et fausses, ces images traduisent une soif fondamentale de développement du Soi, tout en entretenant des mirages infantiles et grandioses qui nous font tourner en rond dans le labyrinthe de nos souffrances amoureuses, professionnelles et personnelles.

Face à ces sources d’eau multiples, comment distinguer les sources réellement désaltérantes des sources faussement assoiffantes ? Les réponses sont immanentes, plus complexes que la simple opposition entre le bon et le mauvais. Le passage de l’un à l’autre demeure subtil. Les illusions deviennent alors les sourcières de nos soifs fondamentales ; elles sont des portes d’accès grandes ouvertes vers les Sources des eaux pures et profondes.

Le Sage laisse se dessécher les eaux superficielles sans bouger d’un millimètre, dans un regard attentif et patient, jusqu’à l’épuisement des eaux agitées. Alors — et seulement alors — les sources profondes se révèlent dans toute leur fraîcheur, leur limpidité, leur pouvoir longuement désaltérant.

Je suis le créateur de mes illusions, et je suis aussi le créateur de ma propre conscience lucide.
Michel Giroux psychologue 25.1.2026

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