13/12/2025
Nella visione occidentale, la nascita del Reiki è spesso legata al mito del ritiro spirituale di Mikao Usui che, dopo 21 giorni sul monte Kurama, avrebbe ottenuto questo metodo di riequilibrio di mente e corpo. Questa narrazione, però, oltre a essere fortemente idealizzata, tende a scollegare il Reiki dal contesto culturale e spirituale che ne ha reso possibile la nascita nel Giappone dei primi del ’900.
La montagna, nella tradizione giapponese, è considerata un luogo sacro e vivo: spazio di offerta, celebrazione e interconnessione tra il mondo terreno e quello spirituale. L’idea del pellegrinaggio o del ritiro su montagne consacrate affonda le sue radici nello Shugendō, una tradizione sciamanica nata intorno al VII secolo. In questo contesto, gli asceti erano ritenuti “chiamati” dagli spiriti a intraprendere percorsi di iniziazione e catarsi, finalizzati al risveglio del proprio potere personale e spirituale, il cosiddetto fuoco interiore.
Il cammino per diventare sciamano prevedeva una vita di austerità, periodi di privazione e rigide pratiche rituali. Tra queste vi erano l’astensione da carne, cereali e cibi cotti, lunghi pellegrinaggi o l’ascesa di montagne sacre, la pratica dei Gyō (atti rituali), le oblazioni e la recitazione del Sutra del Cuore. A ciò si aggiungevano prove fisiche estreme, come il contatto ripetuto con acqua gelida, la permanenza sotto cascate o il soggiorno in rifugi senza focolare, anche durante l’inverno. L’alimentazione era prevalentemente vegetale e spesso basata su ciò che veniva raccolto nella foresta. Tutte queste pratiche miravano a risvegliare quel fuoco interiore che consentiva il dialogo con il mondo spirituale.
Gli Yamabushi, figure ascetiche maschili, guidavano rituali ed esorcismi e operavano pubblicamente insieme alle Miko, medium incaricate di facilitare la comunicazione tra spiriti e comunità. Non sappiamo con certezza se Usui fosse uno Yamabushi, ma è indubbio che il suo percorso si inserisse in questo humus culturale e spirituale, che ha profondamente influenzato il modo in cui il Reiki è stato concepito come pratica di guarigione.
Per questo, quando parliamo del monte Kurama, non dovremmo immaginare l’esperienza di Usui come un evento isolato, ma come un gesto inserito in una lunga tradizione di ritiri e pellegrinaggi sacri. Una pratica diffusa da secoli, parte di un patrimonio culturale condiviso, ritenuta fondamentale per dare forma e profondità al cammino spirituale, sia individuale che collettivo.
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In the Western view, the birth of Reiki is often linked to the myth of Mikao Usui’s spiritual retreat, during which—after 21 days on Mount Kurama—he is said to have obtained this method for rebalancing mind and body. This narrative, however, besides being highly idealized, tends to detach Reiki from the cultural and spiritual context that made its emergence possible in early-twentieth-century Japan.
In Japanese tradition, the mountain is considered a sacred and living place: a space for offerings, celebration, and interconnection between the earthly and spiritual worlds. The idea of pilgrimage or retreat on consecrated mountains has its roots in Shugendō, a shamanic tradition that arose around the 7th century. In this context, ascetics were believed to be “called” by the spirits to undertake paths of initiation and catharsis, aimed at awakening their personal and spiritual power—the so-called inner fire.
The path to becoming a shaman involved a life of austerity, periods of deprivation, and strict ritual practices. These included abstaining from meat, grains, and cooked foods; long pilgrimages or the ascent of sacred mountains; the practice of gyō (ritual acts), offerings, and the recitation of the Heart Sutra. Added to these were extreme physical trials, such as repeated exposure to icy water, standing beneath waterfalls, or staying in shelters without a hearth, even during winter. Diet was predominantly plant-based and often relied on what could be gathered in the forest. All of these practices were intended to awaken that inner fire which enabled dialogue with the spiritual world.
The Yamabushi, male ascetic figures, led rituals and exorcisms and worked publicly alongside the Miko, female mediums tasked with facilitating communication between spirits and the community. We do not know for certain whether Usui was a Yamabushi, but it is undeniable that his path was embedded in this cultural and spiritual milieu, which deeply influenced the way Reiki was conceived as a healing practice.
For this reason, when we speak of Mount Kurama, we should not imagine Usui’s experience as an isolated event, but rather as a gesture embedded in a long tradition of sacred retreats and pilgrimages. It was a practice widespread for centuries, part of a shared cultural heritage, considered essential for shaping and deepening the spiritual path—both individual and collective.
akasha
