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🎉🧧 ¡Hoy comienza el Año Nuevo Chino! 🐎✨Millones de personas en todo el mundo celebran hoy el inicio del nuevo año según ...
17/02/2026

🎉🧧 ¡Hoy comienza el Año Nuevo Chino! 🐎✨

Millones de personas en todo el mundo celebran hoy el inicio del nuevo año según el calendario lunar, la festividad más importante de la cultura china y de buena parte de Asia.

Este nuevo ciclo da la bienvenida al Año del Caballo, símbolo de energía, avance, libertad y movimiento. Un año que invita a salir del estancamiento y a tomar impulso hacia nuevos proyectos y cambios valientes.

Durante estos días se celebran reuniones familiares, cenas tradicionales, entrega de sobres rojos con buenos deseos, limpieza simbólica del hogar para dejar atrás lo viejo y fuegos artificiales para atraer prosperidad y alejar la mala suerte.

✨ Es un buen momento para preguntarnos:
¿qué queremos dejar atrás y hacia dónde queremos avanzar este año?

🧧 新年快乐 — Xīnnián kuàilè — ¡Feliz Año Nuevo!
Que este nuevo ciclo traiga salud, estabilidad y nuevas oportunidades para todos.

🌼❄️ TRANSICIÓN DEL INVIERNO A LA PRIMAVERA❄️🌼Con la llegada de Lìchūn (立春) 📅, el calendario tradicional chino marca el i...
16/02/2026

🌼❄️ TRANSICIÓN DEL INVIERNO A LA PRIMAVERA❄️🌼

Con la llegada de Lìchūn (立春) 📅, el calendario tradicional chino marca el inicio energético de la primavera. El Yang comienza a ascender 🔼, el movimiento se reactiva y el Qi de Hígado empieza a expresarse con mayor dinamismo 🌿.

Desde el punto de vista teórico, la transición es clara: salimos de la fase de almacenamiento invernal ❄️ y entramos en la fase de expansión 🌱.

⚖️ FEBRERO: un territorio clínico híbrido⚖️

En la práctica clínica, febrero no es un mes lineal. Es un territorio híbrido.

En consulta empezamos a observar síntomas que fácilmente pueden interpretarse como movimiento de Madera: irritabilidad 😤, tensión lateral ↔️, cefaleas temporales 🧠, contracturas musculares 💪, sensación de presión torácica o dificultad para relajarse. El impulso primaveral parece evidente.

Y aquí aparece el error más frecuente de esta transición estacional:

👉asumir automáticamente que se trata de estancamiento de Qi de Hígado y activar directamente fórmulas de primavera 🌿. La realidad clínica suele ser más matizada 🔎.

❄️ FRÍO RESIDUAL: lo que muchas veces encontramos❄️

En muchos casos, lo que encontramos no es un verdadero estancamiento o exceso de Qi de Hígado, sino 👉la persistencia de un Frío residual en superficie que no terminó de resolverse durante el invierno.

Ese Frío puede mantenerse en superficie 🌬️, afectar la dinámica del Wei Qi 🛡️ o interferir en la circulación adecuada del Yang 🔥.

Cuando el ascenso primaveral comienza sobre una base aún frágil, 👉la tensión que observamos no es plenitud verdadera, sino un intento de movilización sobre terreno inestable ⚠️. No es lo mismo un estancamiento pleno que un ascenso forzado.

Cuando el Frío persiste, aunque sea de forma sutil, puede bloquear parcialmente la circulación superficial. El Wei Qi puede encontrarse debilitado tras infecciones repetidas 🤧 o exposiciones continuadas al clima frío 🌨️. El Yang puede intentar ascender, pero sin suficiente consolidación.

El resultado clínico puede parecer Madera en exceso 🌿, cuando en realidad estamos ante una transición incompleta entre estaciones 🔄.

⚠️ El riesgo de drenar demasiado pronto⚠️

En este contexto, drenar o dispersar de forma prematura puede generar efectos no deseados:

• mayor debilidad defensiva
• sensación de vacío posterior
• aumento de la fatiga
• mayor inestabilidad emocional

Por eso, en febrero, más que tratar la estación 📆, 👉debemos tratar el diagnóstico.

💊 Fórmulas Fitoki según el patrón real💊

Desde el punto de vista de las fórmulas Fitoki, la elección dependerá del patrón identificado:

Si persiste un Frío en superficie con desarmonía Ying-Wei, especialmente con aversión al frío ❄️, rigidez cervical 🧊, sensación de bloqueo superficial o sudoración irregular, puede encajar GUI ZHI WAN F008.

Si lo que predomina es una clara debilidad del Wei Qi 🛡️, con susceptibilidad a factores climáticos o infecciones recurrentes 🤧, puede ser coherente valorar YU PING FENG WAN F025.

La diferencia es sutil, pero clínicamente determinante 🎯.

📖 Lo que ya advertían los clásicos📖

El calendario marca el inicio de la primavera, sí 📅🌱. Pero el cuerpo no siempre cambia de fase de forma automática.

Si el invierno no ha sido correctamente consolidado —como ya advierte el Huang Di Nei Jing— la primavera puede manifestarse de forma inestable ⚖️.

Febrero exige precisión.

🔎 Preguntas clave antes de movilizar🔎

Antes de activar el movimiento, conviene preguntarse:

¿Hay todavía Frío residual? ❄️
¿El Wei Qi está estable o comprometido? 🛡️
¿El Yang asciende con base suficiente o está forzado? 🔥
¿La tensión es plenitud real o reacción compensatoria? ⚖️

La transición estacional no es un interruptor. Es un proceso 🌗.

🎯 El verdadero reto clínico 🎯

En la práctica clínica, esta fase del año es especialmente interesante porque obliga a refinar el diagnóstico diferencial 🔍.

Es el momento en el que más se pone a prueba nuestra capacidad de distinguir entre:

• Tai Yang residual
• Debilidad defensiva
• Verdadero movimiento de Madera

No todo lo que se mueve en febrero es primavera. Y no todo lo que parece estancamiento de Hígado necesita drenaje 🌿.

La coherencia terapéutica consiste en respetar el ritmo interno del paciente, no solo el del calendario.

💬 En tu práctica, ¿estás observando más cuadros de falso ascenso estas semanas?
¿Has tenido que recalibrar diagnósticos que inicialmente parecían claramente primaverales?

La conversación entre profesionales también forma parte del proceso diagnóstico 🤝.

🌼🌱 INICIO DE LA PRIMAVERA CHINA · 立春 (Lìchūn) Cuando la energía cambia antes de que lo haga el clima🌼En la Medicina Chin...
10/02/2026

🌼🌱 INICIO DE LA PRIMAVERA CHINA · 立春 (Lìchūn) Cuando la energía cambia antes de que lo haga el clima🌼

En la Medicina China, la primavera no comienza en el equinoccio de marzo, como marca el calendario occidental. Empieza antes, con el término solar Lìchūn (立春), que significa literalmente “Inicio de la Primavera”. Este momento suele situarse entre el 3 y el 5 de febrero, dependiendo del año.
👉 En 2026, por ejemplo, Lìchūn cae el 4 de febrero.

Este dato no es simbólico ni cultural. Es energético y observacional. El calendario tradicional chino se construye a partir de los cambios reales que se producen en la naturaleza y en los seres vivos, no cuando esos cambios ya son evidentes a simple vista.

📅 ¿Por qué la primavera china empieza tan pronto?

El calendario chino divide el año en 24 términos solares, basados en el movimiento del Sol. Cada uno describe una fase de transición energética, no una estación climática cerrada.

Lìchūn marca el momento en que el Yang empieza a crecer de forma clara, aunque el frío todavía esté presente. Es decir:
- el invierno aún se siente,
- pero energéticamente la naturaleza ya empieza a despertar.

Este matiz es clave. En Medicina China no se espera a que la estación esté plenamente instaurada; se observa el inicio del cambio. Por eso, cuando llega Lìchūn, la energía ya ha girado de dirección, aunque el clima tarde semanas en acompañarla.

🌍 ¿Tiene esto que ver con que China tenga otro clima?

No. No tiene nada que ver con que en China las estaciones sean diferentes que en España.

China y España están en el hemisferio norte, por lo que las estaciones astronómicas son las mismas. La diferencia no es geográfica, es de sistema de calendario.

En Occidente usamos las estaciones astronómicas:

- Primavera: alrededor del 20–21 de marzo
- Verano: alrededor del 21 de junio
- Otoño: alrededor del 23 de septiembre
- Invierno: alrededor del 21 de diciembre

El calendario chino, en cambio, divide el año en fases y considera que cada estación comienza cuando la energía empieza a cambiar, no cuando ya está plenamente establecida.

Por eso, según el calendario solar chino:

- La primavera comienza hacia el 4 de febrero
- El verano hacia el 5–6 de mayo
- El otoño hacia el 7–8 de agosto
- El invierno hacia el 7–8 de noviembre

Dicho de forma sencilla:
👉 Occidente marca el momento en que la estación ya es evidente.
👉 El calendario chino marca el momento en que empieza la transición.

Y si lo observamos con atención, tiene bastante lógica: en febrero ya hay más horas de luz, aparecen brotes tempranos y se percibe un cambio interno, aunque el frío no haya desaparecido.

🌿 Primavera, Madera y el sistema del Hígado

En el marco de los Cinco Movimientos, la primavera corresponde a la Madera. La Madera simboliza crecimiento, expansión, inicio y capacidad de proyectarse hacia el exterior.

El sistema que encarna este movimiento es el Hígado, cuya función principal es asegurar la libre circulación del Qi en todo el organismo. Cuando la energía de primavera comienza a activarse, el Qi necesita moverse. Si ese movimiento es fluido, el proceso es natural. Si se ve bloqueado, aparecen tensiones.

Por eso, el inicio de la primavera es una fase especialmente sensible para el Hígado: la energía asciende, pero todavía convive con la inercia del invierno.

🔍 Qué se observa al inicio de la primavera

En esta época es frecuente observar cambios que no siempre se relacionan conscientemente con la estación. A nivel energético, el cuerpo empieza a salir del modo de conservación invernal, pero aún no dispone de toda la fuerza necesaria para una expansión plena. Esto puede generar una sensación interna de empuje sin dirección clara.

A nivel emocional, muchas personas notan irritabilidad contenida, impaciencia o frustración, no necesariamente por causas externas, sino porque la energía quiere avanzar y encuentra resistencia. En Medicina China, esta tensión se asocia al Hígado cuando el Qi no circula con suavidad.

En el plano físico, pueden aparecer tensiones musculares, especialmente en cuello y espalda alta, sensaciones de opresión, molestias cambiantes o una digestión más sensible. No son signos aislados, sino expresiones coherentes de una energía que empieza a moverse.

🌱 Primavera no es acelerar, es desbloquear

Un error habitual en esta época es pensar que la primavera pide activación intensa. Desde la Medicina China, el inicio de la primavera no pide empujar, sino liberar.

No se trata de forzar el Yang ni de estimular sin criterio. Se trata de desbloquear lo acumulado durante el invierno, permitir que el Qi circule y preparar el terreno para un crecimiento real y sostenido.

Primero se abre el camino.
Después, la energía avanza.

🥬 Dietética y acompañamiento estacional

En medicina y dietética china, este momento marca una transición progresiva hacia:

- más movimiento,
- una desintoxicación suave,
- activación del Hígado y la circulación,
- y una introducción gradual de alimentos más frescos y ligeros, sin enfriar de golpe.

La clave es respetar el ritmo del cambio. El invierno aún no ha terminado del todo, y una transición brusca puede generar desequilibrios que se arrastren durante toda la primavera.

🧠 Una mirada clásica que sigue vigente

Los textos clásicos ya insistían en la importancia de vivir en coherencia con las estaciones. En obras fundamentales como el Huangdi Neijing, se describe la primavera como un tiempo de nacimiento y expansión, donde el acompañamiento correcto de la energía es esencial para el equilibrio a largo plazo.

No es una visión poética. Es una observación fisiológica y energética que sigue siendo plenamente aplicable hoy.

🌸 En resumen

👉 La primavera china empieza a principios de febrero, no en marzo.
👉 No depende del clima, sino del cambio energético.
👉 Marca una fase de transición, no de explosión.
👉 Escuchar este momento ayuda a prevenir desequilibrios posteriores.

La primavera ya está en marcha.
Aunque el abrigo siga siendo necesario.

❄️ GUI ZHI (桂枝) INVIERNO EN MEDICINA TRADICIONAL CHINA: ABORDAJE CLÍNICO DEL FRÍO EN SUPERFICIE Y EL PAPEL DE GUI ZHI (桂...
06/02/2026

❄️ GUI ZHI (桂枝) INVIERNO EN MEDICINA TRADICIONAL CHINA: ABORDAJE CLÍNICO DEL FRÍO EN SUPERFICIE Y EL PAPEL DE GUI ZHI (桂枝) 🌿

En Medicina Tradicional China, el invierno representa la fase de máxima interiorización del Yang. El movimiento energético se ralentiza, la energía se conserva en profundidad y el organismo se vuelve más sensible a la influencia del clima, especialmente al Frío.

📌Desde el punto de vista clínico, esta estación se asocia con un aumento de cuadros relacionados con:
– Invasión de Viento-Frío
– Debilitamiento del Wei Qi
– Desarmonía entre Ying y Wei
– Rigidez musculoesquelética de origen climático
– Infecciones respiratorias recurrentes

Estos patrones aparecen con mayor frecuencia en personas con fatiga previa, sobrecarga crónica, constituciones frías o transiciones estacionales mal resueltas.

🔬 Frío en superficie: lectura clínica estacional

En consulta, durante los meses de invierno, es habitual encontrar manifestaciones compatibles con Frío en superficie (nivel Tai Yang):
– Aversión marcada al frío y al viento
– Escalofríos persistentes
– Rigidez cervical y dorsal
– Cefalea occipital
– Sudoración anómala (excesiva o ausente)
– Sensación de bloqueo sin afectación profunda inicial

📌Estos cuadros requieren diferenciar cuidadosamente:
• Frío externo vs. Frío interno
• Exceso vs. deficiencia
• Estado del Wei Qi y su relación con el Ying

Tratar el Frío en superficie no consiste en “calentar más”, sino en restablecer la correcta dinámica defensiva del organismo, respetando el movimiento estacional del invierno.

🌱 Gui Zhi (桂枝): la planta y su contexto farmacopéico

Dentro de la farmacopea china, Gui Zhi corresponde a Cinnamomi Ramulus.
La parte utilizada son las ramas jóvenes del árbol de canela (Cinnamomum cassia), no la corteza gruesa.

Este detalle es clave:

- Las ramas se asocian en MTC a la superficie, el movimiento y la circulación

- La corteza (Rou Gui) actúa en profundidad, con un carácter mucho más caliente

Por ello, Gui Zhi y Rou Gui no son intercambiables, ni funcional ni clínicamente.

📍 Origen y cultivo

Gui Zhi procede tradicionalmente del sur de China, regiones de clima cálido y húmedo que favorecen el desarrollo aromático de las ramitas jóvenes.
Las zonas clásicas de producción incluyen:
– Guangxi
– Guangdong
– Fujian
– Yunnan

Estas regiones aparecen de forma consistente en la Farmacopea China oficial y en los tratados clásicos de materia médica (Ben Cao).

🗓️ Recolección y preparación

Época de recolección: primavera y comienzos de verano
En este momento, las ramas:
– Son jóvenes y flexibles
– Presentan un contenido aromático óptimo
– Expresan mejor su acción sobre la superficie y el Wei Qi

Tras la recolección:
– Se eliminan las hojas
– Las ramas se cortan en secciones
– Se secan a la sombra o en condiciones controladas

🔬 Naturaleza y sabor según la MTC

Tradicionalmente, Gui Zhi se describe como:

Naturaleza: tibia
Sabor: picante y dulce

El picante favorece la dispersión y la movilización; el dulce armoniza y modera.
Esta combinación explica por qué Gui Zhi libera la superficie sin dispersar de forma agresiva, respetando el Yin cuando está comprometido.

🎯 Función clínica principal

Desde la MTC, Gui Zhi se utiliza para:
– Liberar la superficie cuando el Frío obstruye el Wei Qi
– Armonizar Ying y Wei
– Favorecer una sudoración fisiológica regulada
– Aliviar rigidez y bloqueo de origen climático
– Movilizar el Yang sin forzarlo

Actúa en un plano funcional y regulador, no como tónico profundo ni como calor intenso.

💊 Fórmulas Fitoki que contienen Gui Zhi

Gui Zhi aparece en las siguientes fórmulas principales:

🔹 GUI ZHI WAN F008
Indicada en patrones de Viento-Frío en superficie con desarmonía Ying-Wei, rigidez corporal y aversión al Frío.

🔹 WU LING WAN F024
Indicada cuando el Frío interfiere en la transformación de los líquidos, con alteración del Yang y acumulación de Humedad.
En este contexto, Gui Zhi favorece la activación funcional necesaria para la correcta distribución de líquidos.

⚠️ El uso de las fórmulas que la contienen exige siempre:
– Diagnóstico diferencial preciso
– Evaluación del Yin concomitante
– Atención a signos de Calor latente o Frío interno
– Adaptación a la constitución y al momento estacional

En invierno, el tratamiento no busca estimular indiscriminadamente, sino acompañar el movimiento natural de conservación, protegiendo al organismo frente al clima sin romper su equilibrio interno.

Este invierno, en tu práctica clínica:
👉❓ ¿Estás observando más cuadros de Frío en superficie o desarmonía Ying-Wei?
❓¿En qué perfiles diagnósticos estás utilizando Gui Zhi Wan o Wu Ling Wan?
❓¿Qué criterios diferenciales te resultan más determinantes?

👇 Comparte tu experiencia clínica en comentarios. El intercambio de experiencias entre profesionales también forma parte del diagnóstico😊.

🌿 En MTC, tratar según la estación no es un detalle: es parte del diagnóstico.

😷 KE SOU 咳嗽 · Abordaje clínico de la tos desde la Medicina China😷En la práctica clínica diaria, la tos es uno de los sín...
27/01/2026

😷 KE SOU 咳嗽 · Abordaje clínico de la tos desde la Medicina China😷

En la práctica clínica diaria, la tos es uno de los síntomas más frecuentes y paradójicamente, uno de los peor diferenciados. Con demasiada frecuencia se aborda como un síntoma aislado, cuando en realidad es una manifestación dinámica de un desequilibrio energético que puede implicar al Pulmón, al Bazo, al Estómago e incluso al Riñón.

Desde la Medicina Tradicional China, la tos no se evalúa por su duración o intensidad, sino por su patrón energético, su contexto de aparición y su evolución. Tratar todas las toses de la misma forma —o intentar “cortarlas” sin más— es una de las causas más habituales de cronificación.

🔹 La tos como mecanismo de defensa

Antes de hablar de fórmulas, conviene recordar algo fundamental: la tos es un mecanismo de defensa. Permite al organismo expulsar agentes patógenos, flemas, mucosidades o irritantes externos. Cuando la tos aparece, el cuerpo está intentando resolver algo.

El error clínico aparece cuando intervenimos sin preguntarnos primero:
👉 ¿Qué está intentando expulsar el organismo?
👉 ¿Hay patógeno activo o es una fase residual?
👉 ¿El terreno permite tonificar o aún es necesario drenar y movilizar?

🔹 Tos productiva: flema como expresión de un Bazo debilitado

En la tos productiva, la presencia de flema indica una alteración en la transformación y transporte de los líquidos. En la mayoría de los casos, la raíz está en el Bazo, no en el Pulmón.

Aquí el objetivo terapéutico no es suprimir la tos, sino transformar la flema y facilitar su expulsión progresiva. Forzar una eliminación rápida o secar en exceso puede dañar el Qi de Pulmón.

Desde este enfoque, la combinación de ER CHEN WAN (F027) con XIAO TAN WAN (V015) resulta especialmente eficaz.
Er Chen Wan trabaja la raíz: tonifica el Bazo y resuelve Humedad. Xiao Tan Wan permite abordar flemas tanto por Frío como por Calor.

Un papel clave lo desempeña Jie Geng, planta con capacidad de dirigir la acción de la fórmula hacia el pecho, facilitando la expansión pulmonar y una expectoración gradual gracias a su efecto sobre el músculo liso y los cilios pulmonares.

🔹 Tos seca: no siempre es Pulmón

Uno de los puntos más importantes en consulta es entender que no toda tos seca es respiratoria. En un porcentaje significativo de casos, el origen está en un Qi rebelde de Estómago (气逆), es decir, reflujo faringolaríngeo.

Cuando la tos empeora tras las comidas o al acostarse, este origen debe descartarse antes de tratar directamente el Pulmón. De lo contrario, el tratamiento será incompleto o ineficaz.

Solo cuando se descarta el origen digestivo, la tos seca debe analizarse en función de si hay patógeno activo o si se trata de una tos residual.

🔹 Diferenciación clínica en tos seca respiratoria

Cuando la tos seca es de origen respiratorio, la diferenciación es clave:

Con escalofríos, dolor corporal, contracturas o signos de viento externo
→ JING FANG BAI DU WAN (F001)

Con fiebre elevada, garganta inflamada, picor y tos seca
→ SANG JU WAN (F002)

Tos residual post-gripal, sin síntomas generales, con sequedad marcada
→ HUANG QI SHENG MAI WAN (F013) + D**G CHONG LING ZHI WAN (V013)

Este último caso es especialmente frecuente en personas mayores o pacientes con deficiencia de Yin de Pulmón, donde aparecen piel seca, labios secos, ojos secos y una tos persistente sin expectoración.

⚠️ Punto crítico: viento externo y errores de secuencia

Uno de los errores más habituales es utilizar fórmulas astringentes cuando aún persiste viento externo. En estos casos, el riesgo es claro: interiorizar el patógeno, provocar fiebre elevada y complicar el cuadro.

En MTC, la secuencia es innegociable:
👉 Primero se expulsa el viento
👉 Después se tonifica

La observación de signos como escalofríos, dolor corporal, ausencia de sed o incluso burbujas en el esputo sigue siendo una herramienta clínica sencilla y eficaz.

🔹 Apoyos terapéuticos clásicos

En tos seca por deficiencia de Yin, el uso de sustancias como la miel (蜂蜜) resulta especialmente interesante por su capacidad de humedecer Pulmón e Intestino Grueso. Para pacientes veganos, la maltosa (饴糖) es una alternativa válida, ligeramente tibia y bien tolerada.

Además, la toma nocturna de D**G CHONG LING ZHI WAN (V013) refuerza su acción sobre Pulmón y Riñón, especialmente si se acompaña de caldos nutritivos o versiones vegetales con algas, arroz y miso.

🧩 En resumen

La tos no es un síntoma a silenciar.
Es información clínica en movimiento.

Cuando se interpreta correctamente, el tratamiento se vuelve más preciso, más eficaz y mucho menos cronificante.

👉 ¿Qué patrón de tos estás encontrando con más frecuencia en consulta últimamente?
¿Flema persistente? ¿Tos seca residual? ¿Casos asociados a reflujo?
Comparte tu experiencia clínica en los comentarios 👇

👉 Hemos desarrollado este enfoque de forma detallada en nuestro artículo de la web de Fitoki, con criterios clínicos, combinaciones de fórmulas y pautas prácticas para la consulta diaria.
🔗 Accede al artículo completo desde AQUÍ 👉 https://bit.ly/45unSDy

¡🎄Navidad, salud digestiva y fórmulas chinas: cómo cuidar el centro sin renunciar al turrón🎄!En diciembre, los terapeuta...
21/12/2025

¡🎄Navidad, salud digestiva y fórmulas chinas: cómo cuidar el centro sin renunciar al turrón🎄!

En diciembre, los terapeutas de la salud nos encontramos ante un escenario que se repite cada año: comidas copiosas, sobremesas eternas, más dulces que en todo el año… ¡y sí, también más alcohol! 🍷🎂 Si bien se trata de un periodo de alegría y celebración, también puede convertirse en un reto para nuestros consultantes con digestión sensible. Desde Fitoki, te proponemos una estrategia preventiva, consciente y alineada con la sabiduría de la Medicina China para atravesar las fiestas sin sobresaltos digestivos.

🧧 Alcohol y sistema digestivo: el Qi impetuoso que desarmoniza

📜 Ya lo decía el Huang Di Nei Jing: el alcohol posee un Qi impetuoso y resbaladizo, capaz de desorganizar el equilibrio interno. El Su Wen añade que su exceso, especialmente si se acompaña de actividad sexual desmedida, puede deteriorar el Jing y acelerar el envejecimiento.

🎯 ¿El resultado? Alteración de la relación entre Zang Fu, dispersión del Qi, acumulación de calor tóxico, y… 👇

- Debilidad digestiva
- Alteración de la microbiota
- Inflamación sistémica
- Agravamiento de desórdenes digestivos crónicos

👉 Recomendación Fitoki: en estas fechas, la prevención es poder. No se trata de eliminar el disfrute, sino de acompañar el cuerpo con herramientas de la medicina china clásica para evitar recaídas que se pagan en enero.

🌿 1. BAO HE WAN F021: más allá del “digestivo navideño”

🍜 La fórmula más famosa para la plenitud postprandial tiene una historia mucho más rica: no solo alivia los excesos, también impide que el estancamiento alimentario se transforme en humedad, flema o calor.

🎁 Ideal para comidas con: Grasas, azúcares, alcohol.

📌 No la uses solo como “solución express”. BAO HE WAN puede integrarse en una estrategia más profunda, combinándose con otras fórmulas dependiendo del terreno de cada consultante: humedad, sequedad, debilidad del Bazo o incluso alteraciones emocionales.

💪 2. Preparar el Bazo antes de la Navidad

SI JUN ZI WAN + BAO HE WAN

📆 Empezar en diciembre fortalece el terreno.

👉 ¿Para quién?

- Qi de Bazo débil
- Sistema digestivo frágil todo el año
- Masa muscular baja
- Somnolencia tras las comidas
- Propensión a infecciones

🧠 Estrategia:

- Fortalece el Bazo con SI JUN ZI WAN durante las semanas previas
- Añade BAO HE WAN tras comidas pesadas y hasta 3 días después

⚠️ Ninguna fórmula digestiva puede levantar un Bazo agotado sin preparar el terreno.

👎 Si no se trabaja preventivamente:

- Más resfriados
- Inflamación crónica
- Disbiosis
- Heces blandas

📌 Apoyo en acupuntura:
36E (Zusanli), 10IG (Shousanli), 2B (Dadu)

💧 3. Humedad-Calor Digestiva

CHAI PING WAN F022 + BAO HE WAN

🔥 Para consultantes con:
- Diarrea matutina
- Colon irritable con predominio de humedad-calor
- Heces malolientes (tipo 5 de Bristol)
- Lengua con saburra amarilla y bordes rojos

🎯 CHAI PING WAN regula humedad y calor, mientras que BAO HE WAN se reserva para los días festivos.

📌 Estrategia:

- CHAI PING WAN continua durante las fiestas

- BAO HE WAN como refuerzo puntual

🎯 Acupuntura recomendada:

11IG (Quchi): ideal para calor y heces fétidas

36E y 37IG: modulan el tránsito intestinal

25E y 4IG según diagnóstico

⚠️ Prevenir recaídas es más realista que pedir moderación absoluta.

💥 4. Antecedentes gástricos: reflujo, úlceras, H. pylori

JIA PING WEI WAN + BAO HE WAN

🤕 Consultantes con:

- Estómago delicado
- Digestiones lentas
- Sensación de plenitud
- Infecciones digestivas previas

🌿 JIA PING WEI WAN destaca por su contenido en Mu Xiang, que desciende el Qi del Estómago y rompe estancamientos. En combinación con Shan Zha y Dao Ya (presentes en BAO HE WAN), permite un abordaje integral.

📆 Uso pro re nata:
Tomarla en los días de comidas pesadas y si la digestión sigue lenta en los días posteriores.

👆 Digitopresión recomendada:

36E (Zusanli)

6PC (Neiguan)

❄️ 5. Vacío de Yang de Bazo

GUI LI ZHONG WAN V004 + BAO HE WAN

🥶 ¿Cómo identificar este perfil?

- Abdomen frío al tacto
- Intolerancia a alimentos crudos o fríos
- Heces blandas con restos no digeridos
- Digestiones nocturnas pesadas

🎯 La fórmula GUI LI ZHONG WAN combina:

- Tres Caballeros de SI JUN ZI WAN (Dang Shen, Bai Zhu, Gan Cao): fortalecen el Qi

- Plantas calientes (jengibre seco y canela): restauran el Yang

🎄 Durante las fiestas:

GUI LI ZHONG WAN como base

BAO HE WAN para apoyar digestiones copiosas

🔥 Moxibustión esencial en:

2B (Dadu)

4RM (Guanyuan)

6RM (Qihai)

36E (Zusanli)

20V (Pishu)

🧣 Haramaki: una faja japonesa que conserva el calor del centro. Muy útil para consultantes con Yang débil.

✨ 6. Una Navidad más dulce… pero también más consciente

💬 La filosofía budista lo resume bien: la salud es la base de todo camino vital. Y desde la medicina china lo confirmamos: proteger el centro digestivo es la clave para el bienestar.

🎁 Con las herramientas adecuadas —fórmulas clásicas, acupuntura, moxa, educación del consultante— podemos acompañar este periodo festivo con inteligencia y cuidado.

🎯 Objetivo: que enero no llegue con Xue estancado, cansancio, disbiosis ni inflamación, sino con energía, equilibrio y ganas de seguir compartiendo salud.

✨ En Fitoki seguimos aquí para ti, también en Navidad. Porque cuidar el centro... es celebrar con conciencia.

📣 Y tú, terapeuta...

¿Cómo preparas a tus consultantes para las fiestas?
¿Tienes una combinación favorita con BAO HE WAN?
¿Recomiendas el haramaki en consulta?

💬 ¡Te leemos en los comentarios! Comparte tu experiencia 👇

Amplia la información en nuestro artículo 👉 https://bit.ly/3KOlsIQ

🌞✨ EL SOL DEL INVIERNO TAMBIÉN BRILLA… ¡DESDE DENTRO! 🌞Cuando llega el invierno, todo cambia: los días se acortan, el fr...
16/12/2025

🌞✨ EL SOL DEL INVIERNO TAMBIÉN BRILLA… ¡DESDE DENTRO! 🌞

Cuando llega el invierno, todo cambia: los días se acortan, el frío cala, y anochece cuando aún no has terminado la jornada. ¿Te suena esa sensación de nostalgia, de querer seguir pero sin energía ni ganas? ❄️😔

👉 No es casualidad: el invierno influye en nuestros ritmos circadianos, en la producción de serotonina, en el ánimo… y en cómo funcionamos por dentro.
Desde la Medicina Tradicional China esto se conoce desde hace milenios. El primer capítulo del Huang Di Nei Jing ya lo decía: en invierno hay que acostarse temprano y levantarse tarde. 🛏️🌙

🌿 ¿Y si nos dejamos guiar por la naturaleza?

Nuestros ancestros lo hacían: en la Europa medieval, en invierno se trabajaba mucho menos. Hoy no podemos permitirnos eso, ¡pero sí podemos acompañar a nuestros consultantes para que no vayan a contracorriente de su propia energía vital!

La clave está en el Riñón, y más concretamente, en el Yang de Riñón y el Qi de Riñón.
¿Te suena la palabra “voluntad”? Pues tiene que ver con esto: en Medicina China, la voluntad (志) nace del Riñón.

💡 Por eso, si tus consultantes llegan a tu consulta agotados, tristes, sin ganas… quizá sea el momento de ayudarlos a encender su sol interior.

🔥 Activa el fuego interno: Fórmulas clave

En Fitoki te proponemos dos variaciones que puedes incorporar según el perfil de la persona. Las fórmulas BU YANG WAN V12 y D**G CHONG LING ZHI WAN V13, son ideales para quienes tienen deficiencia de Riñón Yang o de Qi de Riñón. Te contamos algunos ejemplos de cuándo pueden ser útiles:

✅ Personas mayores de 50 años
✅ Deportistas con desgaste físico
✅ Personas que se recuperan de lesiones óseas
✅ Niños con retraso en el crecimiento
✅ Casos de astenia invernal (pies fríos, falta de iniciativa)
✅ Dificultades sexuales (bajo deseo, infertilidad)
✅ Personas con miedo o falta de motivación
✅ Trastornos hormonales o inmunitarios
✅ Casos crónicos donde el eje HHA (hipotálamo-hipófisis-suprarrenal) está comprometido

Estas dos fórmulas Fitoki combinan:

🍄 Hongos con tropismo en Riñón y Pulmón – para nutrir el Qi desde la fuente superior
🌿 Plantas que tonifican el Yang de Riñón – activando el eje HHA y el Ming Men (la puerta de la vida)

Y como sabrás, el Ming Men está relacionado con el sol ☀️. De hecho, el carácter chino para “Yang” (阳) ¡incluye un sol dentro! 🌞
Este eje se relaciona con las glándulas suprarrenales, el metabolismo, la energía, el sistema hormonal… y también con la vitamina D, tan crucial en invierno.

🌱 Complementa con moxibustión

Además del uso de fórmulas, puedes recomendar prácticas complementarias como:

🔥 Moxibustión en la zona lumbar
➡️ especialmente en los puntos Ming Men (Du Mai) y Shen Shu (23R)
🧣 Uso de haramaki (faja de calor abdominal)
🥘 Alimentación energética adecuada para la estación

Con estos cuidados y tu acompañamiento, puedes ayudar a tus consultantes a no caer en dolencias típicas del invierno relacionadas con el sistema hormonal, respiratorio u óseo.

📣 Conclusión: ¡Prepara el terreno para la primavera!

Invierno no tiene por qué ser sinónimo de bajón. Con las herramientas de la Medicina Tradicional China, podemos recuperar la energía, la motivación y la salud interna que tanto necesitamos en esta etapa del año.

🌞✨ Porque el sol del invierno también puede brillar desde el interior.

🧑‍⚕️ ¿Te gustaría saber más sobre estas fórmulas o cómo aplicarlas en tu práctica?

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Dirección

Calle Floridablanca, 18-20
Barcelona
08015

Horario de Apertura

09:00 - 18:00

Teléfono

+34936113875

Página web

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