16/01/2026
En una Suiza científica, rígida y pulcra, se atrevió a hacer lo imperdonable: hablar de la muerte mirándola a los ojos.
No como fallo médico.
No como enemigo a vencer.
Sino como parte inevitable de la experiencia humana.
Mientras la comunidad científica prefería el silencio elegante, ella escuchó a los moribundos.
Mientras otros escondían el tema bajo la alfombra del laboratorio, ella humanizó el final de la vida.
Habló de duelo.
De miedo.
De sentido.
Habló de ángeles.
De las etapas después de la muerte.
Del amor incondicional como experiencia real, no como consuelo barato.
Y no solo habló. Actuó.
Desafió un sistema que prohibía a los pacientes terminales reunirse con sus familias.
Cubría con mantas los cuerpos desnudos de sus pacientes cuando los médicos entraban a “revisar”.
Exigía que fueran llamados por su nombre,
no por el diagnóstico,
no por el pronóstico,
no por el número de cama.
Habló de lo que ocurre cuando el cuerpo ya no manda… y el alma pide la palabra.
Sí, espiritualidad.
Esa palabra que todavía provoca urticaria académica.
¿El resultado?
Desprestigiada en su propia tierra.
Cuestionada, minimizada, convenientemente ignorada.
Tuvo que cruzar el océano para que en Estados Unidos alguien dijera:
“Esto importa. Esto es humano. Esto es necesario.”
Hoy el mundo cita sus etapas del duelo, pero guarda silencio cuando recuerda por qué fue rechazada.
Porque Elisabeth Kübler-Ross
no solo estudió la muerte.
Nos devolvió la dignidad al morir.
Y eso —ayer y hoy—
sigue siendo profundamente incómodo.
