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Lìdōng (立冬): comienzo del inviernoHoy día 7 de noviembre de 2025, en el momento en que el sol alcanza los 225° en la ecl...
07/11/2025

Lìdōng (立冬): comienzo del invierno

Hoy día 7 de noviembre de 2025, en el momento en que el sol alcanza los 225° en la eclíptica, iniciamos el invierno lunisolar

En china, las cuatro estaciones se conocen como los cuatro lí (sì lì - 四立)

Lì (立), entre otros significados, representa un hombre parado, de pie, sobre el suelo, presto a iniciar una acción

Es por esto que las cuatro estaciones se nombran secuencialmente como Lìchūn (立春) [comienzo de la primavera], Lìxià (立夏) [comienzo del verano], Lìqīu (立秋) [comienzo del otoño] y Lìdōng (立冬) [comienzo del invierno]

Así, lìdōng representa el decimonoveno de los veinticuatro términos solares, al tiempo que el inicio del invierno

El ‘asa’ de la osa mayor apunta al noroeste y el sol alcanza los 225° de la eclíptica

El invierno representa el final del proceso agrícola anual, el fin de las cosechas y la recolección y almacenamiento de todas ellas

La vitalidad (yáng qì), al tiempo que la luz, comienza a estancarse y decrecer, y todo entra en un espacio de reposo y letargo

La hierba y los árboles pierden su vigor, se marchitan y en consecuencia los insectos (y otros animales) entran en hibernación

El período puede subdividirse, a su vez, en tres periodos menores:

1.- El agua comienza a congelarse

La congelación del agua en invierno se conoce como ‘yīn oculto’. El hielo comienza a formarse a principios del invierno, se endurece a mediados del invierno y alcanza su máximo espesor a finales del invierno

2.- La tierra comienza a congelarse

Cinco días después del comienzo del invierno, el suelo empieza a congelarse. Cuando el hielo es grueso, se dice que está helando, y el suelo está congelado en invierno

3.- Los faisanes se adentran en las aguas y se convierten en almejas

Cinco días después, el faisán entró en el agua y se convirtió en almeja. Los antiguos creían que los espejismos se formaban por la exhalación de la almeja

En términos de actividad vital el invierno es época de acostarse temprano y levantarse tarde; de ejercitarse al amanecer y garantizar un sueño adecuado

Es momento en el que el yáng qì se traslada al interior y se acumula junto al yīn

Hay que protegerse adecuadamente con ropa que garantice la protección frente al medio ambiente frío, y mantener también caliente el hogar

Caso contrario seremos invadidos fácilmente por el frío

Es tiempo de mantenerse recogido, tranquilo y silencioso; tener pocos deseos a la vez que pocas exigencias

Esto favorece el retraimiento del espíritu y la energía, favoreciendo el almacenamiento y salvaguarda en el interior

El otoño y el invierno son las épocas en las que el cuerpo humano se siente más cómodo y tiene las mejores funciones de digestión y absorción

Según los principios de preservación de la salud de la medicina china, el otoño y el invierno son las mejores estaciones para tomar suplementos, absorber nutrientes y reponer el consumo del cuerpo que hemos realizado a lo largo de todo el año

Se debe prestar atención a comer menos alimentos crudos y fríos; y más alimentos calientes y espesos

Además, debemos beber más agua tibia en invierno, que puede nutrir el yīn e hidratar la sequedad al mismo tiempo

En cuanto a la alimentación y la salud en invierno, la medicina china cree que conviene comer alimentos menos salados y más amargos

Feliz inicio del invierno

07/11/2025
Anhelamos sanar nuestra alma cuando tomamos conciencia del caos que albergamos en nuestro interior; y que alimentamos, a...
01/11/2025

Anhelamos sanar nuestra alma cuando tomamos conciencia del caos que albergamos en nuestro interior; y que alimentamos, además, con el caos que gobierna el exterior.
Porque en algún rincón de esa alma, escondido en lo más profundo del corazón, conectamos esporádicamente con un sentido de la vida que aleja nuestros fantasmas y nos eleva la conciencia hacia vibraciones más sutiles como el amor, la autenticidad, la unión, la compasión, la palabra, etc...
Sanar es transformar, liberar condicionantes, pensar sin rigideces, respetar la vía del 'otro', estar dispuesto a cambiar, modificar hábitos en lo externo y en lo interno, adoptar nuevos patrones de conducta, y un largo etcétera...
Lo que debes comprender desde el primer momento es que... 'la salida es hacia dentro'.
No trates de esquivar al dolor, la soledad, el silencio, la disciplina... son tus grandes maestros.
Aquellos a quienes agradecerás el caos que te generaron y permitieron que tú alma trascienda todo aquello que no es.
Todo cambio implica dolor, pero es necesario.
Feliz día 🙏❤️

Hoy se cumple un año de la tragedia del 29 de octubre de 2024. Un año de aquél trágico día donde nada funcionó como se e...
29/10/2025

Hoy se cumple un año de la tragedia del 29 de octubre de 2024. Un año de aquél trágico día donde nada funcionó como se esperaba en el seno del gobierno valenciano. Un año desde que 229 víctimas y dos desaparecidos se fueron, como consecuencia de la absoluta incompetencia de quienes tenían la responsabilidad de ponerlos a salvo.
Los recuerdos se agolpan en la memoria y el llanto brota de nuevo cuando se rememora aquel dolor.
Hoy, un año después, se celebra un funeral de estado por aquellas víctimas. Un homenaje bien merecido. Si no fuera por la vergüenza que provoca la ignominia del presidente Mazón con su anunciada presencia.
Cuando la mentira compulsiva es la protagonista del relato, cuando las palabras están completamente vacías de contenido y empatía, cuando después de la indignidad de mantenerse en un cargo que representa a tod@s los valencian@s y para el que, es evidente no está preparado. Cuando 'no se tiene lo que hay que tener', lo que hay que hacer es irse y dejar que otr@ asuma la responsabilidad que no tienes.
Cuando las víctimas te piden que no acudas y anuncias que vas a ir, en realidad has cruzado el umbral de la psicopatía.
Es imposible que en un corazón así anide la mínima chispa de humanidad, empatía y respeto. No respetas a las víctimas porque en realidad no te respetas ni a ti mismo.
Algún día te irás. A pesar de la vergüenza actual de tu partido y de quienes te apoyan en el Palau. Tú lo sabes, y quienes te apoyan también. Por dignidad. Y además, tendrás que enfrentarte a la justicia, porque las mentiras tienen las patas muy cortas, y las evidencias de tu falta de responsabilidad han costado vidas.
No te queremos al frente de la máxima responsabilidad institucional de un pueblo que te supera en dignidad, de muy largo.

Con la práctica de zhàn zhuāng antes del desayuno, hemos iniciado la primera jornada de las prácticas  de este mes de oc...
25/10/2025

Con la práctica de zhàn zhuāng antes del desayuno, hemos iniciado la primera jornada de las prácticas de este mes de octubre, correspondientes al Curso de Canales y Puntos. 🙏❤️⛩️💜

‘La moxibustión y la acupuntura se utilizan para tratar trastornos armonizando los trescientos sesenta vasos y liberando...
20/10/2025

‘La moxibustión y la acupuntura se utilizan para tratar trastornos armonizando los trescientos sesenta vasos y liberando el qì yīn y yáng.

Trescientos sesenta vasos corresponden a trescientos sesenta días.

Un vaso es responsable de cada día, según las cuatro estaciones y las cinco fases.

Circulan por el cuerpo, se concentran en la cabeza y se conectan con las vísceras internas. Su flujo y reflujo se produce con las cuatro estaciones. Si alguno de ellos está enfermo, se destruirá la correspondencia. Cuando el grado de trastorno es mayor, pueden anudarse, dañarse, desviarse, etc., por lo que deben tratarse.

La moxibustión, la esencia del gran yáng, la sede brillante de toda justicia, se utiliza para encontrar y eliminar el mal. La aguja, la esencia del gran yīn, el brillo de Venus, tiene la función de matar.

Si uno trata a diez pacientes y diez de ellos se curan, debe haber obtenido la profecía del Libro Celestial sobre los Vasos y, con la ayuda de los dioses, su tratamiento corresponde a los vasos. Si uno trata a diez pacientes, y nueve se curan y uno no se cura, con la ayuda de los espíritus, su tratamiento corresponde a los vasos yīn. Si uno trata diez enfermedades, y ocho se curan y dos no se curan, esto pertenece a la habilidad humana ‘según la práctica con la mente’.

Si la habilidad de uno es inferior a esto, no debería practicar la medicina. Si lo hace, podría dañar el espíritu.

Si el pulso de alguien es anormal, pero trata a un paciente, significa que está en un sueño, no sabe que el pulso es solitario y prominente, y podría resultar herido y morir.

Así que, si quieres saber si tu trabajo se corresponde con la naturaleza del cielo, puedes poner el libro de toma de pulso frente al paciente y compararlo con su pulso. Esto se llama ‘comprobar con el texto original’, y es similar a consultar el texto del Shū jīng (Libro Clásico de Documentos) delante de todos.

Si el pulso yáng es irregular, pero lo tratas como un pulso yīn irregular, la salud de la persona se deteriora y no puede vivir mucho. El pulso se corresponde con las cosas del mundo y crece junto con el qì. Pero si está dañado, se producirá un trastorno. Si las personas comprenden bien el pulso, cultivarán su propia naturaleza y sabrán si el qì estacional está presente o no.

Así, si las personas que antes eran irregulares reciben tratamiento, recuperarán el orden. Los antiguos sabios vivían en tranquilidad, se tomaban el pulso para saber si era regular o no, y juzgaban lo normal o anormal en las cuatro estaciones y cinco fases, y si el cuerpo estaba sano.

Así, podían conservar su salud y la paz de la nación. ¿Acaso alguien no puede ser cauteloso con esto?

Pero si se desvía, una persona que toma mucha moxibustión y agujas con indiferencia, descubrirá que daña los vasos sanguíneos normales y el qì sano, va en contra de las cuatro estaciones y cinco fases, y provoca desastres. Una gran persona sufrirá mucho daño, mientras que una persona común sufrirá poco, y cambiará de residencia con frecuencia. Esto ocurre de forma natural. Por eso, los antiguos sabios prestaron especial atención a esto: los emperadores y reyes viven en su propio lugar y se toman el pulso para saber cómo predecir el destino, propicio o portentoso, desde las seis direcciones, lo que se llama ‘conocer lo lejano a través de lo cercano’ o ‘conocer lo externo desde lo interno’. Esta es una forma importante de conocer a los dioses.’

Tàipíng jīng

20/10/2025

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