XĪN MÉN - 心門 - La puerta del Corazón

XĪN MÉN - 心門 - La puerta del Corazón Estudio, investigación y divulgación de la medicina china y fitoterapia

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Xū Sǔn (虚損)Daño por vacíoDeterioro por vacío y frío cerebral, hemorragia cerebral espontánea, viento frío que invade el ...
28/11/2025

Xū Sǔn (虚損)

Daño por vacío

Deterioro por vacío y frío cerebral, hemorragia cerebral espontánea, viento frío que invade el cerebro y cefalea crónica: en este caso es apropiado aplicar moxibustión en xìn huì (囟會).

Falta de apetito, hinchazón en pecho y abdomen, y tez amarillenta y marchita. Esto se denomina enfermedad del bazo y los riñones: es apropiado aplicar moxibustión en zhōng wǎn (中脘).

Zhēnjiǔ zīshēng jīng (針灸資生經)
[Clásico del soporte de la vida con Acupuntura y Moxibustión]
Libro III. Apartado 3.01

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LA LEY DE LOS CICLOS (SEGUNDA PARTE)Dado que todo ciclo obedece al mismo principio general, evidencia sobre la cual no e...
27/11/2025

LA LEY DE LOS CICLOS (SEGUNDA PARTE)

Dado que todo ciclo obedece al mismo principio general, evidencia sobre la cual no es necesario insistir, transformemos nuestro reloj en el calendario, a fin de estudiar el ciclo anual y la sucesión de las estaciones.

Vemos entonces que el eje vertical de los estados se convierte en el eje de los solsticios: arriba el solsticio de verano, día en que el sol alcanza su punto más alto a mediodía. Esto muestra que en ese preciso instante ha terminado su aparente crecimiento por encima del horizonte a mediodía, pero no ha comenzado aún a decrecer. En lo más alto de su trayectoria anual, lo mismo que a mediodía en el nictamero, que el marino localiza en el sextante tomando el ‘meridiano’, marca un punto fijo, que no por fugaz deja de ser real: cuando se lanza una piedra al aire, alcanza necesariamente un punto de detención al final de su impulso, antes de volver a caer.

Ocurre evidentemente lo mismo, aunque de acuerdo con un proceso inverso, el día del solsticio de invierno, cuando el sol hace una estasis al final de su decrecer, antes de crecer de nuevo.

Detención, estasis, estado, son términos bastante explícitos para que no insistamos más en el aspecto máximo o mínimo que caracteriza a los puntos ungidos por el eje vertical: el solsticio de verano es el día más largo del año, el solsticio de invierno el día más corto (o la noche más larga).

Completamente distinto es el eje horizontal de nuestro calendario, que es el de los equinoccios: equinoccio de primavera y equinoccio de otoño son unas fechas que señalan la igualdad de duración del día y de la noche (doce horas de día y doce horas de noche).

El día del equinoccio de primavera separa los períodos de los días cortos (o noches largas) y de los días largos (o noches cortas), e inversamente al equinoccio de otoño. No puede dejar de compararse este fenómeno de igualdad del día y de la noche con el del alba y el crepúsculo, en el que noche y días se mezclan hasta la indecisión.

La analogía de los jalones del reloj y del calendario entraña la de sus sectores, y en ese sentido puede decirse que la primavera es la mañana del año, el verano su día, el otoño su tarde y el invierno su noche. O también: la mañana es la primavera del nictemero, el día su verano, la tarde su otoño o la noche su invierno.

Elevando la comparación hasta el límite, cabe preguntarse dónde empieza tradicionalmente el año, en comparación con el esquema nictemérico. Prolongando la aplicación de la analogía, se comprende por qué la Tradición sitúa el nacimiento del año hacía el 4 de febrero, a medio camino, por así decirlo, entre la fecha del solsticio de invierno (21 de diciembre) y la del equinoccio de primavera (21 de marzo). Este es el comienzo real del año solar de los sedentarios, pero habiendo sido invadidos estos últimos por los nómadas (y el fenómeno es perfectamente claro en China), éstos les impusieron su calendario lunar y, finalmente, se adoptó una solución intermedia, como siempre, que fija el Año Nuevo en el día siguiente a la luna nueva más próxima al 4 de febrero.

La mitad del año, según lo que precede, cae a medio camino entre el solsticio de verano y el equinoccio de otoño, es decir, a primeros de agosto, época en la cual se celebran grandes fiestas entre los pueblos sedentarios, para señalar el término de la maduración de los vegetales y el comienzo del período de las recolecciones (paso de la zona activa a la zona inactiva).

Entre los Celtas esta fiesta, llamada Lugnusad, era la más importante del año, ya que duraba un mes, en tanto que los otros jalones del ciclo anual (Imbolc a primeros de febrero, nacimiento del año; Beltein a primeros de mayo, entrada en el verano; Samain a primeros de noviembre, entrada en el reposo del invierno) sólo daban lugar a tres días de festejos.

En la China antigua, la celebración de la mitad del año se llama ‘fiesta de los pequeños perros’, ya que se atribuía a cada uno de los cuatro sectores del ciclo un animal simbólico y opuesto al gallo del sector izquierdo, el perro presidía en el sector derecho, y aquel día era muy joven, ya que sólo tenía unos instantes de vida.

Señalemos de pasada que perro pequeño es ‘caniculus’ en latín, y que nuestra expresión de ‘canícula’ aplicada concretamente a este período del año no tiene nada que ver con la idea de
calor, sino que es una herencia de la Tradición llegada hasta nosotros por unos caminos lo bastante complicados como para que no los evoquemos aquí, desviándonos de nuestro propósito.

Sea como fuere, se comprueba que el calendario occidental moderno, que hace empezar cada estación el mismo días de la señal astronómica solsticial o equinoccial, es completamente
artificial a los ojos de la Tradición, y que los ritmos biológicos, de los cuales veremos algunos ejemplos a continuación, sólo obedecen al calendario tradicional. Motivo por el que hemos insistido en ese tema que, a pesar de las apariencias, interesa a la psicología muy de cerca y, como consecuencia, a la patología.

Extraído desde Medicina China, Medicina Total, de Jacques André Lavier

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‘Cuando la enfermedad está en el hígado, tiende a mejorar en verano; si no mejora en verano, se agravará en otoño; si el...
25/11/2025

‘Cuando la enfermedad está en el hígado, tiende a mejorar en verano; si no mejora en verano, se agravará en otoño; si el enfermo no muere en otoño, la enfermedad persistirá en invierno y resurgirá en primavera; el enfermo debe protegerse apropiadamente del viento.

Cuando la enfermedad está en el hígado, tiende a mejorar en los días bǐng (丙) y dīng (丁), si no mejora, se agravará en los días géng (庚) y xīn (辛), si el enfermo no muere en los días géng y xīn, persistirá en los días rén (壬) y guǐ (癸) y resurgirá en los días jiǎ (甲) y yǐ (乙).

La enfermedad de hígado es inteligente (huì - 慧) al alba, se agrava al final de la tarde y se calma en la medianoche.

El deseo del hígado es distribuir (sàn - 散), si está alterado deben emplearse alimentos picantes para favorecer su función de distribuir; lo picante le tonifica, lo ácido le seda’.

Sù wèn (素問) [capítulo 22]
Zàng qì fǎ shí lùn (藏氣法時論)

Si te interesa conocer los significados del espacio y tiempo, de los troncos y ramas, aplicados a la medicina china, estamos preparando una nueva edición de nuestra formación relativa a ‘los aspectos temporales en la práctica de la Acupuntura’.

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Pensamiento chino y occidentalLa mayor dificultad para el estudiante occidental de Medicina Tradicional China (MTC) resi...
24/11/2025

Pensamiento chino y occidental

La mayor dificultad para el estudiante occidental de Medicina Tradicional China (MTC) reside en las enormes diferencias entre los patrones de pensamiento occidentales y chinos.

Pocos profesionales occidentales son conscientes de la magnitud de estas diferencias y pocos están dispuestos a dedicar tiempo y energía a comprenderlas. Muchos profesionales adoptan un enfoque mental occidental al abordar los conceptos chinos, o incluso intentan imponerlos en el sistema chino. La mezcolanza resultante, por definición, ya no es MTC.

Cuanto más puedan los profesionales dejar de lado las preconcepciones y los estilos de pensamiento occidentales, más podrán adoptar un enfoque mental chino. Esto les llevará a una comprensión más completa de la MTC y a mejores resultados en la práctica clínica.

Patrones de cambio

Los chinos ven el universo como una red infinita de flujos de energía entrelazados; los nodos transitorios de esta red en constante cambio representan eventos en el espacio y el tiempo.

Consideran que todas las áreas de la red están intercomunicadas e interdependientes; cada área determinada solo tiene existencia y significado dentro del contexto del conjunto.

El principio de interrelación es constante, pero los patrones de relación cambian constantemente; la red está en constante movimiento y transformación.

Dentro de esta vasta red, este patrón mayor, es posible que el hombre perciba patrones secundarios; de hecho, el Universo entero puede representarse mediante los 64 Hexagramas o Transformaciones del Yì Jīng. Si estos patrones básicos se comprenden a fondo, es posible percibir el patrón subyacente a un momento y situación particulares, proyectarse al pasado para mostrar sus orígenes, y proyectarse al futuro para predecir su desarrollo. Con esta comprensión, se puede actuar de forma adecuada a cada momento y situación.

Esto tiene una aplicación evidente en la práctica médica en lo que respecta al diagnóstico, el tratamiento, el pronóstico y la educación del paciente. Comprender el patrón de cada paciente, en el contexto de su entorno en un momento determinado, permite comprender su pasado y su futuro. Esto no es...

En la concepción occidental, la palabra ‘patrón’ tiende a indicar una estructura estática fija, como un plano o un molde, en contraste con la concepción china de una asociación de relaciones funcionales.

A lo largo de este texto, la palabra ‘patrón’ se utiliza en la concepción china.

El énfasis se pone sobre todo en el movimiento, no en estructuras fijas existentes en un momento determinado, sino en las transformaciones. Las estructuras generadas temporalmente por los cambios son de interés secundario respecto a los cambios mismos.

Interrelación

La interrelación es un tema recurrente a lo largo de este libro. Nada existe de forma aislada.

En términos generales, lo importante es la interrelación entre los diferentes fenómenos dentro de un patrón, y la interrelación de los diferentes patrones entre sí dentro del contexto del todo.

En términos humanos, todo depende de la interrelación de los diferentes patrones dentro de un individuo, y de ese individuo con los demás y con el entorno natural.

En términos de Zàng Fǔ, las interacciones del individuo con el entorno reflejan las interrelaciones de los Zàng Fǔ entre sí y con las Sustancias, los Jīng Luò y los Tejidos, dentro del marco del Cuerpo en su conjunto.

Análisis y Síntesis

En general, con algunas excepciones notables, como la física y la ecología modernas, el pensamiento occidental no tiende a buscar patrones generales ni a considerar el todo o las partes en el contexto del todo. El pensamiento occidental aún tiende a considerar los eventos o individuos como partículas discretas, como las bolas de una mesa de billar, que interactúan solo al chocar y no tienen interpenetración ni intercomunicación entre sí.

Por lo tanto, se considera fácil y admisible estudiar una de estas partículas de forma aislada de su entorno. Generalmente, la investigación occidental intenta minimizar el número de variables y reduce el fenómeno a sus elementos más simples, de modo que cada uno pueda estudiarse por separado.

En términos relativos, el pensamiento occidental tiende a ser reductivo y analítico, mientras que el pensamiento chino tiende a ser sintético e intuitivo. Mientras que el pensamiento chino intenta la síntesis, organizando diferentes fenómenos en patrones, en su forma más simplista, La ciencia occidental intenta reducir los fenómenos a sus componentes más simples y relacionarlos entre sí mediante cadenas lineales de causa y efecto.

Un corolario de esto reside en la actitud frente al tiempo. El enfoque occidental organiza los eventos en una secuencia temporal lineal, mientras que el chino piensa en términos de la ocurrencia sincrónica de los diferentes fenómenos que forman un patrón particular.

Esta forma extrema de pensamiento occidental surgió del mismo contexto filosófico y cultural que dio origen a la Física Clásica, específicamente a la Mecánica Newtoniana, la física de partículas separadas.

En completo contraste con esto, los conceptos de la física moderna ofrecen una imagen cada vez más similar a la cosmovisión china. Sin embargo, la medicina y la tecnología actuales aún están profundamente imbuidas de las antiguas ideas de partículas separadas y estructuras fijas, y los conceptos de la física moderna pueden tardar años en filtrarse en las ciencias médicas y la cultura occidental.

Este problema se agravó con la mecanización y la urbanización posteriores a la Revolución Industrial. Esto implicó un alejamiento de los patrones del campo y del mundo natural, y una creciente tendencia a ver al hombre y a otros organismos vivos como máquinas.

En sus peores aspectos, esto se asocia con la tendencia, en la teoría general, a separar las partes de las partes y las partes del todo; con los grandes problemas del mundo moderno asociados con la separación del hombre de su yo interior, de sus semejantes y de la naturaleza; y con la tendencia de la práctica médica a separar al paciente de la enfermedad y del entorno.

Este enfoque de la medicina tiende a ver el cuerpo como una máquina y a tratarlo en consecuencia. Ve la enfermedad como algo externo que el paciente ‘se contagia por casualidad’, separable del paciente mediante el tratamiento. Mientras que los chinos sintetizan un patrón lo más completo posible, la medicina occidental tiende a aislar un único factor causal, es decir, a reducir la situación a su componente más simple. Un corolario inevitable de esto es que, mientras que la MTC trata al individuo como un todo, la medicina occidental tiende a tratar la enfermedad y no al paciente.

Extraído, traducido e interpretado desde Zàng Fǔ, The organ systems of Traditional Chinese Medecine, de Jeremy Ross

Yìniàn (意念)Cultivo de la intención para alcanzar lo misterioso-profundoEste es uno de los principios esenciales en el cu...
23/11/2025

Yìniàn (意念)

Cultivo de la intención para alcanzar lo misterioso-profundo

Este es uno de los principios esenciales en el cultivo taoísta.

Entender este principio puede cambiar fundamentalmente tu práctica. Puede dirigirte de lo ordinario al Origen, del estado post-celestial al estado pre-celestial.

Es por esto que es un principio fundamental, y los practicantes deben ser conscientes de él y saber cómo cultivarlo.

Esta no es una parte fácil, y los estudiantes deben primero aprender cómo entrenar y mantener la intención correcta.

Usando la práctica del qìgōng (氣功) entrenan y regulan su cuerpo, respiración y mente. Los movimientos deben ser perfectos, el cuerpo tiene que estar fuerte, la respiración regulad, la mente debe mantenerse con la intención correcta y seguir cultivándola.

Cuando los practicantes alcanzan las regulaciones básicas y entienden cómo usar la intención, deben prender qué es el Misterio de los Misterios y cómo lograrlo.

Cuando comienzas a hacer ejercicios de qìgōng o meditación, debes mantener tu mente en el trabajo externo e interno correcto.

El movimiento externo son los movimientos físicos o la posición del cuerpo y la respiración, y debe ser tan perfecto como sea posible, según el método específico.

El trabajo interno es el trabajo con el corazón-mente, la circulación energética, la concentración mental, la intención espiritual, etc…

Como puedes ver, hay muchos detalles que los practicantes deben seguir y observar para una práctica exitosa, pero aquí nos centramos solo en algunos de ellos. Después de que los estudiantes aprenden el trabajo externo, pueden concentrar su corazón-mente en los aspectos internos, que pueden encontrar mucho más difíciles de mantener.

No importa qué ejercicio o secuencia de qìgōng practiques, pero debes enfocar tu mente en cosas sutiles, sentimientos sutiles, cambios sutiles dentro de tu cuerpo, tu corazón y tu mente.

Además, sé consciente de las cosas sutiles que están sucediendo fuera, alrededor de tu cuerpo.

Siempre debes mantener la conexión y estar sincronizado con la Naturaleza, estar abierto al Cielo y a la Tierra.

Siente lo sutil y luego incluso lo más sutil; siempre sigue entrenando tu corazón-mente y ve más allá y más profundamente de lo que estás en el momento actual.

Extraido, traducido e interpretado desde Daoist Cultivation. Book 1, de Vitaly Filbert

SUÌ YÙN (歲運)El Nèi Jīng utiliza el término suì yùn para expresar cinco cualidades, derivadas de las cinco emanaciones. L...
22/11/2025

SUÌ YÙN (歲運)

El Nèi Jīng utiliza el término suì yùn para expresar cinco cualidades, derivadas de las cinco emanaciones.

La traducción literal de suì yùn es movimiento anual.

Esto indica que uno de estos cinco movimientos está activo o rige un ciclo de un año. Tras los cinco movimientos diferentes que rigen cada uno de los cinco años sucesivos, el orden comienza de nuevo.

El suì yùn le dará una coloración específica, una cualidad específica a ese año. Esta cualidad se reflejará en cualquier nacido en ese año. Reciben esta cualidad del Cielo.

Los cinco movimientos forman parte de los troncos celestes. Dentro de los troncos celestes, hay un doble orden de los cinco movimientos, ya que hay diez troncos. Se presentan de dos formas diferentes, activa y pasiva. Los grandes movimientos activos son los troncos celestes impares, conectados con un órgano yáng. Los grandes movimientos pasivos son los troncos celestes pares, conectados con un órgano yīn.

El carácter suì (歲) está formado por dos radicales. El primero es bù (步) que indica dar un paso, marchar; o la sucesión de pasos. El segundo es el pictograma xū (戌) de una lanza dejando un corte, o una alabarda y una herida, demostrando el ataque, la acción de atacar y herir. Ambos radicales combinados darán el carácter suì ( 歲), que indican una acción repetitiva durante el período de un año.

El carácter yùn (運) está construido por dos radicales. El primero es jūn (軍), representando una legión de soldados con carros. El radical representa al ejército, militares y envolver. El segundo radical es el pictograma zhǐ (止) de un pie para representar caminar o moverse. El carácter se traduce como movimiento.

Uno de los cinco movimientos rige durante un año, como parte del tronco celeste. El movimiento anual representa el qì de una de las cinco emanaciones. Así como la creación partió del tài jí, representado como la emanación qián, el orden de los cinco movimientos comienza con el movimiento anual de la tierra, como representación de qián. Al movimiento anual de la tierra le sigue el metal, el agua, la madera y el fuego. Estos son los cinco movimientos anuales.

En textos posteriores, el término suì yùn, movimiento anual, se cambia por dà yùn, gran movimiento.

El qì que rige un año se denomina gran movimiento del año. El cambio de terminología se debe a una nueva división de un año en cinco partes, cinco movimientos. La quinta parte de un año es un movimiento, mientras que el ciclo de un año completo es un gran movimiento.

Un ciclo de cinco años es la finalización de un período. El primer ciclo se llama ciclo yáng de cinco años, seguido de un ciclo yīn de cinco años. Este ciclo de diez años está relacionado con el orden de los diez troncos celestes. Los primeros cinco troncos son parte del período yáng, mientras que el segundo ciclo es del período yīn.

El movimiento anual es parte del tronco celeste. Esto indica que uno de los troncos celestes gobierna una vez cada diez años. Un tronco celeste es la combinación de un gran movimiento (anual) y un órgano.

Este órgano es de una cualidad yáng o yīn. Esto le dará una coloración específica, debido a la acción del gran movimiento.

Este gran movimiento combinado con un órgano yáng será más activo en su acción, en tanto que la combinación de un gran movimiento con un órgano yīn es más pasivo.

Además, la división en cinco años en grupos de yīn o yáng, provocan una alternancia activa y pasiva en los grandes movimientos, debido a la influencia de los órganos.

Si un año está bajo la influencia de la raíz jiǎ (vesícula biliar en la tierra), el gran movimiento de la tierra se combina con un órgano yáng, por lo tanto, es más activo durante ese año.

En un año bajo la influencia de yǐ (hígado en el metal), el gran movimiento está bajo la influencia de un órgano yīn que es más pasivo.

Los años que pertenecen a un tronco con órgano yáng se combinan con grandes movimientos que actúan activamente.
Los años que pertenecen a un tronco con órgano yīn se combinan con grandes movimientos que actúan pasivamente.

En la práctica clínica es importante tener en cuenta la acción del gran movimiento relativa al año de nacimiento del paciente. Esto expresará una cierta tendencia a la debilidad o fuerza sobre el zàng fǔ, que debe tenerse en cuenta en su tratamiento.

Extraído, traducido e interpretado desde Acupuncture Celestial Stems and Terrestrial Branches. Wŭ Yùn Liù Qì. The philosophy & Physiology of Acupuncture, de Peter Van Kervel

LAS CINCO FASESLa teoría de wǔ xíng (五行) o de las ‘Cinco Fases’ es casi tan fundamentales y seminales en la medicina chi...
21/11/2025

LAS CINCO FASES

La teoría de wǔ xíng (五行) o de las ‘Cinco Fases’ es casi tan fundamentales y seminales en la medicina china como la teoría del yīn y el yáng. Wǔ xíng se traduce a menudo incorrectamente como ‘Cinco Elementos’. En chino, wǔ significa cinco y xíng significa movimiento o proceso. ‘Cinco Fases’ implica una comprensión más dinámica del concepto que la traducción de wǔ xíng como ‘Cinco Elementos’. La palabra ‘elemento’ tiene una connotación más estática. Al traducir xíng como fase, se transmite una mayor sensación de que las cosas están en constante cambio y tienen una relación dinámica, en lugar de un mundo dividido en cinco categorías fijas.

El carácter chino xíng representa a un hombre que pone un pie delante del otro. Es el mismo carácter que significa ‘caminar’ o ‘encrucijada’. En ambas imágenes, la comprensión es: ‘a medida que las cosas se mueven’. Xíng también se utiliza como término para las trayectorias de los planetas.

La teoría de las Cinco Fases se desarrolló casi al mismo tiempo que las teorías del Yīn y el Yáng en la historia china, es decir, durante el período de los Reinos Combatientes (475 -221 adC). La filosofía de las Cinco Fases se atribuye a la figura semilegendaria de Zhōu yán (周妍), pero debería considerarse más bien una síntesis del trabajo de numerosos filósofos y teóricos.

La teoría de las Cinco Fases se basa en la premisa de que todo en el universo es creado por el qì o es una manifestación del mismo. El concepto de qì se analizará en detalle en la siguiente sección, que trata sobre las sustancias vitales del cuerpo. Como vimos en el capítulo sobre el Yīn y el Yáng, el qì se crea mediante la interacción del Yīn y el Yáng. El qì es algo más que energía pura. Todo en el universo está compuesto de qì. La teoría de las Cinco Fases tiene como premisa fundamental la existencia de cinco resonancias fundamentales del qì en el universo. Esto significa que las cosas que tienen la misma resonancia estarán relacionadas entre sí. Son manifestaciones de la misma energía. El universo se concibe con cinco energías o resonancias básicas. Estas se conocen como las Cinco Fases: Agua, Madera, Fuego, Tierra y Metal.

Es importante recordar que las cosas no se dividen arbitrariamente en diferentes fases. Los objetos, los procesos, los colores, los climas, etc., son solo manifestaciones del qì, que poseen cualidades energéticas similares. Por esta razón, se clasifican como pertenecientes a la misma fase.

Resuenan entre sí. La Fase Madera no es el color verde, pero el color verde resuena con otras cosas a nuestro alrededor y en el universo, que pueden clasificarse como un aspecto de la Fase Madera.

Las Cinco Fases no son estáticas. Se encuentran en un estado de cambio constante, como las estaciones. La primavera sigue al invierno, y este al verano. Las fases también tienen una relación dinámica entre sí, similar a la relación entre el yīn y el yáng. Las Cinco Fases son interdependientes. Se controlan y se crean mutuamente. El Agua crea o es seguida por la Madera, que a su vez crea o es seguida por el Fuego, y así sucesivamente. A su vez, el Agua extingue el Fuego, el Fuego consume la Madera, etc.

Las Cinco Fases pueden entenderse como un refinamiento o desarrollo de la teoría del Yīn Yáng. Se pueden considerar una explicación de cómo el yīn y el yáng se transforman y se controlan entre sí.

The Fundamentals of Acupuncture, de Niguel Ching

La ley de los ciclosEl Cielo y la Tierra tienen necesariamente unas relaciones, puesto que cada uno de esos dos términos...
20/11/2025

La ley de los ciclos

El Cielo y la Tierra tienen necesariamente unas relaciones, puesto que cada uno de esos dos términos depende del otro al tiempo que lo justifica, y el conjunto de las modalidades de esas relaciones es lo que se expresa con la ley de los ciclos (zhōu - 周).

Para la Tradición, todo fenómeno que aparece entre el Cielo y la Tierra es llamado ‘manifestación’ (tiān xià - 天下) ['todo bajo el Cielo'] y, lo mismo que para el hombre, se produce al mismo tiempo en el plano de la calidad y el de la cantidad, cuyas ‘proporciones’ varían según el momento del ciclo, ya que toda manifestación es evolutiva, yendo simbólicamente, ora de la Tierra hacia el Cielo, ora del Cielo hacia la Tierra, y en consecuencia se encuentra sometida a un ciclo.

Una simple mesa, por ejemplo, es una manifestación, puesto que ‘existe’. Hubo un tiempo en que no existía. Luego fue construida, y un día dejará de existir. Lo cual demuestra que el fenómeno cíclico se aplica, sin ninguna excepción, a todo lo que cae bajo nuestros medios de percepción.

Para estudiar los diversos tiempos de un ciclo, tomaremos el ejemplo del ritmo de los días y de las noches. En el curso de un nictémero (período de veinticuatro horas) [ciclo nictameral], se suceden estados completamente distintos: el día y la noche.

Para un observador que mire al sur, la trayectoria aparente del sol se realiza en el sentido de las saetas de un reloj, arriba de este a oeste (de izquierda a derecha) durante el día, y debajo de oeste a este (de derecha a izquierda) durante la noche.

Así pueden distinguirse, de buenas a primeras, un estado positivo arriba, entre el alba y el crepúsculo (Cielo), y un estado negativo abajo, entre el crepúsculo y el alba (Tierra), según este presente o no en el cielo del lugar de observación el sol, dispensador de calor y de luz.

Cada uno de esos estados está centrado sobre un eje vertical cuyo punto alto es mediodía, momento en que el sol llega a su culminación, y el punto bajo es medianoche, diametralmente opuesto al mediodía. Llamaremos a este eje vertical 'eje de los estados'.

Pero el ritmo que expresa el círculo hace que los dos estados opuestos se alternen, pasando incesantemente del uno al otro.

Cruzando el eje vertical, los separa un eje horizontal, cuyos extremos corresponden a unos puntos que, en nuestro ejemplo, son el alba a la izquierda y el crepúsculo a la derecha. En los dos casos, son puntos de paso entre los dos estados de día y de noche, en los que aparece una especie de indeterminación.

En efecto, al alba no puede decidirse si es ya de día o aún de noche, y lo mismo ocurre con el crepúsculo, en el que no puede decirse si es aún de día o ya de noche.

Esos dos puntos definen lo que llamaremos el 'eje de las variaciones', sol creciente (movimiento positivo) a la izquierda (Khepri, el sol de la mañana de los egipcios), de cero a doce horas, sol decreciente (movimiento negativo) a la derecha (Atoum, el sol egipcio de la tarde), de doce a cero horas.

Una vez trazados esos dos ejes, se plantea el problema de saber cuál es el momento exacto que señala el comienzo del nictémero.

En efecto, algunos pueblos, basándose en datos astronómicos (nómadas), hacen empezar ese ciclo a medianoche, en el momento en que el sol inicia su ascensión aparente, en tanto que otros (los sedentarios que duermen por la noche) fijan su comienzo al alba.

La Tradición, que aquí entendemos como la de los Protochinos, basada en lo noción del justo medio, como tendremos ocasión de comprobar a menudo a lo largo de estas páginas, aporta un punto de vista distinto e intermedio, cortando el esquema por medio de una línea oblicua.

Separadas por esta línea aparecen entonces dos zonas: la zona activa a la izquierda y arriba, que contiene la variación positiva centrada en el alba y el estado positivo centrado en el mediodía; y la zona inactiva a la derecha y abajo, que reúne la variación (crepúsculo) y el estado (medianoche) negativos.

En tales condiciones, el punto Mañana, que la Tradición llama ‘punto del canto del gallo’, señala el comienzo real del nictémero, que es el momento en que el sol abandona la zona inactiva para pasar a la zona activa.

Ese punto corresponde a las tres de la mañana, a medio camino entre medianoche y seis horas (alba de un día de equinoccio).

Diametralmente opuesto al punto de Mañana, el punto Tarde da la hora del centro exacto del ciclo nictemérico, las quince horas, momento en que el sol abandona la zona activa para entrar en la zona inactiva.

Perpendicular a esta oblicua, otra línea señala el punto Día entre el alba y el mediodía, y un punto Noche entre el crepúsculo y medianoche; de modo que el nictémero se encuentra finalmente dividido en cuatro sectores: la mañana, el día, la tarde y la noche, cuyos centros respectivos son el alba (seis horas), mediodía, y el crepúsculo (dieciocho horas) y medianoche.

En la práctica, y a partir de ahora, designaremos esos cuatro tiempos del ciclo por sector izquierdo (mañana), sector superior (día), sector derecho (tarde) y sector inferior (noche).

Extraído desde Medicina China, Medicina Total, de Jacques André Lavier

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Los Cinco Elementos: El Modelo de Interacción Fisiológica.Wǔxíng (五行) se traduce como ‘los cinco elementos’ o ‘las cinco...
19/11/2025

Los Cinco Elementos: El Modelo de Interacción Fisiológica.

Wǔxíng (五行) se traduce como ‘los cinco elementos’ o ‘las cinco fases’, según se interprete como una descripción de las relaciones entre sustancias o entre procesos dinámicos. Por ejemplo, una de las principales aplicaciones del modelo se relaciona con los cinco órganos zàng (藏), que en la Medicina Tradicional China suelen representar conjuntos de funciones, pero a veces se tratan como estructuras somáticas. Utilizaré el término ‘cinco elementos’, ya que es más común en la bibliografía traducida.

Wǔxíng Xuéshuō (五行學說) se suele traducir como la teoría de los cinco elementos. Sin embargo, ‘xuéshuō’ significa más comúnmente ‘enseñanzas’, lo que implica que puede tener un aspecto doctrinal. Por lo tanto, también se traduce como la Doctrina de los Cinco Elementos. Yo lo denomino el modelo de los cinco elementos, en consonancia con mi visión de la teoría de la MTC como un conjunto de modelos heurísticos.

El Modelo de los Cinco Elementos se relaciona con la antigua creencia de que todo en el mundo natural se deriva de los elementos básicos: madera, fuego, tierra, metal y agua. El modelo dispone la madera, el fuego, la tierra, el metal y el agua consecutivamente en una combinación circular en sentido horario para representar sus relaciones e interacciones mutuas. Cada órgano zàng se asocia con un elemento, y los elementos y órganos se emparejan de la siguiente manera: madera-hígado, fuego-corazón, tierra-bazo, pulmón-metal y riñón-agua. De esta forma, el modelo coloca los cinco órganos zàng en la misma combinación circular.

El modelo describe las relaciones entre los cinco elementos que pueden aplicarse a la selección de métodos terapéuticos en la Medicina Tradicional China. La primera relación es la de ‘promoción’ (generación) (shēng 生). Cada órgano promueve al siguiente en sentido horario, nutriéndolo, fortaleciéndolo o ‘dándole vida’, y en ese sentido es la ‘madre’ de dicho órgano. Por ejemplo, la afirmación de que ‘la tierra favorece el metal’ implica que fortalecer el bazo es una forma de nutrir y tonificar el pulmón. Un paciente con debilidad pulmonar (funciones pulmonares) puede tratarse con un tónico para el bazo, que a su vez fortalece el pulmón para contrarrestar los desequilibrios en este órgano. En la práctica clínica de la Medicina Tradicional China, esta es, de hecho, una de las terapias más utilizadas para los problemas pulmonares. Al nutrir el bazo (sistema digestivo), se puede fortalecer un pulmón débil. Este enfoque es especialmente útil para pacientes que, por una razón u otra, no pueden tomar medicamentos directamente para las afecciones pulmonares: administrar un tónico al bazo contribuiría de forma más gradual a fortalecer sus funciones pulmonares. Existe un paralelismo en la práctica occidental, durante la era pre-antibiótica, en la que la dieta era el componente principal del tratamiento de la tuberculosis pulmonar.

La segunda relación principal en el modelo de los cinco elementos es la de ‘control’ (kè- 克). Cada elemento controla al siguiente, dos niveles más abajo en el sentido de las agujas del reloj; por ejemplo, la madera (hígado) controla a la tierra (bazo), y el fuego (corazón) controla al metal; en términos familiares, la abuela controla al nieto. En el cuerpo humano sano, esto actúa como un sistema de control y equilibrio: la madre promueve al hijo, mientras que la abuela protege al nieto de los excesos. Esta relación es útil en la Medicina Tradicional China para explicar casos en los que el control es excesivo. Por ejemplo, un síndrome de exceso (‘exuberancia’) [plenitud] del hígado, que puede ser inducido por la ira reprimida o el consumo excesivo de alcohol, suprime (restringe en exceso) las funciones del bazo, provocando que este funcione de manera deficiente. También sugiere que ciertos problemas del bazo derivados de la supresión excesiva por parte del hígado pueden tratarse ‘calmando’ el hígado.

Extraido, traducido e interpretado desde Principles of Chinese Medecine. A modern interpretation, de Hong Hai

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