03/12/2019
EL PULMÓN DESDE LA VISIÓN CULTURAL MÉDICA Y COSMOLÓGICA CHINA
Normalmente, cuando se habla de pulmón en las clases de medicina china en occidente se le da un valor de metal, de frío y como maestro de las energías y, aunque eso puede ser cierto, la visión del pulmón es mucho mayor. Por ello, vamos a sumar con un granito de arena.
ANATOMÍA DEL PULMÓN
En los textos clásicos los chinos dan su visión acerca de la anatomía de este órgano, recuerdo que la visión china de lo que es el pulmón es mucho más extensa desde la visión china pues la medicina china es de origen chamánico y cosmológico, aún así dejaremos reseñas de anatomía según los textos clásicos para tener una parte física en el artículo.
Según la pregunta 44 del clásico del Huáng Dì Nèi Jīng-Sú Wén (黄帝内经-素問) el pulmón son las cubiertas del corazón (más adelante veremos la importancia del corazón y su relación con pulmón en lo que es el aparato cardio-respiratorio) y en la pregunta 42 del clásico del Nán Jīng(难经) , se da una descripción anatómica con su peso.
FISIOLOGÍA DEL PULMÓN Y FUNCIONES
El pulmón es el primer consejero, es como qi po para Huáng Dì, el capítulo 8 del Huáng Dì Nèi Jīng-Sú Wén ( 黄帝内经-素問) lo nombra como primer ministro. A su vez en la pregunta 41 del tratado del Huàng Dí Nèi Jīng-Sú wén (黄帝内经-素問) le da una división al cuerpo humano en dos partes, la celeste (como número uno en parte cielo 一) y la terrestre (como número dos tierra二) siendo la superior, un equilibrio yīn (阴) y un yáng (阳), entre corazón y pulmón, siendo el pulmón la parte yīn (pulmón según la pregunta 44 del Huáng Dì Nèi Jīng-Sú Wén [黄帝内经-素問] es un órgano femenino) y esto también se cita luego en la pregunta 35 del Nán jīng (难经) donde además, se hace una dupla entre corazón y pulmón, siendo el corazón el encargado de la nutrición y el pulmón de la defensa (en esa misma pregunta se aclara su distancia se sus acoplados, el intestino grueso y el intestino delgado como planos superiores e inferiores).
Viendo esta parte de los privilegios del pulmón en una zona celestial, se pueden entender las preguntas 9 y 23 del tratado del Huáng Dì Néi Jīng-Sú Wèn ( 黄帝内经-素問) cuando se dice que el pulmón; recibe el aliento del cielo (traducimos qì como aliento y no como energía pues energía desvirtua el sinograma de qì-氣).Un órgano celestial que recibe el aliento del cielo y da la fuerza y la forma física, esto último según las preguntas 9 y 23 del tratado del Huáng Dì Néi Jīng-Sú Wén (黄帝内经-素問). También en la pregunta número 10 del tratado del Huáng Dì Nèi Jīng-Sú Wén (黄帝内经-素問) se dice que todos los qì(alientos=氣) pertenecen al pulmón y en la pregunta 9 del mismo tratado se dice que: "el pulmón es la raíz del qí". A su vez también en la pregunta 5 del Huáng Dì Nèi Jīng-Sú Wén (黄帝内经-素問) se dice que el cielo comunica con el pulmón, dejando clara esa parte celeste de la que hablamos.
El pulmón en sus funciones inspira qíng qì y expira zhuo qi. Este Qíng qì (情氣) se reúne con el qì del bazo (que viene del bazo por los vasos hasta el corazón y luego pasa a pulmón=Huáng Dì Néi Jīng-Sú Wén 21 y solo hemos de ver la circulación sanguínea, como llega al pulmón para entenderlo) y forman el zõng qì (宗氣) pectoral. En estas funciones de inspirar y expirar, el tratado del Nán jīng (难经) nos da un dato interesante en su pregunta dificultosa número 4 donde dice; "la exhalación se origina en el corazón y los pulmones y la inhalación con el riñón y el hígado. En este mismo capítulo habla de la armonía del bazo gracias a una correcta respiración y da una nota muy interesante para diferencias distintos tipos de deficiencias en asmáticos o personas que tienen problemas respiratorios.
La entrada y la salida del pulmón se basa en 4 movimientos, entrada y descenso y ascenso y salida, de los cuales cada grupo par depende del otro, pues no hay salida sin entrada ni entrada si no hubo salida, son movimientos que uno depende del otro, para vaciar tiene que habwr llenado y para llenar tiene que haber vacío. La función de entrada es muy importante de cara a la medicina china y ya el capítulo 62 del tratado del Huáng Dì Néi Jīng-Sú Wén (黄帝内经-素問) recoge un método de tonificación con la aguja de acupuntura a través de la respiración controlando la inspiración en tonificación y dispersión en exhalación, a la vez usando la inversa en la retirada de la aguja.
EL PULMÓN Y LAS VÍAS DEL AGUA
Bueno, esto suele explicarse de manera muy parca, se suele decir que el pulmón es como un valle que capta el agua y nutre el riñón, y aunque es cierto desde un plano cosmológico y taoísta, es un poco corto. Aquí hay un concepto que se dice así; FÈI ZHŪ TÕNG TIÁO SHŪI DÀO (肺主通调水道)
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El sinograma TÕNG (通) que significa; dragar o permitir un curso de agua, como cuando se quita el tapón a una bañera. El sinograma TIÁO (调) significa regular o normalizar. SHŪI DÀO, esta compuesto por dos sinogramas, shūi que es agua (水) y dào (道), que es un sinograma complejo que se traduce como camino correcto del yīn y del yáng pero que personalmente creo que el dao deja de ser dao cuando se traduce. Aún así, ambos viene a significar un correcto equilibrio de los líquidos del cuerpo (para entender los líquidos del cuerpo es importante leer la pregunta 71 del tratado del Huáng Dì Néi Jīng-Líng Shū [黄帝内经-灵枢]y entender el mecanismo del Sān Jiāo [三焦] como las vías del agua que para esto último del Sān Jiāo recomiendo las preguntas 30 y 31 del tratado del Nán Jīng-难经).
Por ello, hemos de ver el pulmón como la fuente superior del agua y gracias a su qì, el agua circula. Para esto se considera el pulmón como fuente superior de líquidos y el riñón como la raíz (本) , siendo el estómago la parte central de los líquidos (muchas insuficiencias de Yīn se manifiestan con una lengua roja con una grieta centra que parte de riñones hasta llegar casi a la punta, pasando por estómago). La función de dragar el agua del pulmón es gracias al qì de este mismo y al qì del bazo, pues parte de ese agua es como un v***r que asciende del bazo, de igual forma que la lluvia del cielo cae por la condensación de la atmósfera en la tierra.
EL PULMÓN GOBIERNA EL PELO CORPORAL-FÈI ZHÙ PÍ MÁO (肺主皮毛)
Los pelos (o vello corporal 皮毛) son una barrera protectora (o son parte de esa barrera) según la pregunta 38 del tratado del Huáng Dì Néi Jīng-Sú Wén (黄帝内经-素問). El pelo es considerado qì mén (氣门, la puerta del aliento o puerta del qì-氣) y son una barrera tanto para el verano como para el invierno pues, la barrera wéi qí (卫气) protege del las condiciones externas ( liû qì xié- 六气邪), incluida el calor, a través de la diaforesis y la humedad en el cuerpo donde el pelo juega un papel fundamental a nivel superficial, lo que llamamos còu li (腠理). También el bello púbico es parte de esa defensa por eso es común ver que las mujeres que se depilan tienden a infecciones vaginales frecuentes.
EL PO (魄), EL ALMA CORPÓREA.
Según la medicina china, en su génesis chamánico, para que un humano pueda vivir y manifestarse en la tierra, se han de dar las condiciones entre el cielo y la tierra que permiten que el HÙN (*el alma viajera- 魂 ) penetren con el jīng(精) en una trama para manifestar la forma [física] o xíng (形 ), y esa forma física corresponde con la parte yīn. El ideograma yīn-阴 (lleva en su interior el ideograma yuè-月 que significa luna pues, la acción de la luna desde la cosmología dio la forma física engendrando las 4 estaciones, los 5 movimientos, los 5 sabores, los 5 espíritus...)
Bien, esta forma física esta presente en todos los ideogramas chinos (o casi todos, hay algunos como corazón que no por motivos de el desarrollo de la MTC tras la dinastía QIN (秦朝) donde el emperador paso a ser un figura con sangre divina que conectaba el cielo, la tierra y el hombre donde, esta herencia que yo creo que pudo tener que ver también con el legalismo (de la dinastia zhou-周), hizo que la política, influenciara en la medicina y algunas partes físicas como corazón no llevan el ideograma yuè-月) y, en este caso, el pulmón es el que da la forma física y eso lo podemos leer en los capítulos 9 y 23 del tratado del Huáng Dì Néi Jīng-Sú Wén (黄帝内经-素問)
Por ello, en España se asocia la melancolía y la tristeza como las emociones o sentimientos del pulmón pero es incorrecto, según el capítulo 5 del tratado del Huáng Dì Néi Jīng-Sú Wèn (黄帝内经-素問) , la melancolía pero en el mismo capítulo se dice que la melancolía daña al pulmón. Esto todo viene por una incorrecta traducción del ideograma yõu (忧) que es melancolía donde puede estar asociado a tristeza que es bēi (悲) o a pensamiento (del bazo que es sī-思) donde los marcos contextuales cambian, pues en el primero es tristeza y en el segundo preocupación. Hemos de recordar que tristeza pertenece a las 7 pasiones (qī qíng-七情) y los textos son claros con que la tristeza lesiona el pulmón, tanto la pregunta 39 como la 44 del tratado del Huáng dì Néi Jīng-Sú Wén (黄帝内经-素問) , dejan claro que la tristeza lesiona el pulmón, por lo tanto no es el sentimiento que equilibra el pulmón ni es en su estado natural.
¿Qué emoción en estado de equilibrio puede se la del pulmón?
Esa es la pregunta que siempre hacen l@s alumn@s y siempre se les responde erróneamente con la palabra; tristeza. La emoción del pulmón es algo que tod@s hemos sentido, ahora dejo a un lado los textos y lo explico a mi forma de ver que cada un@ tendrá la suya pues, cada PÒ (魄) es diferente y por eso somos todos distint@s, pero a mi forma de ver, cuando despertamos y vemos un bello amanecer y suspiramos porque estamos sintiendo esa parte física de la tierra en la que estamos en ese momento (lo que hablamos de que el pulmón, según sú wén 9 y 23 da la forma física, la parte yīn que esta como luna (月) en el ideograma luna y en casi todos los órganos) y por ello esa es el; ALMA CORPÓREA, el alma sensitiva del metal, que puede sentirse cuando se abraza a un/a hij@ y lo sentimos en nuestros brazos.
*Puse Hun como alma viajera, porque la creencia china es que cuando una persona muere es el HÚN (魂) el que marcha y el PÒ (魄) (que da fijación a los huesos como vimos en las preguntas 9 y 23 del Sú Wén-素問) se queda en la tierra, donde el HÚN (魂) pues fue percibido y "aprendido" por un alma viajera, y PÒ (魄) sintió y palpó lo físico y lo tramite al interior, aunque esas experiencias también son recogidas por el HÚN (魂) viajero, en su forma física como de nuestro paso por la tierra, es el PÒ (魄) el que fija a esa persona que le tocó vivir en un determinado tiempo bajo una determinada identidad, en sus huesos y en jna forma física que era por decirlo de alguna forma, la carcasa de esa persona única y diferente.
Bueno, pues aún quedarían muchas partes del pulmón, como su vínculo con la nariz, la raza metal, con el moco nasal, con la garganta que tiene una parte que conecta con pulmón (y otra estómago), sus sonidos en desarmonía, como las bebidas frías lo dañan según clásicos así como la estructura de este a través de los canales pero, esas partes que son muy interesantes y más complejas de como se suelen exponer y se verán en fururas clases con detenimiento.
Un saludo y espero haber aportado un poco.
E Fdez
