Dojo Zen Sevilla Kaiko

26/01/2026

Ayer domingo, al finalizar el último zazen de la sesshin, nuestro maestro Raphaël Doko Triet nos hizo entrega de un Kyosaku caligrafiado con el nombre de nuestro Dojo y el poema "el espíritu inasible". Aunque el uso del kyosaku en occidente cada vez es más escaso, y casi exclusivo en periodos largos de meditación, su presencia infunde respeto y activa la concentración. Cuando el practicante lo solicita, se recibe un golpe seco sobre los hombros siguiendo un ritual. Lejos de ser doloroso, es más bien un masaje revitalizante. El golpe, bien aplicado y bien recibido, provoca una descarga nerviosa, desde los isquiones hasta la coronilla aliviando la tensión muscular. Es como un relámpago que despierta la conciencia y recarga de energía todo el cuerpo. Por eso se le suele llamar "el bastón del despertar".

19/01/2026

Este fin de semana hemos compartido la vida del Templo Zen Seikyuji con un maravilloso grupo de practicantes de yoga de Ubrique. Hemos realizado juntos las comidas, zazen, samu, y otras actividades cotidianas de la vida en el templo. Ha sido una fantástica experiencia.

15/01/2026

"Hay un capítulo del Shōbōgenzō del Maestro Dōgen, que se llama "Dotoku". Do quiere decir camino, vía, pero también tiene otro sentido, palabra, expresión. Y toku quiere decir obtención. Así según las traducciones, es: "la palabra obtenida" o "poder expresarla".

En este capítulo se dice: "Esta palabra no se puede obtener ni siguiendo a los demás, ni por nuestro talento individual. Sólo cuando se practica totalmente la Vía de los budas se obtiene la palabra de estos últimos".

Evidentemente esta palabra no es del orden del trabajo intelectual, sino de la práctica de la Vía. Este termino, esta expresión no concierne solo a las palabras.

Esta palabra no se puede obtener siguiendo a los otros. En la Sangha se emplea muy a menudo el término "seguir". Sensei siempre repetía: "Seguid el orden cósmico". En la vida, esta expresión quiere decir no resistirse, no ser suspicaz, andar juntos al mismo paso.

Todo ello nos conduce a la relación maestro-discípulo. Se dice el discípulo "sigue" al maestro. Pero es importante que ambos mantengan su dignidad. El discípulo no debe tragarse las palabras con los ojos cerrados, ni siquiera las palabras del Buda".
(Raphaël Doko Triet - Unsui).

13/01/2026

«La Gran Vía de los budas y de los patriarcas consiste siempre en la práctica incesante. Es el camino que se recorre sin interrupción. No es algo que se hace por un momento y luego se olvida; es un fluir que no se detiene ante la luz ni ante la sombra.
​La práctica de zazen no es como encender un fuego frotando dos maderas y detenerse antes de que brote la llama. Muchos abandonan cuando el humo de la fatiga o el aburrimiento aparece. Pero la verdadera constancia es seguir frotando, no para ver el fuego, sino porque el acto de frotar es ya el calor de la vida.» (Eihei Dogen - Shobogenzo "Gyoji").

08/01/2026

Durante la gélida tarde de hoy, tuvimos la cálida acogida de algunas personas que se acercaron a conocer la práctica del Zen, de manos del monje Toni Hernández. Muchas gracias a todos por vuestra presencia.

05/01/2026

"No busques una iluminación relampagueante que cambie tu vida de la noche a la mañana. La verdadera práctica es como una lluvia fina y constante. Si caminas bajo un aguacero, te mojas de golpe, pero pronto te secas. En cambio, si caminas bajo una niebla persistente, sin darte cuenta, tu ropa se empapa hasta los huesos.
La constancia en el Zen no es apretar los dientes ni luchar contra uno mismo. Es, simplemente, volver.
Si te distraes mil veces, la práctica consiste en regresar mil y una veces al momento presente, sin juzgarte. Es como pulir un espejo: no lo haces una vez para siempre; lo limpias cada día porque el polvo de la vida cotidiana vuelve a posarse.
Muchos buscan grandes experiencias, pero la madurez espiritual surge de la repetición silenciosa. Practicar cuando tienes ganas es fácil; practicar cuando estás cansado, aburrido o confundido es donde ocurre la verdadera transformación. No lo hagas para llegar a ninguna parte; hazlo porque el camino y la meta son el mismo paso que das ahora mismo."(Shinryu Suzuki - Mente Zen, Mente de Principiante).

28/12/2025

23/12/2025

La enfermedad del tiempo son esos desajustes que nos impiden vivir integrados. El aburrimiento es de los más comunes.

22/12/2025

A partir de Enero, habrá zazen los festivos a las 11.
Con la excepción del 5 de Enero, 2 y 3 de Abril.

21/12/2025

A veces intentamos ayudar y hacemos por el otro, lo que él mismo debe hacer por sí mismo. En el budismo, y otras corrientes orientales, es justo lo contrario: dejar ser, dejar espacio para que los demás aprendan, es fundamental. Cada cual debe aprender por sí mismo. Nuestro práctica no consiste en corregir continuamente a los demás, sino en cerrar los ojos , la boca y los oídos. Podría decirse: No juzgar, no criticar, no curiosear. En Japón se representa con tres monos: Mizaru, Kikazaru, Iwazaru. "Zaru", significa "no hacer " en japonés antiguo, y por casualidad es similar a "saru" que significa"mono" .No ver el mal, no oir el mal, no hablar el mal .

En la mentalidad productiva occidental, las cosas deben de mejorarse hasta una perfección inalcanzable, que lo único que consigue es una insatisfacción perpetúa. Por supuesto esto no significa que debamos hacer las cosas sin cuidado y esmero, pero el error, siempre esta ahí, por mucho que pulamos el espejo. Esto nos recuerda la historia de Eno, el sexto Patriarca:

Un día, el maestro pidió a sus discípulos que expresaran en un poema corto lo que habían comprendido del Zen. Jinshu, el más sabio y el más inteligente de los discípulos, compuso este poema:
El cuerpo es el árbol de la Bodhi. El espíritu es como un espejo brillante. Sin cesar los desempolvamos y los limpiamos para que el polvo no se adhiera a ellos. Se preparó para llevárselo al maestro a su habitación, pero, preso de una duda, prefirió clavarlo en la pared exterior del dojo. El maestro, al pasar, lo vio y dijo a Jinshu que su poema sin duda podía conducir a las gentes al despertar. Eno, el iletrado, pidió a uno de sus compañeros que le leyera el poema y decidió componer otro a su vez. Le dictó a su amigo:
No hay ni árbol de iluminación. Ni espejo brillante. Puesto que intrínsecamente todo es vacío ¿Dónde podría depositarse el polvo?

Todo está bien tal como está, significa no luchar contra los fenómenos externos o internos, nada más.

Olalla Gensha L.

19/12/2025

La noche del 31 de diciembre celebramos la ceremonia de las 108 campanadas que terminan el año y marcan la entrada en el Año Nuevo. En la mañana del 1 de enero empezaremos el año 2025 con zazen, seguido de la ceremonia de fuse (don).

Tienes toda la información en seikyuji.org

17/12/2025

Dōgen nos ofrece para alcanzar la emancipación absoluta el estado de Hishiryo, o el "pensamiento-no-pensamiento". Esta no es la negación del intelecto, sino su liberación. Mientras el conocimiento intelectual (shiryo) nos encadena al análisis y la preocupación, y el intento forzado de vaciar la mente (fushiryo) nos ata a la lucha y la resistencia, el Hishiryo es la vía media y el acto de libertad radical. Consiste en permitir que los pensamientos surjan y fluyan sin ser juzgados ni seguidos, sin que el 'yo' se convierta en su dueño.
Es en este estado donde se realiza el Eko Hensho (girar la luz hacia nuestro interior). Al no apegarse al contenido del pensamiento, la conciencia ya no ilumina los objetos externos (los dramas o las metas), sino que descansa en su propia fuente. El resultado es que el pensamiento se convierte en un simple fenómeno natural, tan inofensivo y libre como el sonido del viento.
El Hishiryo es la prueba viviente de que, como decía Kanchi Sosan, la Vía se manifiesta plenamente cuando somos libres de elegir y rechazar. En el Zazen, la libertad se experimenta como el pensamiento que ocurre por sí mismo, sin la sombra de la voluntad personal, un estado donde el ser ya es Buda y la necesidad de buscar ha desaparecido.