Dojo Zen Sevilla Kaiko

21/12/2025

A veces intentamos ayudar y hacemos por el otro, lo que él mismo debe hacer por sí mismo. En el budismo, y otras corrientes orientales, es justo lo contrario: dejar ser, dejar espacio para que los demás aprendan, es fundamental. Cada cual debe aprender por sí mismo. Nuestro práctica no consiste en corregir continuamente a los demás, sino en cerrar los ojos , la boca y los oídos. Podría decirse: No juzgar, no criticar, no curiosear. En Japón se representa con tres monos: Mizaru, Kikazaru, Iwazaru. "Zaru", significa "no hacer " en japonés antiguo, y por casualidad es similar a "saru" que significa"mono" .No ver el mal, no oir el mal, no hablar el mal .

En la mentalidad productiva occidental, las cosas deben de mejorarse hasta una perfección inalcanzable, que lo único que consigue es una insatisfacción perpetúa. Por supuesto esto no significa que debamos hacer las cosas sin cuidado y esmero, pero el error, siempre esta ahí, por mucho que pulamos el espejo. Esto nos recuerda la historia de Eno, el sexto Patriarca:

Un día, el maestro pidió a sus discípulos que expresaran en un poema corto lo que habían comprendido del Zen. Jinshu, el más sabio y el más inteligente de los discípulos, compuso este poema:
El cuerpo es el árbol de la Bodhi. El espíritu es como un espejo brillante. Sin cesar los desempolvamos y los limpiamos para que el polvo no se adhiera a ellos. Se preparó para llevárselo al maestro a su habitación, pero, preso de una duda, prefirió clavarlo en la pared exterior del dojo. El maestro, al pasar, lo vio y dijo a Jinshu que su poema sin duda podía conducir a las gentes al despertar. Eno, el iletrado, pidió a uno de sus compañeros que le leyera el poema y decidió componer otro a su vez. Le dictó a su amigo:
No hay ni árbol de iluminación. Ni espejo brillante. Puesto que intrínsecamente todo es vacío ¿Dónde podría depositarse el polvo?

Todo está bien tal como está, significa no luchar contra los fenómenos externos o internos, nada más.

Olalla Gensha L.

19/12/2025

La noche del 31 de diciembre celebramos la ceremonia de las 108 campanadas que terminan el año y marcan la entrada en el Año Nuevo. En la mañana del 1 de enero empezaremos el año 2025 con zazen, seguido de la ceremonia de fuse (don).

Tienes toda la información en seikyuji.org

17/12/2025

Dōgen nos ofrece para alcanzar la emancipación absoluta el estado de Hishiryo, o el "pensamiento-no-pensamiento". Esta no es la negación del intelecto, sino su liberación. Mientras el conocimiento intelectual (shiryo) nos encadena al análisis y la preocupación, y el intento forzado de vaciar la mente (fushiryo) nos ata a la lucha y la resistencia, el Hishiryo es la vía media y el acto de libertad radical. Consiste en permitir que los pensamientos surjan y fluyan sin ser juzgados ni seguidos, sin que el 'yo' se convierta en su dueño.
Es en este estado donde se realiza el Eko Hensho (girar la luz hacia nuestro interior). Al no apegarse al contenido del pensamiento, la conciencia ya no ilumina los objetos externos (los dramas o las metas), sino que descansa en su propia fuente. El resultado es que el pensamiento se convierte en un simple fenómeno natural, tan inofensivo y libre como el sonido del viento.
El Hishiryo es la prueba viviente de que, como decía Kanchi Sosan, la Vía se manifiesta plenamente cuando somos libres de elegir y rechazar. En el Zazen, la libertad se experimenta como el pensamiento que ocurre por sí mismo, sin la sombra de la voluntad personal, un estado donde el ser ya es Buda y la necesidad de buscar ha desaparecido.

13/12/2025

En el zazen de esta mañana, dirigido por Gregorio Mokusho Blanes, hemos tenido la suerte de contar, con la presencia de practicantes del ZenDo Utrera y de nuestro Templo Zen Seikyuji que se han desplazado expresamente a nuestro dojo para practicar con nosotros. Al finalizar hemos tenido la oportunidad ir a comer y poder pasar un rato juntos compartiendo unos momentos muy agradables. Gracias a todas y todos los que habéis participado en esta bonita mañana.

12/12/2025

en : Publicación de «Maestro Dogen Shobogenzo - Libro 1» de Luis Alfonso Díaz Broughton.

Buddhistdoor en Español anuncia la publicación de esta rigurosa traducción, realizada por Luis Alfonso Díaz Broughton, con el auspicio de la Fundación Japón. La obra ofrece un acceso fiel al texto budista japonés esencial del siglo XIII, caracterizándose por seguir al pie de la letra el original, con un estilo claro, extensas anotaciones y un glosario en sánscrito. Este primer volumen presenta veintiún capítulos clave, incluyendo Genjo-koan (El Universo Realizado), Uji (Existencia-Tiempo) y Sansuigyo (El Sutra de las Montañas y el Agua). La edición honra la misión que el Maestro Dogen asumió tras su regreso de China: «Dejaré este registro para las personas que aprenden en la práctica y que fácilmente se encuentran con la verdad, de tal forma que puedan conocer el Dharma correcto del linaje de Buda». Un recurso invaluable para el estudio del Dharma.

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09/12/2025

"Si abandonamos, si olvidamos el cuerpo y el espíritu, podremos penetrar en la casa del Buda. La acción surgirá entonces del cuerpo del Buda y no tendremos más que seguirla" (Dogen Zenji - Shobogenzo Bendowa).

08/12/2025

27/11/2025

En el Fukanzazengi o recomendaciones universales para la práctica de zazen, Dōgen dice:
“Debéis por lo tanto abandonar el conocimiento basado en la comprensión intelectual. Dejad de correr detrás de las palabras y de seguirlas al pie de la letra. Dirigid vuestra luz hacia vuestro interior e iluminad vuestra propia naturaleza. El cuerpo y el espíritu desaparecerán por ellos mismos y vuestro rostro original aparecerá. Si queréis experimentar la “talidad” debéis practicar la “talidad” sin tardanza”.

La "talidad" (tathata) es la realidad tal como es, la naturaleza de todas las cosas. Enfatiza que la práctica misma (zazen) es la manifestación de esta realidad, no un medio para alcanzar un fin futuro. No se trata de llegar a ser un Buda, sino de expresar la Budeidad que ya está presente en nosotros.

A menudo pensamos que “La Práctica” es algo que está más allá de nuestra práctica. Nos engañamos a nosotros mismos intentando convencernos de que estamos en el mundo del “no todavía”, cuando en realidad estamos en el mundo del “ya”.
Los que venimos al dojo a practicar zazen, no lo hacemos para convertirnos en algo distinto, sino para expresar de forma sincera aquello que ya somos.

A través de una postura inamovible y una respiración natural y atenta, no buscamos nada fuera de este momento, simplemente expresamos, encarnamos y realizamos la "talidad" justo donde nos sentamos, sin la necesidad de palabras, conceptos o la ilusión de un "todavía no".
Nuestra postura y nuestra respiración no están para enseñarnos a ser completos, sino para ayudarnos a expresar la completitud que ya está dentro de nosotros.

El filósofo danés Søren Kierkegaard decía que “La vida no es un problema que tiene que ser resuelto, sino una realidad que tiene que ser experimentada”. Y este aforismo expresa justamente lo que hacemos. No practicamos zazen para resolver nuestros problemas, sino para experimentar la realidad tal y como es.

22/11/2025

Un día en el que el escultor Constantin Brancusi acababa de terminar una escultura en piedra que representaba la forma de un caballo, oyó que un niño le preguntaba: “¿Cómo sabías que había un caballo dentro de la piedra?”
Decía nuestro maestro Raphael Doko Triet, al contarnos esta maravillosa historia, que cuando el gesto es justo, ni siquiera un niño pequeño se equivoca.
Entrar en el dojo con el pie izquierdo, hacer gassho cuando nos sentamos en zazen, cantar los sutras con los demás, hacer sampai esperando al que tarda más en levantarse, nos ayudan con delicadeza a situarnos justo donde estamos en este preciso instante.
Cuando volvemos a casa, estos mismos gestos se transforman en otros: preparar la cena, conversar con nuestra pareja, fregar los platos, pero igualmente estas acciones son una magnífica oportunidad de habitar el momento, porque no hay diferencia entre zazen y vida cotidiana.
Nuestras acciones o nuestros gestos en el dojo y en la vida cotidiana nos pueden parecer menores en muchas ocasiones, pero cada una de estas acciones y gestos son magníficas oportunidades para que se manifieste la Vía. Y la Vía se manifiesta para nosotros justo en el momento en que nuestra mirada se abre a ella independientemente de dónde nos
encontremos.
El maestro Dogen en el Tenzo Kyokun, nos dice: “No hagas distinción entre interior y exterior”. Para Dogen la práctica no está dividida entre lo que ocurre “dentro” (mente, intención, espiritualidad) y lo que ocurre “fuera” (movimientos, manos, utensilios, tareas). Dōgen rechaza esa separación porque, para él, la práctica es exactamente lo que estás haciendo, con tu cuerpo, ahora.
Cada acción externa refleja la mente interna y es justo en ese equilibrio, en esa “no separación” donde nace el gesto delicado, esa acción sin acción que hace que nuestra mirada realice el giro necesario para que la Vía se manifieste.
Fondo y forma son lo mismo, o como diría Víctor Hugo: la forma es el fondo cuando emerge a la superficie.

18/11/2025

Goethe que era un firme defensor de la unidad entre teoría y práctica, decía: «También podemos construir algo bello con las piedras que bloquean el camino.»
Cuando estamos sentados en zazen, a veces aparecen incomodidades, molestias, más o menos soportables que enseguida captan toda nuestra atención. Ruidos molestos, dolor de espalda o de piernas, demasiado calor, demasiado frío, etc.
Y empezamos a añadir cosas. Añadimos una valoración, un juicio, una medición sobre las mismas, y nos quedamos ahí, rumiando, decidiendo que vamos a hacer si la rodilla nos sigue molestando, esperando que el niño que habla gritando se vaya a otro sitio, o lamentándonos de no habernos puesto para zazen algo de más abrigo en un día tan frío. Siempre tenemos que añadir algo. No nos permitimos simplemente estar ahí, observando lo que acontece sin añadir nada a lo que es.
Kanchi Sosan en el Shin Jin Mei dice:
“La mente es la raíz de todas las cosas. Si la mente es correcta, todo está bien.
No busques, no rechaces, no añadas nada: así la mente permanece en calma.”
Por su parte, Dōgen Zenji en el Shōbōgenzō (Tesoro del Ojo del Verdadero Dharma), habla de "despojarse del cuerpo y la mente" (shinjin datsuraku). Esta expresión no significa ignorar el cuerpo o el dolor, sino liberarse de la visión dualista de que el cuerpo y la mente son entidades separadas. El dolor y la incomodidad es una parte intrínseca de la experiencia del cuerpo, y
nuestra práctica consiste en aceptarlo como tal, sin apego ni aversión, permitiendo que la conciencia plena impregne la sensación.
Y si todavía tenemos dudas sobre cuál es nuestra práctica, hay un extracto adaptado del sutra del sexto patriarca, Daikan Eno (Huineng) que lo expresa con aún más claridad:
«La verdadera práctica es permanecer en la realidad tal cual es. No añadir pensamientos a lo que surge, no perseguir lo que se desvanece. Cuando nada se fabrica, el propio corazón es el camino.»
No hay nada más que añadir.

17/11/2025

«No importa lo que suceda. Aquello que estemos afrontando es lo que vive… No importa lo que nos pueda llegar a ocurrir. (…) Si caigo en el in****no, el in****no mismo se convierte en mi vida en ese momento, de modo que debo vivir atravesándolo, y si me hallo en el paraíso, entonces el paraíso es mi vida y debo vivir pasando por él.» (Kosho Uchiyama - Abrir la mano del pensamiento)

17/11/2025

La sobreestimulación del cerebro, de la mente, tiene consecuencias. Hoy en día estamos expuestos a demasiada información vacía, superflua e irrelevante. Demasiados estímulos sonoros. Demasiados estímulos lumínicos en nuestra retina.
Todo esto provoca que nuestro cerebro frontal se fatigue, dando lugar a la ansiedad. El sistema nervioso se resiente, y con él, las células, los órganos. Nuestro cuerpo pierde su verdadera dirección y su conexión con el presente.

De esta forma, no es de extrañar la aparición de la enfermedad, ya sea a nivel individual o como una dolencia colectiva de la sociedad.

Vivimos y formamos parte de una sociedad de seres sobreestimulados que no se conocen a sí mismos, que no saben (que no sabemos) escuchar la lluvia. Ni mucho menos escucharnos a nosotros mismos. No sabemos escuchar. No sabemos parar o reposar en el silencio.

Tomar distancia significa alejarnos un poco de nuestras solidas creencia y dejar que la mente repose en la mente.