Dojo Zen Sevilla Kaiko

21/03/2026

09/03/2026

Ryōkan en uno de sus poemas dice:
“El pasado quedó atrás, el futuro aún no ha llegado, el presente se nos escapa. Las cosas cambian continuamente, sin ningún fundamento firme. Tantos nombres y palabras confusamente creados por sí mismos. ¿Cuál es la utilidad de la vida que transcurre inútilmente día a día? No retengas tus viejas ideas; no persigas tus nuevas fantasías. Sincera e incondicionalmente, indaga y reflexiona en tu interior. Indagar y reflexionar, reflexionar e indagar, hasta que llega el momento en que ya no son posibles más indagaciones. Ese es el momento en que podrás comprender que durante todo tu pasado has estado en el error”.

08/03/2026

"Durante largos meses
la nieve cae sobre las hojas rojas.
Ninguno de los que contemplan este paisaje
puede encontrar palabras para expresar
su belleza"
(Dogen Zenji - San Sho do ei)

07/03/2026

*13/15 de marzo, 2026
Costura del Kesa en el templo Seikyuji.
Para las personas que desean iniciarse en la costura del hábito tradicional budista o para los que ya se han iniciado es una maravilosa oportunidad para profundizar en esta práctica, integrándola con la meditación en el dojo del templo.
*(Llegada el día 13 antes de las 16:00.) Toda la info en nuestra web seikyuji.org

05/03/2026

Está tarde hemos tenido en el Dojo el resumen del seminario de las Shingi. En un extracto del mismo, Reiho citaba a su maestro cuando recibía a los novicios y les decía:

"En primer lugar, la práctica depende de tí. Sé responsable. Si practicas bien, este es un buen sitio. Si no prácticas bien, no es un buen sitio. En segundo lugar, no eres para nada importante. Tómate la práctica en serio, no te tomes a tí mismo demasiado en serio. Toda la práctica que hacemos no es más que el samadhi de niños que juegan" (Extracto del seminario de las Shingi impartido por Reiho Jesse Haasch en Seikyuji)

21/02/2026

El Tercer Patriarca, Kanchi Sosan, en el Shin Jin Mei refleja de una forma muy clarificadora sobre la rendición como forma de penetrar en la Vía del Buda. Shin Jin Mei significa “El canto de la fe (o confianza) en el espíritu” La palabra "confianza" en este texto significa "rendirse a la unidad". Un fragmento de este poema dice:

"La Vía Suprema no es difícil para aquellos que no tienen preferencias. Basta con que no haya ni odio ni amor para que la comprensión aparezca clara, como la luz del día. No busques la verdad, sólo deja de sostener opiniones”.

Rendirse, en el Zen, no es abandonar la práctica, sino justo lo contrario. Abandonar la lucha contra lo que ocurre. Cuando estamos sentados, a menudo nos peleamos con nosotros mismos: queremos que el ruido pare, que el dolor de pierna se vaya, o que la mente se calme. Esa lucha es el ego intentando controlar el universo.

Rendirse es dejar de elegir. Si hay ruido, hay ruido. Si hay silencio, hay silencio. Rendirse significa dejar de clasificar este momento como "bueno" o "malo".

Sosan enseña que no necesitamos buscar la iluminación. Solo necesitamos soltar nuestro apego a las opiniones. Rendirse es soltar la necesidad de tener razón.

El Shin Jin Mei es fundamental porque ataca el origen de todo conflicto: el dualismo. Si te concentras "mucho", estás luchando. Si te distraes "mucho", estás luchando. Rendirse es situarse en el medio, donde simplemente observas sin elegir.

Cuando dejas de ponerte a ti mismo como el centro que juzga el mundo, el mundo y tú os volvéis una sola cosa, te conviertes en el movimiento natural de la vida. Y es justo en ese momento en el que ya no sabes dónde terminas tú y dónde empieza el otro, donde terminas tú y comienza el mundo, cuando podemos encontrar aquello que sin saberlo llevamos toda nuestra vida buscando.

14/02/2026

Esta mañana, practicantes de nuestro dojo hemos visitado . Allí hemos realizado zazen, samu, y la comida junto a los residentes del templo a los cuales tenemos que agradecer su disponibilidad y ayuda para que está visita pudiera llevarse a cabo. 🙏

13/02/2026

Texto buddhista común. Guía y sabiduría del Buddha EFRAÍN VILLAMOR HERRERO* Es un placer para mí poder presentar, a través de esta breve sinopsis, la colección antológica de enseñanzas buddhistas recabadas en el libro titulado: Texto buddhista común. Guía y sabiduría del Buddha. El fabul...

09/02/2026

En el Zen clásico los maestros rara vez usaban la palabra "alegría" (raku o ki) de la forma en que la entendemos hoy. Para ellos, la alegría no era una emoción, sino *un estado de libertad* . Ryōkan que vivía solo en una cabaña, es quizás el maestro que más encarnó la alegría Zen de forma tangible. Escribió:

"Para que mis ropas se sequen, pido prestado el calor del sol. Para mi comida, pido lo que sobra de los campos. Mi alegría es esta: una mente que no tiene nada, y por eso, no tiene nada que perder."

A menudo buscamos la alegría como si fuera un tesoro escondido al final de un mapa complicado. Corremos tras ella, agotándonos en el deseo, sin darnos cuenta de que la alegría es simplemente el espacio que queda cuando soltamos el peso de la búsqueda.
En zazen, surge lo que Dogen llamaba Jijuyū Zanmai o “El Samadhi del Gozo del Sí Mismo”, simplemente por el hecho de sentarte. La alineación de la columna, la barbilla recogida y la respiración profunda son la actualización de la paz. Cuando el peso del cuerpo cae exactamente sobre el centro de gravedad, surge una sensación de "estar en casa" sintiendo que el cuerpo y el universo se vuelven una sola cosa.

"Mi choza está oculta en medio de un denso bosque, cada año la hierba verde crece espesa. No hay noticias de los asuntos de los hombres, solo el canto del leñador de vez en cuando. El sol brilla y yo remiendo mi túnica, la luna sale y leo poemas en voz alta. No tengo nada que decirles a los hombres, solo esta alegría que no se puede explicar."

Cuando leemos los poemas de Ryōkan, quizás nos podemos dar cuenta de que para él la alegría en realidad no es el resultado de la práctica, sino que la práctica misma es la alegría.

03/02/2026

En la pasada sesshin de enero, Raphaël Doko Triet nos habló sobre “la vida sin proceso”. Haciendo referencia a un fragmento del Genjokoan que dice:

“La leña se convierte en ceniza; no vuelve a ser leña. Sin embargo, no hay que pensar que la ceniza es el futuro y la leña es el pasado. Debes comprender que la leña ocupa su lugar en el tiempo como leña… la ceniza ocupa su lugar en el tiempo como ceniza. Del mismo modo que el invierno no se convierte en primavera, no decimos que la primavera se convierte en verano”.

Normalmente vemos la leña como algo "en camino a ser" ceniza. Para Dogen, esto es un error. La leña es totalmente leña; es perfecta y completa en su estado de leña. No le falta nada. Aunque físicamente la ceniza sigue a la leña, Dogen afirma que cada momento es independiente del anterior y del siguiente. Cada momento es una unidad de tiempo absoluta. Cuando dejas de ver tu presente como un trámite para llegar a un futuro mejor, te das cuenta de que está todo aquí, en este preciso instante. No hay que ir a ningún sitio, porque este momento ya es completo ahora.

En última instancia, Dogen, nos habla aquí sobre la vida y la muerte. Así como la leña no "sufre" por convertirse en ceniza (porque la ceniza no es su "final", sino otro estado absoluto), la vida no se "convierte" en muerte. La vida es plenamente vida y la muerte es plenamente muerte. Si somos capaces de entender esto, nuestras preocupaciones mundanas se vuelven vacías y el miedo que perturba nuestra serenidad profunda se disuelve como la bruma de la mañana cuando el sol aparece.