01/11/2025
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Le moi, en psychanalyse, désigne l’image que le sujet se construit de lui-même Le moi n’est pas une substance ou une vérité en soi, mais une construction imaginaire qui s’est formée en fonction du regard et des mots de l’autre. Aussi, le moi n’est-il pas le centre du psychisme : il est une fiction de cohérence et d’unité, une surface où se réfléchit le sujet. C’est aussi un montage défensif.
Lacan situe la naissance du moi dans l’expérience précoce du miroir. L’enfant, entre six et dix-huit mois, se reconnaît dans un miroir. Il perçoit une image unifiée de son corps alors qu’il vit encore la dispersion de ses sensations. Cette reconnaissance donne progressivement naissance à un sentiment d’unité, à la “conscience de soi” nécessaire à l’existence. Toutefois cette unité est imaginaire et le moi se fonde sur un malentendu : le sujet croit correspondre à l’image stable qu’il porte en lui, alors qu’il n’en est que le spectateur. Le moi est donc une fiction, certes précieuse et sans laquelle je ne peux me tenir, mais toujours leurrante, en laquelle je peux être tenté de croire outre-mesure.
Sans cesse cherche-t-on, à son insu, à donner cohérence à cette image. On cherche la cohérence, la maîtrise, la reconnaissance par les autres. Il y a un mouvement d’ajustement permanent qui soutient le moi et l’enferme dans une logique de correspondance et d’adaptation : il faut être conforme à une image que l’on pense précéder nos actes. Le moi doit faire avec le regard des autres, avec le regard des idéaux intégrés, avec les comparaisons. Il vise la solidité, alors que le sujet, lui, demeure divisé, mouvant, traversé par un langage qui ne peut jamais dire définitivement quoi que ce soit.
La quête de la “confiance en soi” du monde contemporain renforce l’illusion d’un moi consistant. Elle invite le sujet à croire en l’image du moi, à prêter de la valeur à la fiction. Ce renforcement flatte l’ego au titre d’une prétendue bienveillance. On fait comme si le moi existait vraiment. La lecture simplificatrice et pourtant largement répandue de la deuxième topique freudienne avec le moi et le ça renforce cette vision : le moi, conçu comme siège de la conscience, serait chargé de maîtriser le ça pulsionnel.
Dans les années 50, Lacan a refondé la psychanalyse contre l’ego-psychology. Dès lors, le rôle de la psychanalyse ne consistait pas à consolider le moi mais tout au contraire à en desserrer la prise. Le travail devait ainsi porter sur ce qui échappe à l’image et au statique de l’image : désir, parole, signifiants qui divisent le sujet. Après Lacan, l’analysant découvre alors qu’il n’a pas de moi à défendre ou à renforcer, mais un rapport - avec le langage, avec les autres, avec son désir, avec ce qui fluctue sans cesse - à soutenir.
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𝐴𝑢 𝑓𝑖𝑙 𝑑𝑢 𝑡𝑟𝑎𝑣𝑎𝑖𝑙, 𝑠𝑜𝑢𝑣𝑒𝑛𝑡 𝑙𝑜𝑛𝑔 𝑒𝑡 𝑝𝑒́𝑛𝑖𝑏𝑙𝑒, 𝑖𝑙 𝑑𝑒́𝑐𝑜𝑢𝑣𝑟𝑒 𝑝𝑎𝑟 𝑙𝑎 𝑟𝑒́𝑝𝑒́𝑡𝑖𝑡𝑖𝑜𝑛 𝑑𝑒 𝑠𝑒𝑠 𝑝𝑎𝑟𝑜𝑙𝑒𝑠, 𝑑𝑒 𝑠𝑒𝑠 𝑝𝑙𝑎𝑖𝑛𝑡𝑒𝑠, 𝑑𝑒 𝑠𝑒𝑠 𝑡𝑒𝑛𝑡𝑎𝑡𝑖𝑣𝑒𝑠 𝑝𝑜𝑢𝑟 𝑠𝑒 𝑓𝑎𝑖𝑟𝑒 𝑣𝑎𝑙𝑖𝑑𝑒𝑟 𝑞𝑢𝑒 𝑐𝑒 𝑏𝑒𝑠𝑜𝑖𝑛 𝑑𝑒 𝑟𝑒𝑐𝑜𝑛𝑛𝑎𝑖𝑠𝑠𝑎𝑛𝑐𝑒 𝑒𝑠𝑡 𝑎𝑛𝑐𝑖𝑒𝑛. 𝐷𝑒𝑝𝑢𝑖𝑠 𝑙’𝑒𝑛𝑓𝑎𝑛𝑐𝑒, 𝑖𝑙 𝑠’𝑒𝑠𝑡 𝑏𝑎̂𝑡𝑖 𝑑𝑎𝑛𝑠 𝑢𝑛 𝑚𝑜𝑛𝑑𝑒 𝑜𝑢̀ 𝑙’𝑜𝑛 𝑒𝑛𝑗𝑜𝑖𝑔𝑛𝑎𝑖𝑡 𝑡𝑜𝑢𝑗𝑜𝑢𝑟𝑠 𝑎̀ 𝑓𝑎𝑖𝑟𝑒 𝑝𝑙𝑢𝑠, 𝑎̀ 𝑓𝑎𝑖𝑟𝑒 𝑚𝑖𝑒𝑢𝑥, 𝑜𝑢̀ 𝑟𝑖𝑒𝑛 𝑛’𝑒́𝑡𝑎𝑖𝑡 𝑗𝑎𝑚𝑎𝑖𝑠 𝑠𝑢𝑓𝑓𝑖𝑠𝑎𝑛𝑡. 𝐼𝑙 𝑎 𝑑𝑜𝑛𝑐 𝑎𝑝𝑝𝑟𝑖𝑠 𝑎̀ 𝑠𝑒 𝑗𝑢𝑔𝑒𝑟 𝑙𝑢𝑖-𝑚𝑒̂𝑚𝑒 𝑠𝑒𝑙𝑜𝑛 𝑙𝑒 𝑟𝑒́𝑔𝑖𝑚𝑒 𝑑𝑢 “𝑝𝑎𝑠 𝑎𝑠𝑠𝑒𝑧”, 𝑒𝑡 𝑎̀ 𝑣𝑖𝑣𝑟𝑒 𝑠𝑜𝑢𝑠 𝑙𝑒 𝑟𝑒𝑔𝑎𝑟𝑑 𝑑’𝑢𝑛 𝑖𝑑𝑒́𝑎𝑙 𝑖𝑛𝑎𝑡𝑡𝑒𝑖𝑔𝑛𝑎𝑏𝑙𝑒. 𝐿𝑒 𝑡𝑟𝑎𝑣𝑎𝑖𝑙 𝑎𝑛𝑎𝑙𝑦𝑡𝑖𝑞𝑢𝑒 𝑐𝑜𝑛𝑠𝑖𝑠𝑡𝑒 𝑎̀ 𝑡𝑟𝑎𝑣𝑒𝑟𝑠𝑒𝑟 𝑐𝑒𝑡𝑡𝑒 𝑒𝑥𝑖𝑔𝑒𝑛𝑐𝑒, 𝑎̀ 𝑙𝑎 𝑣𝑜𝑖𝑟 𝑟𝑒𝑣𝑒𝑛𝑖𝑟 𝑠𝑎𝑛𝑠 𝑐𝑒𝑠𝑠𝑒, 𝑎̀ 𝑙𝑎 𝑣𝑜𝑖𝑟 𝑠𝑒 𝑟𝑒𝑓𝑜𝑟𝑚𝑒𝑟 𝑎𝑙𝑜𝑟𝑠 𝑞𝑢’𝑜𝑛 𝑝𝑒𝑛𝑠𝑎𝑖𝑡 “𝑎𝑣𝑜𝑖𝑟 𝑐𝑜𝑚𝑝𝑟𝑖𝑠” 𝑚𝑎𝑖𝑠 𝑎𝑢𝑠𝑠𝑖 𝑎̀ 𝑙𝑎 𝑣𝑜𝑖𝑟 𝑠𝑒 𝑐𝑜𝑛𝑠𝑢𝑚𝑒𝑟. 𝐿𝑒 𝐷𝑢𝑟𝑐ℎ𝑎𝑟𝑏𝑒𝑖𝑡𝑒𝑛 — 𝑡𝑟𝑎𝑣𝑎𝑖𝑙 𝑑𝑒 𝑟𝑒𝑝𝑟𝑖𝑠𝑒 𝑒𝑡 𝑑’𝑢𝑠𝑢𝑟𝑒 — 𝑝𝑒𝑟𝑚𝑒𝑡 𝑝𝑒𝑢 𝑎̀ 𝑝𝑒𝑢 𝑑𝑒 𝑝𝑒𝑟𝑐𝑒𝑣𝑜𝑖𝑟 𝑞𝑢’𝑖𝑙 𝑛𝑒 𝑠’𝑎𝑔𝑖𝑡 𝑝𝑎𝑠 𝑑𝑒 “𝑓𝑎𝑖𝑟𝑒 𝑎𝑠𝑠𝑒𝑧” 𝑛𝑖 𝑑𝑒 “𝑑𝑒𝑣𝑒𝑛𝑖𝑟 𝑚𝑒𝑖𝑙𝑙𝑒𝑢𝑟”, 𝑚𝑎𝑖𝑠 𝑑𝑒 𝑟𝑒𝑐𝑜𝑛𝑛𝑎𝑖̂𝑡𝑟𝑒 𝑞𝑢𝑒 𝑙’𝑖𝑑𝑒́𝑎𝑙 𝑑𝑢 𝑚𝑜𝑖 𝑛𝑒 𝑠𝑒 𝑟𝑒𝑗𝑜𝑖𝑛𝑡 𝑗𝑎𝑚𝑎𝑖𝑠.
𝐿𝑒 𝑠𝑢𝑗𝑒𝑡 𝑐𝑒𝑠𝑠𝑒 𝑎𝑙𝑜𝑟𝑠 𝑑’𝑖𝑛𝑡𝑒𝑟𝑝𝑒𝑙𝑙𝑒𝑟 𝑙’𝑎𝑢𝑡𝑟𝑒 𝑝𝑜𝑢𝑟 𝑞𝑢’𝑖𝑙 𝑔𝑎𝑟𝑎𝑛𝑡𝑖𝑠𝑠𝑒 𝑠𝑜𝑛 𝑖𝑚𝑎𝑔𝑒 ; 𝑙’𝑒𝑠𝑝𝑎𝑐𝑒 𝑠𝑦𝑚𝑏𝑜𝑙𝑖𝑞𝑢𝑒 𝑜𝑢̀ 𝑖𝑙 𝑐ℎ𝑒𝑟𝑐ℎ𝑎𝑖𝑡 𝑣𝑎𝑙𝑖𝑑𝑎𝑡𝑖𝑜𝑛 𝑒𝑡 𝑐𝑜ℎ𝑒́𝑟𝑒𝑛𝑐𝑒 𝑠𝑒 𝑑𝑒́𝑓𝑎𝑖𝑡 𝑝𝑒𝑢 𝑎̀ 𝑝𝑒𝑢. 𝐿𝑎 𝑓𝑖𝑐𝑡𝑖𝑜𝑛 𝑑𝑢 𝑚𝑜𝑖 𝑑𝑒𝑚𝑒𝑢𝑟𝑒, 𝑐𝑎𝑟 𝑒𝑙𝑙𝑒 𝑒𝑠𝑡 𝑛𝑒́𝑐𝑒𝑠𝑠𝑎𝑖𝑟𝑒, 𝑚𝑎𝑖𝑠 𝑙𝑒 𝑏𝑒𝑠𝑜𝑖𝑛 𝑑’𝑦 𝑐𝑟𝑜𝑖𝑟𝑒 𝑠’𝑎𝑡𝑡𝑒́𝑛𝑢𝑒. 𝐴̀ 𝑙𝑎 𝑝𝑙𝑎𝑐𝑒 𝑑’𝑢𝑛 𝑚𝑜𝑖 𝑎̀ 𝑐𝑜𝑛𝑠𝑜𝑙𝑖𝑑𝑒𝑟 𝑝𝑎𝑟 𝑣𝑎𝑙𝑖𝑑𝑎𝑡𝑖𝑜𝑛, 𝑟𝑒𝑠𝑡𝑒 𝑢𝑛 𝑠𝑢𝑗𝑒𝑡 𝑞𝑢𝑖 𝑠𝑜𝑢𝑡𝑖𝑒𝑛𝑡 𝑢𝑛 𝑟𝑎𝑝𝑝𝑜𝑟𝑡 𝑣𝑖𝑣𝑎𝑛𝑡 𝑎𝑢 𝑙𝑎𝑛𝑔𝑎𝑔𝑒, 𝑎̀ 𝑠𝑜𝑛 𝑑𝑒́𝑠𝑖𝑟 𝑒𝑡 𝑎̀ 𝑐𝑒 𝑞𝑢𝑖 𝑠𝑒 𝑑𝑒́𝑟𝑜𝑏𝑒 𝑡𝑜𝑢𝑗𝑜𝑢𝑟𝑠.
Alexandre Bergh, psychanalyste à Aulnay-sous-bois
