La voie du souffle

02/03/2025

https://conseilsport.decathlon.fr/decouvrez-le-kundalini-yoga

Le Kundalini yoga est le yoga de l’éveil des sens et de la conscience. Il a pour but de libérer et de faire circuler l’énergie Kundalini le long des septs chakras du corps humain.

09/09/2024

Saison 2024/2025

Plus d'infos en Mp ou au 0649388866.

05/03/2024

L'importance du souffle :

Les yogis ont découvert depuis des millénaires que l'harmonie du corps, du cœur et de l'esprit se trouve dans le souffle. La pleine conscience et la maîtrise de la respiration permettent d'optimiser sa santé, d'assurer sa stabilité
mentale et émotionnelle et de paver les chemins de l'intériorité et de la libération.

Nous naissons avec une inspiration et nous quittons notre corps sur une expiration, entre ces deux événements qui bordent notre vie, une infinité de respirations s'égrènent, courtes, entrecoupées d'apnées, inconscientes ou au
contraire lentes et amples. Nous sommes mus par un phénomène qui nous échappe et nous chahute.

Le yoga nous propose d'avoir la pleine maîtrise de ce phénomène physiologique avec le pranayama:
- Prana signifiant "énergie universelle".
- Ayama signifiant "étirer" ou Yama "contrôler".

Tout ce qui se meut dans l'univers est la manifestation de/du Prana: grâce à lui, les planètes se déplacent, le vent souffle, la rivière coule, la plante croît, le danseur s'élance, le mental décide : il est omniprésent, omnipénétrant, universel. Nous vivons dans un vortex de Prana qui nous enveloppe et nous traverse, nous anime et déserte notre corps à notre mort. Il est la force vitale, l'énergie essentielle qui anime la matière, lui donne vie. Telle l'électricité qui crée la chaleur dans un four, la lumière dans un lampadaire, des ondes sonores dans une radio, le Prana est "Un" et unique et se différencie selon les corps qu'ils rencontrent. Il est matière, énergie, vibration, son et lumière. Le Prana voyage le long des 72000 nadis (circuits énergétiques, les meridiens en médecine Chinoise) de notre corps, stagne parfois, se concentre dans certains centres énergétiques, les chakras.

En respirant, nous absorbons le Prana contenu dans l'air, emmagasinons son énergie, la digérons, la dirigeons vers certaines parties du corps, la transformons, de manière inconsciente.

Le pranayama est l'art de maîtriser cette puissance-énergie du souffle grâce à des techniques de respiration avancées. L'inspiration ou "Puraka" représente symboliquement l'absorption et la distribution des forces cosmiques dans notre espace intérieur. L'expiration ou "Rechaka" est un acte passif, d'abandon, une manière de laisser fondre son énergie individuelle dans le bain de l'énergie universelle.

Puraka œuvre pour nous élever au niveau de la conscience supérieure, Rechaka est notre capacité à accueillir la puissance cosmique. Mais Puraka est aussi notre capacité à prendre à l'extérieur le Prana et Rechaka la possibilité de revenir à plus grand que soi.

Les rétentions "Kumbhaka" (retention du souffle) accentuent et amplifient les phénomènes de l'inspiration et de l'expiration. "Antar kumbhaka", la rétention poumons pleins, est une manière de laisser vibrer la force de l'univers absorbée dans l'ensemble de nos cellules et de notre corps. "Bahir kumbhaka", la rétention poumons vides plus exigeante, place le corps en état de vide où il mobilise toutes ses ressources (comme dans l'état de jeune alimentaire) pour continuer de fonctionner; il devient poreux à l'énergie qui l'entoure.

Le pranayama est aussi exigeant que les "asanas" (les postures), il demande une hygiène de vie irréprochable sous peine de provoquer des désordres physiques, psychiques ou émotionnels. La pratique des asanas nous rend sensible aux messages du corps qui, doté d'une intelligence accrue, sait distinguer les moments où nous voulons aller trop loin dans la pratique de la maîtrise du souffle.

Le pranayama est un aller-retour constant entre l'individu et l'immensité de l'univers, il se situe à la frontière du soi et de l'infini jusqu'au moment où la limite n'est plus: un état qui ouvre la porte de l'extase "Kevala Kumbhaka" ou "Samadhi" (huitième et dernière étape sur le chemin du Yoga tel que défini dans les Yoga Sutras de Patanjali, état dans lequel la conscience individuelle et universelle s'unissent).

Les techniques du souffle développées dans le yoga servent à purifier les différents niveaux de l'être. Elles continuent le travail commencé par les postures sur le plan physique : augmentation de la capacité respiratoire, renforcement des muscles. Discipliner la respiration stabilise nos états émotionnels sans les nier: peur, colère, tristesse se régulent sans perturbations extrêmes. Les grands pratiquants de pranayama ont noté combien ces techniques affectent les fonctions du cerveau : mémoire, créativité, synthétisation, productions hormonales, états modifiés de
conscience. La puissance mentale que développe la pratique assidue du pranayama apporte des changements conséquents sur le plan de l'énergie. Le mental ("Citta") et Prana sont associés, là où se trouve la conscience se trouve l'énergie, et là où se trouve l'énergie se trouve la conscience.

Lorsque par la concentration l'esprit se focalise sur le souffle, le mental et ses passions sont dominés, le flux des pensées vagabondes s'apaise, laissant place au silence et à l'espace.

Il existe un grand nombre de façons de respirer qui ont un impact sur tous les corps, les nadis et le cerveau. Le pranayama s'installe lorsque le corps est prêt grâce à la pratique des postures. La pleine conscience portée par le souffle reste un incontournable pour gravir l'échelle du yoga.

21/11/2023

[SCIENCES] Un article de Cerveau & Psycho du mois de novembre détaille les bénéfices du Kundalini Yoga sur le cerveau et sur les symptômes d'Alzheimer.

La pratique régulière et douce du kundalini yoga permet de protéger l'hippocampe (principal centre du cerveau lié à la mémoire) du déclin lié à l'âge chez le groupe de test observé pour l'expérience.

Voilà les résultats des études menées récemment par une chercheuse de l'université de Californie à Los Angeles.

Infos et détails sur cerveauetpsycho.fr

01/11/2023

NAAD :
Le Naad, est l’essence de tous les sons, c’est l’harmonie vibratoire à travers laquelle l’on peut expérimenter l’Infini. C'est le code universel derrière le langage et donc derrière la communication humaine. Le Naad Yoga est basé sur l’expérience que l’on fait de la façon dont les vibrations sonores affectent le corps, le mental et l’esprit à travers les mouvements de la langue, de la bouche et des modifications des substances chimiques dans le cerveau. Nous pouvons altérer la conscience en changeant la composition chimique des fluides dans le cerveau.

D’après les scientifiques, tout l’univers est énergie. Cette énergie peut être ressentie de différentes manières, mais il en est une qui se réfère au fait que tout dans l’univers est vibration et que chaque élément de l’univers possède une fréquence vibratoire qui lui est propre. Et si cela est difficile à croire c’est entre autres par le fait que les sens humains ne ressentent qu’une fraction infime de ce champ vibratoire.

Dans la terminologie du yoga il existe deux types de sons dans l'Univers, les sons "Ahad" et les sons "Anahad".

Les sons "Ahad" sont créés par un impact, signifie frappé.
La création d'une vibration dans l'air transfère une fréquence vibratoire dans le milieu environnant. Ceci est un son "Ahad". Le son des instruments, le vent dans les arbres, le souffle frappant les cordes vocales et la bouche, sont des sons "Ahad". Les vibrations "Ahad" doivent voyager à travers la matière, parce que ces vibrations sonores sont transmises à travers le mouvement de structures moléculaires.

Anahad signifie le son non-frappé. Comme évoqué précédemment, il est dit que l'Univers est fait de son. Toute la matière vibre à certaines fréquences. Au-delà de ces phénomènes physiques et de la matière, la vibration sonore sous-tend et soutient toute la création. Dans le christianisme, il est la Verbe, la Parole, les Hindous et les Sikhs l'appellent le Naad. Les scientifiques l'appellent "rayonnement cosmique" - le son constamment créatif laissé par le Big Bang. Les Yogis le nomment "Anahad". Quel que soit son nom, il est constamment en vibration, et traduit la création et l'expansion de l'Univers, l'Infini.

La science du Naad et le Naad Yoga propose d’utiliser le pouvoir de cette composante vibratoire du son, frappé ou non frappé, pour modifier, physiquement, mentalement, énergétiquement, les personnes qui le reçoivent et/ou le produisent.
Ainsi, en faisant vibrer une combinaison particulière de sons, par la récitation de certains mantras par exemple, le pratiquant vise l’obtention de divers bénéfices tels la prospérité, la paix de l’esprit, le développement de l’intuition, l’harmonisation des centres et des canaux énergétiques (chakras et nadis), etc.

Le corps humain est traversé par le Naad. Il transporte la texture exacte et la fréquence de vibration du son, qui est canalisé à travers l'oreille externe et frappe le tympan, la création d'une réplique parfaite de ce taux et la fréquence vibratoire. Cette vibration est ensuite transférée dans les trois os de l'oreille interne, puis vers le canal de l'oreille interne et de son mécanisme, et ensuite directement au système endocrinien du cerveau et du corps.
En effet, chanter des mantras en silence ou à voix haute est une méthode consciente de contrôle et de direction de l'esprit en modifiant ses schémas et la chimie du cerveau. Il existe 84 points méridiens / terminaisons nerveuses situés sur le palais dur de la bouche (en haut de la bouche 64 points sont localisés derrière et le long des dents, les 20 autres points sont répartis le long d'une courbe qui forme un "U" sur la partie centrale du palais, avec 10 points de chaque côté) ainsi le simple fait de chanter les mantras active ces terminaisons nerveuses et opèrent des changements sur nos organes et glandes (l'hypothalamus reçoit les impulsions de la répétition des schémas sonores et les traduit en instructions pour réguler les messagers chimiques qui vont vers toutes les zones vitales du cerveau et du corps) et par répercussion des changement hormonaux, de chimie du sang.

SHABAD GURU :
Dans La pratique du Kundalini Yoga, il est un courant sonore spécifique : le Shabad Guru (Gourou). Ce courant sonore (Shabad) n’exprime pas seulement un message de sagesse ou de vérité, il a surtout le potentiel de dissoudre les tendances égotiques. La structure racinaire des mots nous en donne une définition plus profonde ; le Shabad Guru transforme le pratiquant en supprimant les barrières édifiées par les besoins de l’égo. Shabad vient de Sha- et -bad. Sha signifie l’expression de l’égo, les attachements auxquels nous nous identifions. Bad signifie couper ou éradiquer. La signification fondamentale de Sha-bad est ce qui coupe l’égo.

Le deuxième mot du terme Shabad Guru est Guru. Gu signifie ombres ou ignorance. Ru est lumière et connaissance. Gur est une formule ou une instruction. Un Guru est donc ce qui donne une formule ou une technique qui transforme les ténèbres en lumière, l’ignorance en connaissance. Un Guru est une connaissance active. Ce ne sont pas simplement des connaissances intellectuelles qui classent ou analysent. Guru vous transforme. Guru développe la capacité de voir. Il vous donne une connaissance procédurale qui se trouve dans vos cellules et votre subconscient, pas seulement une connaissance représentative dans vos idées.

L’ego est utile et même nécessaire pour fonctionner. Mais lorsque vos actions sont attachées à l’ego comme si c’était votre vraie nature et comme si elles définissaient votre réalité et votre portée, vous créez alors de la douleur, de la souffrance et des problèmes. Votre réalité spirituelle est que vous faites partie d’une vaste création. Nous n’avons pas besoin de créer un Soi infini. Cela existe déjà. Nous sommes tous, en essence, une réalité qui vibre et crée. Cette existence s’appelle Sat Nam. Sat est la réalité, la vérité ou l’existence. Nam est l’identité ou le nom de la création.

Les affirmations et les déclarations positives sont utiles et bonnes à utiliser. Les mantras sont efficaces et créent progressivement des changements. Mais le Shabad Guru est unique. Ses modèles constituent un tissage parfait de rythme, de son, de sonorité, de focalisation et de signification. Il n’y a rien d’aussi efficace et universel que ces modèles pour programmer la conscience à être en alignement avec l’âme. Cela peut sembler simple. Mais simple ne signifie pas nécessairement facile ou sans défi. Le plus grand défi est le propre subconscient du pratiquant. Le Shabad provoque la libération de schémas de pensées et de sentiments subconscients stockés. Si, sous le flot torrentiel de sentiments et de pensées subconscients, vous persistez à répéter le modèle du Shabad Guru, alors le nouveau modèle s’établit de lui-même. Votre mental se nettoie, et vous réveillez des capacités intérieures en sommeil ou améliorez celles qui existent déjà.

Les shabads, les mantras et la musique sont enregistrés dans le Siri Guru Granth Sahib. Certains des dix Guru sikhs – ainsi que d’autres hommes éclairés de nombreuses confessions – ont écrit et chanté des shabads qui, par la puissance de leur courant sonore à proprement parler, fusionnent celui qui les récite dans l’Infini, au-delà des limites du temps et de l’espace.

Le Shabad Guru est un raffinement du Naad. Chacun des shabads a intégré dans ses sons, ses rythmes et ses mots, l’identité infinie qu’ils partagent. Ils éveillent l’âme, éclaircissent le mental et ne dépendent d’aucune identité finie, ego ou groupe.

Expérimenter le pouvoir du Shabad Guru est simple : répétez tout Shabad à haute voix pour intégrer cette expérience.

Sources :
- The aquarian teacher
- Yoga Ekongkar
- Aleah Westner
- Francis Tupper

28/10/2023

Les huit membres, selon Patanjali, de la pratique de l’Ashtânga Yoga.

Une des vérités profondes incluses dans les huit membres est qu’il faut développer la totalité du spectre corporel et mental comme un système complet. Le Kundalini Yoga, Râj Yoga, inclut les huit membres dans chaque Sadhana ou chaque pratique.

Les Yoga Sutra de Patanjali, texte sacré du Yoga composé de 195 aphorismes, définit la philosophie du corps et du mental à travers la pratique sur le tapis et dans la vie.

Les 8 membres du Yoga sont représentés par l'arbre du Yoga, tous essentiels pour progresser dans un processus de purification, et faire la distinction entre le réel et l’illusion.

Les racines de l’arbre sont les Yama qui sont des principes de vie en société également à mettre en œuvre pour soi. Les Yama constituent des règles universelles indépendantes des époques, des circonstances et de l'existence que nous vivons. Tout le monde peut mettre en pratique les Yama dans sa vie.

Le deuxième Yama (il en existe 5) est SATYA, en Sanskrit et Gumurkhi, la racine « Sat » signifie «la vérité ».

Il est décrit dans le Sadhana Pada aphorisme II.36 :

"Satya-pratishthayam-kriya-phala-ashrayatvam"
traduit par "quand on est vrai, on échappe à l'illusion, aux pièges du mental. Alors la conscience profonde guide des actes qui deviennent justes, adéquats et produisent des fruits appropriés".

Satya s'exprime par l'authenticité d'être pleinement soi, la justesse, la sincérité dans ses actes, l'absence de mensonge et de pouvoir se regarder véritablement tels que nous sommes dans nos côtés sombres et lumineux, d'accueillir ces deux espaces qui semblent contradictoires (et qui cohabitent ensemble aucune dualité comme la lune et le soleil, comme le pluie et le mauvais temps, comme les marées hautes et marées basses) avec bienveillance.

Satya est l'action juste, les pensées, les mots et les actions doivent être en harmonie totale. Être soi c'est poser ses limites pour mieux se respecter et pour que les autres puissent nous respecter. Satya nous demande d'observer que lorsque nous disons oui à l'autre de s'assurer que nous disons pas non à nous même.

Nous pouvons alors définir la vérité par le fait de voir et communiquer les choses comme elles sont, et non comme nous les voyons. Les faits bruts sont bien souvent perçus de manière déformée. Cette distorsion est inconsciente, car nous sommes conditionnés par nos pensées, nos émotions, nos croyances, nos expériences passées, notre culture, etc… Comme pour Ahimsa, rester dans la Vérité demande un effort, un travail.

Il y a plusieurs façons de ne pas être dans Satya:

En cachant quelque chose;
En exagérant;
En ne disant que partiellement la vérité;
En paraissant différent de ce que l’on est;
En approuvant le mensonge d’un autre;
En amenant quelqu’un d’autre à mentir.

On n’est pas non plus dans Satya lorsque l’on s’exprime de manière floue ou ambiguë, lorsqu’on laisse place au doute et aux interprétations.

Satya, ce n’est donc pas seulement s’exprimer avec franchise mais c’est aussi exprimer de manière claire et simple ce que l’on ressent. En résumé il s’agit de:

Ce que j’exprime;
Ce que je n’exprime pas;
Comment je m’exprime;

Ce dernier point soulève la notion de communication agréable. Nous devons éviter Himsa (la violence). Ahimsa doit toujours prévaloir. Quoi que l’on ait à dire, nous devons toujours nous attacher à blesser l’autre le moins possible. Si cela est impossible, alors peut-être vaut-il mieux ne rien dire du tout. Cet usage réfléchi et bienveillant de la parole donne à cette dernière plus de force et de valeur.

Satya c’est aussi prendre en considération la personne en face de nous en nous demandant :

Est-ce le bon moment pour elle?
Est-elle capable de recevoir la vérité?

De même avant d’émettre une opinion, nous devrions toujours nous poser ces quatre questions:

Est-ce vrai?
Est-ce nécessaire?
Est-ce utile?
Est-ce bienveillant?

Si la réponse à une seule de ces questions est « Non » alors peut-être devrions-nous reconsidérer ce que nous voulons exprimer.

Etre dans la Vérité, c’est donc aussi ne pas parler à tort et à travers, c’est savoir quand se taire. Pour pratiquer Satya, il faut aussi prendre conscience que la Vérité est une et multiple. Pour reprendre les mots de Gandhi, « les vérités différentes sont comme d’innombrables feuilles qui paraissent différentes et qui sont sur le même arbre ».

Par ailleurs, nous comprenons bien que Satya est une obligation envers les autres. Mais c’est aussi une obligation envers nous-même. Ainsi, nous devons nous attacher à cultiver un regard juste sur nous-même. Nous devons apprendre à laisser tomber le masque, à ne pas nous construire un personnage. Lorsque nous sommes dans Satya, nous avons conscience de qui nous sommes vraiment. Nous avons conscience de nos pensées, de nos actions, des réactions que des dernières suscitent chez les autres. Nous nous efforçons de faire correspondre nos pensées, nos paroles et nos actions à ce que nous sommes. Etre dans Satya, c’est se sentir solide et stable, c’est savoir reconnaitre ses erreurs et les corriger.

Satya donne de la force à la parole.

Il est le deuxième principe fondateur à mettre dans sa pratique.

Si nous forçons le corps à faire une posture à laquelle il n'est pas préparé nous nous mentons à nous même. Sommes nous dans l'image du Yoga? ou dans la véritable recherche d'un équilibre intérieur?

Être dans Satya sur le tapis c'est être honnête dans la posture, être vrai dans sa respiration, être à l'écoute des sensations avec l'absence de tout jugement.

La pratique sur le tapis se transmet en dehors du tapis.

12/08/2023

We so appreciate your generosity in support of the musical and devotional arts. Donation options:Venmo to Paypal at Contact@JayaLaksh...

23/06/2023

L'ensemble de l'équipe d'Amoy est ravie que la presse ait joué le jeu de la diffusion de l'information de nos portes ouvertes ce dimanche 25 juin de 10h30 à 20h.

Après Sud Ouest, Press Lib, merci à eux !
Cliquez sur le lien pour lire l'article en intégralité.

Nous vous attendons nombreux, seul, en famille, amis, voisins 🙏

https://presselib.com/article/centre-osteopathique-amoy-sante-bien-etre-yoga-billere-bearn

Centre Amoy

Le grand public est invité à des ateliers et conférences autour de la santé et du loisir (yoga, chants, massages, alimentation...), ce dimanche 25 juin de 10h30 à 20h.