Daniel Blanc, Médecine Chinoise

21/12/2025

SOLSTICE D'HIVER
Aujourd'hui Dimanche 21 décembre 2025, c'est le solstice d'hiver qui compte parmi les fêtes les plus importantes en Chine et en Extrême-Orient.

Selon le calendrier solaire chinois, qui divise l’année en 24 périodes nommées jieqi 节气, nous sommes à la 22ème période, 冬至 Dōngzhì littéralement « l’extrême de l’hiver » et au milieu de la saison d’hiver.

Le Yin (l’obscurité et le froid) est à son maximum et va décroitre progressivement.

Le Yang (la lumière et la chaleur) est à son minimum et va renaître.
Nous entrons dans une période de décroissance du Yin et de croissance du Yang. Le Yang va monter jusqu’à son maximum au solstice d’été, le 21 juin 2026.

C’est le jour le plus court de l’année et la nuit la plus longue. Les jours vont s’allonger…

Vous l’aurez compris et pour préparer et préserver cette arrivée progressive du Yang, ce n’est pas encore le moment de (trop) bouger, mais de se reposer, de bien dormir, de bien s’alimenter (manger et boire chaud) et de réchauffer l’organisme durant cette période pour disperser le froid,
Couvrez-vous bien la tête (bonnet, casquette…), le cou (écharpe, foulard), les reins (sources de toute l’énergie dans le corps, ils peuvent être stimuler par le massage et la chaleur avec une bouillotte par exemple), mais aussi les pieds (en étant bien chaussé) et les mains (gants).

Activités conseillées en hiver :
Lecture, méditation
Qi Gong / Tai Qi
Yoga
Sorties / Randos douces (en forêt…)
Séance d’acupuncture et de massage

Tout ceci finalement pour votre bien-être et votre vitalité en vous permettant d'affronter dans de bonnes conditions le reste de l’hiver et l’année à venir, mais aussi de préparer l'arrivée de la prochaine saison du printemps qui débute le 04 février 2026.

Belles Fêtes de fin d’année !

19/12/2025

Nouvelle lettre de Jean Pélissier, Praticien en Médecine Traditionnelle Chinoise.
Chèr(e)s ami(e)s,
À l’approche de Noël et des fêtes de fin d’année, un temps particulier s’ouvre devant nous.
Dans mon nouvel « Éloge de la page blanche », je vous invite à accueillir ce moment de l’année comme une respiration profonde.
La fin d’une année est une page que l’on referme doucement, non pour juger ce qui a été écrit, mais pour en reconnaître le chemin parcouru. Joies, épreuves, rencontres, silences… tout a contribué à nous façonner.
En Médecine Traditionnelle Chinoise comme dans le taoïsme, le vide n’est jamais un manque. Il est un espace fertile. C’est dans le vide que le Qi circule, que le cœur s’apaise, que l’esprit retrouve sa clarté. C’est dans ce vide que la vie se régénère.
Les fêtes de fin d’année sont une invitation à cela : poser le stylo un instant, déposer les tensions, laisser s’effacer ce qui n’a plus lieu d’être.
Puis, doucement, reprendre la plume.
Que souhaitons-nous inscrire sur la page à venir ?
Plus de douceur, plus de présence, plus de justesse ?
Un regard plus bienveillant sur nous-mêmes, sur les autres, sur la vie telle qu’elle se présente ?
La page blanche nous enseigne que rien n’est figé. Chaque matin est une nouvelle chance d’ajuster notre posture, notre souffle, notre manière d’être au monde. Elle nous rappelle que nous restons, jusqu’au bout, les artisans de notre chemin intérieur.
À l’aube de Noël et de la nouvelle année, je vous souhaite de tout cœur des fêtes lumineuses, paisibles et habitées de sens.
Puissiez-vous offrir et vous offrir ce cadeau rare : un espace de silence, de présence et de renouveau.
✨ Joyeux Noël et très belles fêtes de fin d’année ✨
Avec toute mon amitié,
Jean Pélissier
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ÉLOGE DE LA PAGE BLANCHE

Il est des silences qui contiennent toutes les promesses. La page blanche en fait partie. Souvent redoutée, elle est pourtant le berceau de l’infini, l’espace où tout peut prendre forme, le territoire du possible.
François Cheng l’exprime avec justesse : « Chaque jour, il faut repartir de la feuille blanche, plonger en soi, se mettre en quête de vérité et de beauté. »
Dans cette pureté immaculée réside l’invitation à renaître, à inscrire, avec conscience, les traces de notre passage.
Chaque jour est une page blanche.
Une vie entière peut s’y résumer, tant il est vrai que chaque lever de soleil condense le cycle même de l’existence. Le matin, promesse d’éveil et d’élan, porte l’innocence de l’enfance.
Le midi incarne l’apogée, l’ardeur de la maturité, où tout semble encore possible. Puis vient l’après-midi qui amorce le déclin, et enfin, le soir, qui s’abandonne dans la nuit. Cette nuit que les Chinois appellent la « petite mort », ce passage où l’esprit se détache du corps, avant d’être rappelé à l’aube suivante.
Ainsi va le rythme du monde, entre le plein et le vide, le visible et l’invisible. À travers cette alternance, une grande sagesse s’offre à celui qui sait observer. Tout, dans la nature, suit cette respiration cosmique : le flux et le reflux des marées, la montée et la descente du souffle, la germination et la chute des feuilles. Le Yin et le Yang s’entrelacent dans cette danse perpétuelle. Rien n’est immobile, rien n’est définitif. Chaque journée est un passage, une transition entre ce qui fut et ce qui sera.
Pourtant, au sein de cette impermanence, des épreuves surgissent de nulle part, de même que des instants de grâce viennent nourrir notre âme. Le cœur s’emballe, s’apaise, s’illumine, se replie. Tout cela advient sans crier gare. Mais ce qui importe, ce n’est pas tant ce qui arrive que la façon dont nous y répondons.
La sagesse taoïste nous enseigne que le Wu Wei, l’art du non-agir, n’est pas une soumission aux événements, mais une manière de les traverser sans être emporté. Comme l’eau épouse la forme de la roche sans jamais cesser son mouvement, l’homme éveillé ne résiste pas, ne s’accroche pas : il laisse la vie circuler à travers lui.
Il en est de même pour l’art de nourrir la vie, le Yang Sheng Fa, qui nous rappelle que chaque action, chaque pensée, chaque respiration est une encre déposée sur la page blanche de notre journée.
Respirer profondément au matin, boire une eau tiède pour réveiller le feu digestif, avancer d’un pas fluide et conscient… Tout ce que nous faisons façonne notre énergie, influe sur notre vitalité. Le Qi suit l’intention, et ce que nous semons dans notre corps et notre esprit aujourd’hui déterminera notre équilibre de demain.
Et puis, vient la nuit. En fin de journée, qu’avons-nous inscrit sur cette page blanche ? Quels mots, quels gestes, quelles émotions ? De la douceur ou de la précipitation, des rires ou des silences lourds, un regard d’amour ou une parole malhabile ? Mais surtout, qu’avons-nous appris pour nourrir notre âme ? Avons-nous grandi en sagesse, en bienveillance, en compréhension de nous-mêmes et des autres ? Le soir venu, il est bon de contempler cette œuvre du jour, non pas pour juger, mais pour observer. Ai-je suivi l’élan naturel de la vie ou me suis-je heurté à mes propres résistances ? Ai-je laissé le Tao s’écouler en moi ou ai-je tenté de lui imposer ma volonté ?
Rien de ce qui est inscrit aujourd’hui ne l’est à jamais. Ce qui fut consigné sur la page du jour s’efface dans la nuit, se fond dans l’invisible.
Demain, une autre page nous attend, immaculée, intacte. Chaque matin, nous avons l’opportunité de reprendre la plume, d’ajuster notre posture, de réajuster notre souffle. Rien n’est figé, tout est en perpétuelle écriture.
La page blanche n’est donc pas un vide à redouter, mais un espace de liberté et de renouveau.
Elle rappelle que rien n’est définitivement tracé, que chaque jour nous est donné comme un terrain d’expérience et d’évolution. Écrire sa vie, c’est avant tout accepter d’embrasser le silence de l’origine pour mieux entendre la musique du monde.

Jean Pélissier
(Illustration de l'auteur)
LIEN POUR ACCEDER A LA VIDEO DE CET ELOGE :
https://www.youtube.com/watch?v=h6yBy6-zGHo

15/12/2025

La pensée de la semaine

07/12/2025

Nouvelle lettre de Jean Pélissier, Praticien en Médecine Traditionnelle Chinoise.
Chèr(e)s ami(e)s,
Il existe dans nos vies des blessures profondes, des nœuds anciens qui continuent parfois d’assombrir nos jours sans que nous en ayons pleinement conscience.
Le pardon, loin d’être un simple concept moral, est l’un des plus grands gestes de libération intérieure. C’est une respiration profonde, une paix qui revient, un espace qui s’ouvre là où tout semblait stagnant.
Dans mon nouvel « Éloge du pardon », je vous invite à explorer cette force sans nul autre pareil, ce mouvement intérieur capable de dissoudre les poisons émotionnels qui nous retiennent : la colère, la rancune, la culpabilité, les regrets.
En Médecine Traditionnelle Chinoise, le pardon est véritablement une médecine du cœur et du Foie — il remet le Qi en mouvement, apaise les tensions internes et permet à l’esprit de retrouver sa clarté.
Pardonner ne signifie ni oublier, ni excuser.
Pardonner, c’est choisir la paix plutôt que la tension mentale, la liberté plutôt que l’attachement au passé. C’est refuser de laisser une blessure décider de notre présent.
Et parfois, c’est à nous-mêmes que nous avons le plus de mal à pardonner.
À travers le regard du taoïsme, nous verrons que le pardon est un acte de force et non de faiblesse : il nous ramène dans le flux du Dao, il restaure la souplesse du cœur, il éclaire notre Shen (l’Esprit) et il nous rend à notre propre souveraineté.
Puisse ce nouvel Éloge vous offrir un souffle plus léger. Puisse-t-il vous aider à relâcher ce qui entrave encore votre cœur et à retrouver cet espace intérieur où la vie circule librement. Le pardon est un chemin. Une ouverture.
Une manière douce de redevenir pleinement vivant. Et n'oubliez pas : c'est vous la capitaine de votre vie.
Avec toute mon amitié,
Jean Pélissier
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ÉLOGE DU PARDON

Le Tao nous enseigne que la véritable force ne réside pas dans la réaction, mais dans la paix intérieure. Comme le dit Laozi :
« L’homme de bien ne garde pas rancune. Celui qui suit le Tao agit sans blesser, répond sans blesser, donne sans s’attacher. »
Laozi, Tao Te King, chapitre 49

Le pardon n’est pas un concept, ni une belle idée pour bien-pensants. C’est un souffle, un relâchement, une onde qui circule.
En médecine chinoise, on dirait que c’est un Yao : un vrai médicament, capable de remettre le Qi en mouvement, capable de débloquer les stagnations de l’énergie du Foie, organe lié à la colère, à l’amertume, aux blessures non digérées.
Lorsque l’on pardonne, c’est comme si le Qi se remettait à circuler librement. C’est une alchimie invisible, mais ô combien libératrice.
Et pour cause : le pardon est l’antidote de la colère.
Et la colère, quand elle se retourne contre soi, devient le pire des poisons. Elle s’infiltre dans les tissus, durcit le regard, empêche le sommeil, ronge le cœur. Alors que le pardon, lui, délasse. Il assouplit les tendons, redonne de l’espace à la poitrine, lave l’âme.
Mais attention : le pardon n’est pas un claquement de doigts. Il se travaille. C’est un apprentissage.
Au début, il faut pardonner mille fois par jour. Mille fois revenir dans le cœur, dans le souffle, dans la conscience. Mille fois se dire : je ne veux plus entretenir cette tension, ce poison, ce feu intérieur.
Mille fois s’entraîner à lâcher. Et puis, peu à peu, ça s’apaise.
Comme une mer qui retrouve son calme après la tempête.
Étymologiquement, per-donnare, c’est “donner au-delà”. Donner plus loin que le mal reçu. Offrir un geste qui nous dépasse. Pardonner, ce n’est pas oublier. Ce n’est pas excuser. C’est rompre avec la chaîne de la rancune, de la vengeance, de l’enfermement. C’est refuser de rejouer sans cesse la même scène de théâtre intérieure, où l’on finit toujours blessé.
C’est sortir du rôle, sortir du drame, se désidentifier de la blessure pour retrouver notre souveraineté.
Il y a mille raisons de pardonner.
Peut-être que l’autre n’a pas eu conscience du mal qu’il a fait. Peut-être l’a-t-il fait sciemment, et alors la loi du retour s’en chargera. Inutile d’alourdir notre karma en ajoutant de la haine à la haine.
Et puis parfois, on pardonne parce qu’on sait. Parce qu’on comprend, tout simplement. On a dépassé le besoin d’avoir raison, le besoin d’être reconnu comme victime. On choisit la paix.
Et il y a un autre pardon, souvent plus difficile encore : le pardon à soi-même.
Combien de fois sommes-nous les geôliers de notre propre culpabilité ? Ce sont parfois des mots mal placés, une décision qu’on regrette, une absence, une erreur.
Et nous nous punissons à bas bruit. Mais à quoi bon ? Pardonner à soi-même, c’est reconnaître notre humanité. C’est faire preuve de tendresse envers notre propre imperfection. C’est réintégrer toutes nos parts dans le cercle de l’amour.

Les traditions spirituelles ne s’y trompent pas.
Dans le christianisme, le pardon est associé au pardon du ciel, celui que l’on vient chercher dans le silence du confessionnal. Dans le bouddhisme, c’est un acte de libération du mental.
Dans le taoïsme, on cherche à ne pas se laisser altérer par les actes d’autrui, à rester dans le flux du Dao, sans se rigidifier dans la rancune.
Pardonner, ce n’est pas être faible. C’est être fort au point de ne plus vouloir porter de chaînes. C’est se donner la permission d’être libre. C’est ne pas contaminer son futur avec la boue du passé.
À qui avons-nous encore à pardonner ?
Et surtout : qu’est-ce que cela nous coûte de ne pas le faire ?
Parfois, on croit qu’en tenant bon dans notre rancune, on protège notre dignité. Mais en réalité, c’est nous que l’on enchaîne. Alors qu’un seul acte de pardon peut faire tomber des années de murs intérieurs.
Un seul geste du cœur, et le monde redevient respirable.
Le pardon est une clé. Une médecine.
Un pont invisible qui relie le cœur blessé à l’âme apaisée.
« Pardonner, c’est offrir à l’autre, et à soi-même, la chance d’un recommencement. » François Cheng

Jean Pélissier
(Illustration de l'auteur)
LIEN POUR ACCEDER A LA VIDEO DE CET ELOGE :
https://www.youtube.com/watch?v=UkMWB1xELKU

04/12/2025

Un beau texte !

𝗦𝗶 𝘂𝗻 𝗷𝗼𝘂𝗿 𝗷𝗲 𝘀𝘂𝗶𝘀 𝗮𝘁𝘁𝗲𝗶𝗻𝘁·𝗲 𝗱𝗲 𝗱𝗲́𝗺𝗲𝗻𝗰𝗲, je souhaite que ma famille et mes proches affichent ce texte là où je vis. Qu’ils s’en souviennent, qu’ils s’en imprègnent, et qu’ils s’y réfèrent chaque fois que les repères vacillent.
𝟭. 𝗔𝗻𝗻𝗼𝗻𝗰𝗲𝘇 𝘃𝗼𝘁𝗿𝗲 𝗽𝗿𝗲́𝘀𝗲𝗻𝗰𝗲 𝗮𝘃𝗲𝗰 𝗱𝗼𝘂𝗰𝗲𝘂𝗿.
Chaque fois que vous entrez dans la pièce, présentez-vous simplement : « Bonjour, c’est [votre prénom] ». Ne me demandez pas si je sais qui vous êtes. Ce genre de question peut me troubler profondément, me faire douter, ou me plonger dans l’angoisse.
𝟮. 𝗘𝗻𝘁𝗿𝗲𝘇 𝗱𝗮𝗻𝘀 𝗺𝗮 𝗿𝗲́𝗮𝗹𝗶𝘁𝗲́.
Si je parle de rendre visite à mes parents ou d’attendre quelqu’un qui n’est plus là, inutile de me corriger. Accompagnez-moi dans cette réalité, même si elle ne vous appartient pas. Elle est peut-être floue, mais elle me rassure.
𝟯. 𝗡𝗲 𝗰𝗼𝗻𝘁𝗲𝘀𝘁𝗲𝘇 𝗽𝗮𝘀 𝗰𝗲 𝗾𝘂𝗲 𝗷𝗲 𝗰𝗿𝗼𝗶𝘀.
Mon esprit peut m’emporter dans des lieux et des temps incertains. M’opposer une vérité brutale ne fera qu’ajouter à ma confusion. Accordez-moi le droit à mes repères, aussi dissonants soient-ils.
𝟰. 𝗡𝗲 𝗽𝗿𝗲𝗻𝗲𝘇 𝗿𝗶𝗲𝗻 𝗽𝗲𝗿𝘀𝗼𝗻𝗻𝗲𝗹𝗹𝗲𝗺𝗲𝗻𝘁.
Si je ne vous reconnais pas, ce n’est pas un rejet. C’est ma mémoire qui me trahit. Même si mes mots vous déconcertent, sachez que mon affection, elle, reste vivace – quelque part en moi.
𝟱. 𝗔𝗶𝗱𝗲𝘇-𝗺𝗼𝗶 𝗮̀ 𝗴𝗮𝗿𝗱𝗲𝗿 𝗺𝗮 𝗱𝗶𝗴𝗻𝗶𝘁𝗲́.
Si je n’arrive plus à me servir de couverts, ne me nourrissez pas tout de suite. Essayez d’abord des aliments que je peux prendre avec les doigts. Peut-être puis-je encore me débrouiller, à ma façon.
𝟲. 𝗢𝗳𝗳𝗿𝗲𝘇-𝗺𝗼𝗶 𝗱’𝗮𝗯𝗼𝗿𝗱 𝘃𝗼𝘁𝗿𝗲 𝗺𝗮𝗶𝗻, 𝗽𝗮𝘀 𝘃𝗼𝘀 𝗲𝘅𝗽𝗹𝗶𝗰𝗮𝘁𝗶𝗼𝗻𝘀.
Quand je suis anxieux·se, triste ou perdu·e, écoutez sans minimiser, sans rationaliser. Tenez ma main. Restez près de moi. Ce geste en dit plus que mille paroles.
𝟳. 𝗔𝗱𝗿𝗲𝘀𝘀𝗲𝘇-𝘃𝗼𝘂𝘀 𝗮̀ 𝗺𝗼𝗶 𝗮𝘃𝗲𝗰 𝗿𝗲𝘀𝗽𝗲𝗰𝘁.
Même malade, je ne suis pas un·e enfant. Parlez-moi avec délicatesse, mais sans condescendance. Je reste un·e adulte digne d’attention et de considération.
𝟴. 𝗙𝗮𝗶𝘁𝗲𝘀 𝘃𝗶𝘃𝗿𝗲 𝗰𝗲 𝗾𝘂𝗲 𝗷’𝗮𝗶𝗺𝗮𝗶𝘀.
Même avec la démence, certaines passions peuvent subsister : lire, écouter de la musique, marcher, chanter… Aidez-moi à retrouver un chemin, aussi fragile soit-il, vers ces plaisirs anciens.
𝟵. 𝗙𝗮𝗶𝘁𝗲𝘀 𝗮𝗽𝗽𝗲𝗹 𝗮̀ 𝗺𝗮 𝗺𝗲́𝗺𝗼𝗶𝗿𝗲 𝗵𝗲𝘂𝗿𝗲𝘂𝘀𝗲.
Demandez-moi de vous raconter une histoire, un souvenir marquant, une anecdote. Vous pourriez être surpris·e par la précision de mes évocations, même si le présent m’échappe.
𝟭𝟬. 𝗣𝗿𝗲𝗻𝗲𝘇 𝗹𝗲 𝘁𝗲𝗺𝗽𝘀 𝗱𝗲 𝗰𝗼𝗺𝗽𝗿𝗲𝗻𝗱𝗿𝗲 𝗺𝗼𝗻 𝗮𝗴𝗶𝘁𝗮𝘁𝗶𝗼𝗻.
Si je deviens nerveux·se ou agité·e, ce n’est pas sans raison. Essayez de deviner ce qui me trouble : un inconfort, une douleur, un besoin mal exprimé. L’agitation est souvent une manière de dire ce que je ne peux plus formuler.
𝟭𝟭. 𝗧𝗿𝗮𝗶𝘁𝗲𝘇-𝗺𝗼𝗶 𝗰𝗼𝗺𝗺𝗲 𝘃𝗼𝘂𝘀 𝘃𝗼𝘂𝗱𝗿𝗶𝗲𝘇 𝗹’𝗲̂𝘁𝗿𝗲.
Je reste une personne à part entière. Ce que je traverse pourrait aussi vous arriver. Entourez-moi de la patience, de la tendresse et du respect que vous aimeriez recevoir.
𝟭𝟮. 𝗔𝗻𝘁𝗶𝗰𝗶𝗽𝗲𝘇 𝗺𝗲𝘀 𝗯𝗲𝘀𝗼𝗶𝗻𝘀 𝘀𝗶𝗹𝗲𝗻𝗰𝗶𝗲𝘂𝘅.
Je peux avoir faim sans savoir comment le dire. L’irritabilité ou l’angoisse en sont parfois les seuls signes. Prévoyez des collations. Ce simple geste peut éviter bien des malaises.
𝟭𝟯. 𝗡𝗲 𝗽𝗮𝗿𝗹𝗲𝘇 𝗽𝗮𝘀 𝗱𝗲 𝗺𝗼𝗶 𝗰𝗼𝗺𝗺𝗲 𝘀𝗶 𝗷𝗲 𝗻’𝗲́𝘁𝗮𝗶𝘀 𝗽𝗮𝘀 𝗹𝗮̀.
Même silencieux·se, même absent·e en apparence, je peux encore vous entendre. Parlez avec moi, pas sur moi. Mon humanité mérite votre regard direct et votre voix claire.
𝟭𝟰. 𝗡𝗲 𝗽𝗼𝗿𝘁𝗲𝘇 𝗽𝗮𝘀 𝘁𝗼𝘂𝘁 𝗹𝗲 𝗳𝗮𝗿𝗱𝗲𝗮𝘂.
Si vous ne pouvez pas m’assister à chaque instant, ce n’est pas une faute. Ce n’est pas de votre fait. Reposez-vous, demandez de l’aide. Trouvez un lieu adapté. Vous faites déjà beaucoup.
𝟭𝟱. 𝗥𝗲𝗻𝗱𝗲𝘇-𝗺𝗼𝗶 𝘃𝗶𝘀𝗶𝘁𝗲, 𝗮𝘂𝘀𝘀𝗶 𝘀𝗼𝘂𝘃𝗲𝗻𝘁 𝗾𝘂𝗲 𝘃𝗼𝘂𝘀 𝗹𝗲 𝗽𝗼𝘂𝘃𝗲𝘇.
Si je vis en institution, votre présence est précieuse, même si je ne la reconnais pas toujours. Elle m’ancre, me rassure, me relie au monde.
𝟭𝟲. 𝗦𝗼𝘆𝗲𝘇 𝗶𝗻𝗱𝘂𝗹𝗴𝗲𝗻𝘁·𝗲 𝗮𝘃𝗲𝗰 𝗺𝗲𝘀 𝗲𝗿𝗿𝗲𝘂𝗿𝘀.
Je peux confondre des noms, des visages, des lieux. Ce n’est pas par négligence. C’est ma mémoire qui flanche. Respirez profondément. Pardonnez-moi, en silence.
𝟭𝟳. 𝗙𝗮𝗶𝘁𝗲𝘀 𝗲𝗻𝘁𝗲𝗻𝗱𝗿𝗲 𝗺𝗮 𝗺𝘂𝘀𝗶𝗾𝘂𝗲.
Les chansons que j’aimais autrefois peuvent ranimer une étincelle. Mettez-les à portée d’oreille. Elles me parlent un langage que la démence n’efface pas.
𝟭𝟴. 𝗥𝗲𝘀𝗽𝗲𝗰𝘁𝗲𝘇 𝗺𝗲𝘀 𝗴𝗲𝘀𝘁𝗲𝘀, 𝗺𝗲̂𝗺𝗲 𝗮𝗯𝘀𝘂𝗿𝗱𝗲𝘀.
Si je ramasse des objets, les déplace ou les serre contre moi, ne m’en privez pas. Aidez-moi à les replacer sans me frustrer. Ces rituels me structurent.
𝟭𝟵. 𝗡𝗲 𝗺’𝗲́𝗹𝗼𝗶𝗴𝗻𝗲𝘇 𝗽𝗮𝘀 𝗱𝗲𝘀 𝗺𝗼𝗺𝗲𝗻𝘁𝘀 𝗱𝗲 𝘃𝗶𝗲.
J’ai peut-être du mal à suivre, mais je ressens encore la chaleur d’une fête, la joie d’un rire, la douceur d’un repas en famille. Ne m’excluez pas. Incluez-moi, autrement.
𝟮𝟬. 𝗨𝗻 𝘀𝗶𝗺𝗽𝗹𝗲 𝗰𝗼𝗻𝘁𝗮𝗰𝘁 𝗽𝗲𝘂𝘁 𝘁𝗼𝘂𝘁 𝗰𝗵𝗮𝗻𝗴𝗲𝗿.
Un regard tendre, une main sur mon épaule, un sourire sincère… Ces gestes parlent encore à mon cœur, même si mes mots se sont égarés.
𝟮𝟭. 𝗦𝗼𝘂𝘃𝗲𝗻𝗲𝘇-𝘃𝗼𝘂𝘀 𝗱𝗲 𝗾𝘂𝗶 𝗷𝗲 𝘀𝘂𝗶𝘀.
Derrière le trouble, derrière les absences, je suis toujours moi. Peut-être plus lent·e, plus fragile, plus silencieux·se… mais toujours cette personne que vous avez connue, et que vous aimez.

Un texte de Sébastien Xhayet ✍️

𝘊𝘰𝘱𝘪𝘦𝘻 𝘦𝘵 𝘱𝘢𝘳𝘵𝘢𝘨𝘦𝘻 𝘤𝘦 𝘵𝘦𝘹𝘵𝘦 𝘦𝘯 𝘩𝘰𝘮𝘮𝘢𝘨𝘦 𝘢̀ 𝘵𝘰𝘶𝘵𝘦 𝘱𝘦𝘳𝘴𝘰𝘯𝘯𝘦 𝘢𝘵𝘵𝘦𝘪𝘯𝘵𝘦 𝘥𝘦 𝘥𝘦́𝘮𝘦𝘯𝘤𝘦 𝘰𝘶 𝘥’𝘈𝘭𝘻𝘩𝘦𝘪𝘮𝘦𝘳, 𝘦𝘵 𝘦𝘯 𝘴𝘰𝘶𝘵𝘪𝘦𝘯 𝘢̀ 𝘤𝘦𝘭𝘭𝘦𝘴 𝘦𝘵 𝘤𝘦𝘶𝘹 𝘲𝘶𝘪 𝘭𝘦𝘴 𝘢𝘤𝘤𝘰𝘮𝘱𝘢𝘨𝘯𝘦𝘯𝘵 𝘢𝘷𝘦𝘤 𝘤𝘰𝘶𝘳𝘢𝘨𝘦, 𝘵𝘦𝘯𝘥𝘳𝘦𝘴𝘴𝘦 𝘦𝘵 𝘩𝘶𝘮𝘢𝘯𝘪𝘵𝘦́

https://www.noz-infos.com/quand-les-reperes-vacillent-soutien-aux-personnes-atteintes-de-demence-et-a-leurs-soignants/?✍️

21/11/2025

Nouvelle lettre de Jean Pélissier, Praticien en Médecine Traditionnelle Chinoise.
Chèr(e)s ami(e)s,
Il y a des moments où la vie moderne ébranle nos certitudes, où les doutes s’insinuent, où l’on oublie parfois que la plus belle des forces réside en nous-même.
La confiance en soi n’est pas un luxe, ni une qualité réservée à quelques privilégiés : c’est une énergie intérieure fondamentale, un socle invisible qui soutient toute notre existence.
Dans mon nouvel « Éloge de la confiance en soi », je vous propose de redécouvrir cette force oubliée, cette petite flamme qui, lorsqu’elle renaît, éclaire le corps, apaise le cœur et réoriente notre vie.
À travers la vision du taoïsme et de la médecine traditionnelle chinoise, nous verrons que la confiance en soi n’est pas seulement un état psychologique c’est l’un des plus puissants moyens d’autoguérison de l’organisme.
En renforçant l’énergie des Reins (Jing), elle stabilise nos émotions, soutient notre immunité, harmonise notre Shen (l’esprit) et restaure notre capacité naturelle à retrouver l’équilibre.
Prendre soin de sa confiance intérieure, c’est donc prendre soin de sa santé dans son sens le plus vaste : physique, émotionnelle et spirituelle.
C’est revenir à ce qui est juste, à ce qui nourrit vraiment notre être profond.
Puisse cette nouvelle réflexion vous aider à réveiller cette force douce et tranquille qui sommeille en chacun de nous, et à renouer avec la puissance bienfaisante du simple et du vrai.
Avec toute mon amitié,
Jean Pélissier
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ÉLOGE DE LA CONFIANCE EN SOI

La confiance en soi, selon la perspective taoïste, ne relève ni de l'arrogance ni d'une assurance artificielle, mais plutôt d'un alignement intime avec le Tao, cette voie naturelle qui guide silencieusement tout être vivant.
Lao Tseu nous enseigne : « Celui qui connaît les autres est sage, mais celui qui se connaît lui-même est éclairé. »
Ainsi, l'essence même de la confiance en soi repose sur la connaissance authentique de sa propre nature, sans artifice ni illusion.
François Cheng souligne également cette idée en affirmant : « À la source de toute confiance, il y a la fidélité à soi-même. Être fidèle à soi-même, c’est être fidèle au Tao, à cette Voie qui relie chacun au rythme de l'univers. »
Le Taoïsme nous invite à cultiver une confiance paisible, issue de l'harmonie entre le Ciel, la Terre, et l'Homme. Lorsque l'humain se place au cœur de ce triptyque, sa confiance devient le reflet d'une stabilité intérieure qui transcende les turbulences extérieures.
À l'image du sage taoïste qui demeure calme devant l'incertitude, la véritable confiance en soi est une forme de lâcher-prise actif, où l'on accepte que tout est changement, tout en restant profondément ancré dans sa propre vérité.
Dans cette philosophie, la confiance ne se construit pas à partir d'une comparaison avec autrui, mais par la compréhension intime que chaque être possède en lui-même la puissance créatrice du Tao.
Cette force invisible et pourtant omniprésente permet à chacun d'accomplir ce qui est naturel, sans effort excessif, en suivant simplement le courant universel, le Wu Wei, ou l'art du non-agir.
Faire confiance à soi-même, selon les principes taoïstes, c'est aussi accepter pleinement ses propres limites et ses imperfections, non pas comme des obstacles, mais comme des aspects intrinsèques de notre humanité qui nous guident vers l'amélioration constante.
Le Tao Te King affirme d'ailleurs que : « Celui qui se tient sur la pointe des pieds ne tient pas debout, celui qui marche à grands pas ne va pas loin. »
Ainsi, la confiance en soi naît de l'équilibre subtil entre humilité et authenticité, entre l'écoute attentive de sa voix intérieure et l'ouverture à l'imprévisible danse du Tao.
Il convient également de rappeler qu'il existe une part innée dans la confiance en soi, ainsi qu'une part acquise. La confiance en soi se cultive, et c'est précisément l'objectif de toutes nos pratiques quotidiennes visant à recharger l'énergie des reins, puisque, selon la médecine traditionnelle chinoise, la confiance en soi appartient à ce logiciel-organe.
Enfin, faire l'éloge de la confiance en soi selon les principes taoïstes, c'est honorer la capacité de chacun à être simplement ce qu'il est, sans masque ni peur du jugement.
Cette confiance tranquille et rayonnante devient alors le véritable moteur d'une vie harmonieuse et sereine, où chaque action s'inscrit naturellement dans l'ordre cosmique du Tao.
Terminons par ce magnifique poème :
« Celui qui a confiance n'a pas besoin de convaincre,
Celui qui a la sagesse n'a pas besoin de prouver.
Celui qui rayonne ne cherche pas à se faire voir.
Ainsi, le Sage demeure en lui-même,
Et en demeurant en lui-même, il est pleinement accompli. »
(Adapté du Tao Te King, Chapitre 24).

Jean Pélissier
(Illustration de l'auteur)
LIEN POUR ACCEDER A LA VIDEO DE CET ELOGE :
https://www.youtube.com/watch?v=9frrPLjxgtU