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Daniel Blanc, Médecine Chinoise, La Ronde du Bio 489, Chemin des Pérouses, Faverges (2025)

Q: Quelle est l'adresse ?

La Ronde Du Bio 489, Chemin Des Pérouses

08/11/2025

Changement de saison

Hier Vendredi 07 novembre 2025, c'est l'un des 24 termes solaires (du calendrier chinois) appelé 立冬 (Lì Dōng) – Début de l’Hiver.

Le Yin domine, les arbres perdent leurs feuilles, les plantes et les fleurs fanent. Les animaux migrent ou commencent à hiberner.
La nature s’endort… Et nous devons s’y conformer pour être et/ou rester en bonne santé.

*Selon la Médecine traditionnelle Chinoise
Après un automne de transition et de décroissance, l’Hiver indique l’épuisement et le lieu nécessaire à la renaissance, le lieu de la nuit noire, du silence, du repos, de la gestation.
Le Froid domine en cette saison, l’énergie des plantes se concentre dans la Terre, l’Eau se cristallise (neige et glace).

Les Chinois par analogie ont associé l’hiver à l’EAU qui coule entre les berges. C’est une phase de régénération qui contient le germe du renouveau. L’Eau exprime l’énergie latente, telle celle de l’hiver, lorsque la Vie est en attente, Energie de gestation, s’accumulant, se régénérant et s’apprêtant à l’impulsion du Printemps. Phase de repos, de régénérescence où tous nos organes doivent s’enraciner – Germe du renouveau - l’Eau est la Source de Vie.

*La Lampe à Huile
L’Hiver est associé aux REINS.
Les Reins (et son assesseur, la Vessie) gouvernent avec l’aide du Poumon et de la Rate le métabolisme de l’eau.
Les Reins gèrent la moelle, le cerveau, les os, la colonne vertébrale, les dents. Les cheveux sont nourris par les Reins. Les Reins gouvernent les oreilles (audition).

Les Reins sont dépositaires du Qi/Energie originelle ancestrale et transmis par les parents. Ils entreposent aussi les essences tirées des aliments et de la respiration.

Les Reins doivent vraiment être considérés comme la batterie du corps qui doit se recharger par une gestion raisonnable et raisonnée de nos activités quelles qu’elles soient et notamment en hiver. Sinon, l’huile de la Lampe à Huile associée à l’Energie originelle se consume et s’épuise et cette batterie en partie rechargeable ne pourra hélas être remplacée…

*Comment prendre soin de notre « batterie énergétique »
L’Energie des Reins alimente plusieurs organes et viscères. C’est la source d'énergie de la Vessie mais également entre autres, des Intestins, de la Rate et de l'Estomac. Elle maintient l’équilibre général du corps. Toute faiblesse des Reins a donc un impact sur ces organes.

Les déséquilibres des Reins se manifestent de diverses façons, mais les signes les plus importants sont des faiblesses ou des douleurs des lombes, et/ou des genoux, de la fatigue accompagnée de frilosité ou de signes de chaleur qui apparaissent en fin de journée ou la nuit.

Alors ! il faut absolument, pour préserver cette réserve énergétique et anticiper dans une meilleure forme possible l’arrivée du Printemps, adopter une bonne hygiène de vie, l’hiver est la période de repos salutaire pour recharger les Reins en énergie.

Autant que possible et compte tenu des contraintes sociales, il est nécessaire de ralentir sa vie sociale et ses activités, privilégier le repos en hiver, bien dormir (se coucher tôt et se lever t**d, disent les Chinois), bien s’alimenter, ne pas manger froid et éviter les crudités, boire chaud, bien se couvrir quand on sort (tête et pieds), éviter de transpirer, prendre des bains ou douches chaudes.

Pour garder vos Reins au chaud, mettez donc un coussin chauffant en noyaux de cerises ou une bouillotte sur les reins au niveau des lombaires.

Fortifier le Rein en donnant des percussions souples dans le dos, sous les dernières côtes, avec les poings. Puis massez-vous énergiquement le long de la colonne vertébrale, des lombaires jusqu’au sacrum. Massez également la plante des pieds et les oreilles.

*Au niveau de l’alimentation
La saveur salée est liée à l’Hiver et au Rein. Ne pas hésiter à manger plus salé que d’habitude, sauf évidemment contre-indication médicale. L’excès de sel blesse le Cœur et les Reins (hypertension).

Mangez des huitres, des crevettes, des fruits de mer ou des algues…
Mangez des aliments noirs (le Noir est la couleur de l’Hiver) comme par exemple des olives, des champignons, des graines, des radis ou du chocolat noir…
Privilégiez les légumineuses, les légumes racines et légumes d’hiver, les céréales complètes et les fruits secs avec un fort potentiel énergétique (châtaignes, noix…).

En hiver, il est important de manger une nourriture consistante et énergisante, c’est la saison des bonnes soupes. Utilisez des condiments qui réchauffent, tels l’ail, les oignons et le gingembre. Ajoutez quelques aromates comme le thym et l’origan antivirales et bactéricides ou de l’ail qui réchauffe comme la cannelle. N’oubliez pas de consommer des aliments riches en vitamine D (manque de soleil) comme les poissons gras (hareng, sardine, saumon…), du foie, des œufs ou du beurre. Dans cette même logique de saison, quand vous achetez des fruits, évitez les agrumes et préférez les pommes, les poires et autres fruits de saison.

*Au niveau émotionnel
En hiver, l’émotion associée est la Peur, qui blesse les Reins (et la Vessie). C’est une émotion négative courante et source de déséquilibres énergétiques si elle est mal maitrisée, excessive ou chronique… Il faut donc a contrario retrouver la « Confiance » durant cette période ou ne pas la perdre. La Confiance est une émotion positive qui renforce nos Reins.

Bel hiver à tous !

03/11/2025

La pensée de la semaine

01/11/2025

Nouvelle lettre de Jean Pélissier, Praticien en Médecine Traditionnelle Chinoise.
Chèr(e)s ami(e)s,
Il y a des moments où la vie moderne nous pousse à trop remplir : nos armoires, nos agendas, nos pensées. Nous accumulons sans cesse, croyant nous enrichir, alors que nous nous éloignons souvent de l’essentiel.
Et si la véritable abondance résidait dans la sobriété ?
Dans mon nouvel « Éloge de la sobriété », je vous invite à redécouvrir cette vertu oubliée, ce trésor caché qui apaise le corps et clarifie l’esprit.
À travers la vision du taoïsme, du confucianisme et du bouddhisme, nous explorerons ensemble comment la simplicité, loin d’être un manque, devient un art de vivre, une forme suprême de liberté intérieure.
Prenons le temps de revenir à ce qui est juste, à ce qui nourrit vraiment notre énergie vitale (Jing), éclaire notre esprit (Shen), et allège notre cœur.
Puissiez-vous, à travers ces mots, retrouver la légèreté de l’essentiel et la joie du simple.
Avec toute mon amitié,
Jean Pélissier
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ÉLOGE DE LA SOBRIETE

En ces temps troublés où l'abondance matérielle et l'agitation mentale règnent en maîtres, revenons un instant aux trésors oubliés que nous offrent les trois grandes philosophies chinoises : le taoïsme, le confucianisme et le bouddhisme.
Toutes trois, malgré leurs différences apparentes, convergent en un même point lumineux : l'éloge de la sobriété.
Le taoïsme nous enseigne que la simplicité est la plus grande richesse.
Lao Tseu écrivait : « Celui qui sait se contenter ne connaît pas la disgrâce. »
À trop désirer, à trop posséder, nous perdons notre ancrage naturel avec la Terre et le Ciel. Nous nous alourdissons de biens matériels inutiles qui voilent notre intuition profonde.
Cette accumulation incessante ne fait qu'épuiser notre énergie vitale, notre Jing, et disperser notre Shen, cette précieuse clarté d'esprit essentielle à notre bien-être.
En adoptant la sobriété, nous restaurons cet équilibre primordial et retrouvons notre capacité à vibrer en harmonie avec l'univers.
Confucius, quant à lui, insiste sur la modération et la rectitude morale.
À l'heure où les plaisirs immédiats et les satisfactions éphémères gouvernent nos vies, il nous rappelle que l'excès engendre toujours la confusion et le chaos.
L'équilibre confucéen se situe dans la sobriété de nos actes et de nos désirs.
« L'homme noble est sobre dans ses paroles et diligent dans ses actions », disait-il.
Lorsque nous sommes submergés par le matérialisme, nous perdons la capacité d'agir selon notre vraie nature humaine.
La sobriété matérielle et intellectuelle nous redonne ainsi accès à notre dignité et à notre authenticité.
Enfin, le bouddhisme souligne à quel point l'excès de pensée est source de souffrance.
Notre mental, constamment surchargé de désirs, d'attentes et de projections, nous éloigne irrémédiablement du présent.
La sobriété mentale, c'est le dépouillement de ces pensées inutiles, cette pratique régulière qui nous permet de retrouver la paix intérieure.
Le Bouddha nous invitait à marcher sur la voie du milieu, là où réside une sagesse apaisée, détachée des tumultes du désir et de l'attachement.
C'est en libérant notre esprit de l'excès de réflexion que nous expérimentons véritablement la liberté.
Comme le souligne si justement François Cheng :
« Chaque expérience de beauté, si brève dans le temps tout en transcendant le temps, nous restitue chaque fois la fraîcheur du matin du monde. »
La sobriété n'est pas seulement un renoncement, elle est une célébration du juste milieu, une danse légère avec la vie. Elle nous permet de savourer l'essentiel, de cultiver l'élégance discrète d'une existence simple et authentique.
Évitant ainsi les pièges de l'excès matériel et du bavardage mental, nous découvrons une source intarissable de joie sereine et de lucidité profonde.
En suivant ces chemins tracés par les sages chinois, accueillons l'éloge de la sobriété comme un guide précieux pour retrouver le sens véritable de notre existence.
Laissons-nous inspirer par la simplicité du Tao, la modération confucéenne et la clarté bouddhiste, afin que notre vie devienne une harmonieuse mélodie jouée sur la corde sensible de la sobriété.
Et finissons par cette profonde donnant sens à la sobriété.
« Trente rayons convergent au moyeu,
mais c’est le vide médian qui fait marcher le char.
On façonne l’argile pour en faire des vases,
mais c’est du vide interne que dépend leur usage.
Une maison est percée de portes et fenêtres,
et c’est le vide encore qui permet l’habitat.
Ainsi, l’être produit l’utile,
mais c’est le non-être qui le rend efficace. »
(Tao Te King, chapitre 11)

Jean Pélissier
(Illustration de l'auteur)
LIEN POUR ACCEDER A LA VIDEO DE CET ELOGE :
https://www.youtube.com/watch?v=SHPNxWhLEGU

16/10/2025

Nouvelle lettre de Jean Pélissier, Praticien en Médecine Traditionnelle Chinoise.
Cher(e)s ami(e)s,
Il arrive que tout autour de nous se tende, que l’air lui-même semble plus lourd à respirer.: les nouvelles du monde, les tensions, les peurs diffuses… Et pourtant, au cœur même de cette agitation, il existe un refuge universel, un retour possible à l’unicité : la respiration.
Respirer, c’est renouer avec ce fil invisible qui nous relie au Ciel, à la Terre, et à l’instant présent. Chaque inspiration nous ramène à la vie, chaque expiration libère nos fardeaux. Dans cette dualité sacrée, éternelle se cache un enseignement millénaire de la médecine chinoise : le souffle est la passerelle entre le corps et l’esprit.
Dans mon nouvel « Éloge de la respiration », je vous invite à redécouvrir cette sagesse oubliée. Ce n’est pas seulement une technique, c’est un art de vivre — une manière d’entretenir la flamme des Reins, de nourrir le Cœur et d’apaiser le mental.
Prenez le temps, aujourd’hui, de respirer en conscience.
À chaque souffle, vous revenez à l’unité.
Avec toute mon amitié,
Jean Pélissier
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ÉLOGE DE LA RESPIRATION

Comment ne peut-on pas faire l’éloge de la respiration, cet acte involontaire et constant qui est le fil invisible qui nous relie au ciel, à l’univers.
Notre vie commence par une première inspiration, acte yin et se terminera par notre dernière expiration, acte yang. C’est le soufflet de la respiration, cette inspire-expire permanent qui nous maintient en vie.
Mais cette respiration peut se conscientiser. C’est l’énergie du mental qui entre alors en jeu. À chaque inspiration, l’air vient réchauffer notre corps, vient entretenir cette braise qui se situe au niveau de l’énergie de nos reins.
Elle attise cette petite flamme, cette petite veilleuse de notre lampe à huile, réchauffant tout notre corps. À chaque expiration, ce sont les déchets de nos métabolismes qui sont évacués.
La respiration peut devenir objet de méditation, de visualisation et même de suggestions hypnotiques.
À l’inspiration, lors d’une relaxation, je murmure « j’ai confiance en moi », à l’expiration « je suis heureux de vivre ». On reprogramme ainsi le subconscient le plus profond grâce à la respiration.
C’est un moyen de reconnecter notre énergie des Reins avec le Cœur.
Cette augmentation de la confiance en soi grâce à la respiration permet fondamentalement, en boostant notre énergie des Reins, d’ouvrir notre Cœur et de nous rendre heureux.
La respiration est aussi un rappel à la présence, à la reconnexion à l’instant présent. Chaque inspiration nous invite à accueillir la vie en nous. Chaque expiration relâche toutes nos tensions, nos craintes, nos soucis.
Certes, la respiration est un des grands moyens que nous a donnés le Ciel pour recharger nos accus, et ce en toute gratuité.
Mais en dehors de cet acte physique si on peut dire, c’est aussi un acte à dimension spirituelle. Dans les trois trésors de la MTC, Jing-Qi-Shen, « l’Essence, le Souffle, l’Esprit », cette énergie céleste et une interface entre le corps et l’esprit.
Respirez consciemment nous permet de pratiquer l’attention, de cultiver cet espace intérieur où tout est calme et silence. C’est aussi une preuve que nous sommes vivants, que nous sommes dans l’ici et maintenant.
Vénérons cette respiration comme un cadeau du Ciel.
Défions-nous de tous ces espaces-temps de « non respiration » qui découlent de nos états de stress, d’inquiétude, de blocage intérieur. Ce mantra, « est-ce que je respire ici et maintenant ? » devrait devenir une compétence inconsciente.
La respiration est aussi ce lien merveilleux qui nous relie aux autres. L’air dont nous nous nourrissons a déjà été recyclé, inspirer et expirer par 10 000 personnes qui nous entourent. Nous nous nourrissons en quelque sorte de l’essence de l’autre.
Émerveillons-nous donc de ce souffle qui nous anime, qui nous relie à tout ce qui existe.
La respiration, c’est le retour à l’unicité, le retour en quelque sorte à l’essentiel à savoir être toujours présent dans l’instant, à chaque instant.
Je citerai ce magnifique quatrain d’un poète inconnu :

Dans le souffle, la vie se dessine, claire et fine,
Un fil d’or en nos cœurs tisse l’instant et l’heure.
Respirez, c’est tenir l’univers dans sa poitrine,
un acte simple, profond, écoute du monde en fleur.

Jean Pélissier
(Illustration de l'auteur)
LIEN POUR ACCEDER A LA VIDEO DE CET ELOGE :
https://www.youtube.com/watch?v=BX6opnP3KVk

05/10/2025

Nouvelle lettre de Jean Pélissier, Praticien en Médecine Traditionnelle Chinoise.
Cher(e)s ami(e)s,
Il y a des moments où la vie nous met à l’épreuve : un mot, un diagnostic, une séparation, un accident… et soudain, tout vacille. Le sol se dérobe, les repères disparaissent.
Pourtant, au cœur de ces secousses, une force mystérieuse s’éveille. Silencieuse, profonde, instinctive : la résilience.
Elle ne nie pas la douleur, mais elle nous protège. Elle crée un espace, comme un temps suspendu, pour que l’être puisse survivre… puis renaître.
En médecine traditionnelle chinoise, cette force prend racine dans les Reins, là où se cache notre batterie de secours : le Jing originel, ce trésor reçu à la naissance. C’est lui qui nous permet de tenir debout quand tout chancelle.
La résilience n’est pas un exploit de volonté. C’est une sagesse du vivant. Comme la terre qui, après l’incendie, laisse jaillir de jeunes pousses. Comme le cœur qui, après s’être brisé, apprend à aimer autrement.
➡️ C’est le sens de mon nouvel « Éloge de la résilience ».
J’espère que ce partage vous apportera confiance et apaisement. Car même dans les nuits les plus sombres, il existe toujours une étincelle qui prépare le retour du jour.

Avec toute mon amitié,
Jean Pélissier
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ÉLOGE DE LA RESILIENCE

« Toute blessure est d'abord une atteinte à l'âme.
Mais en elle subsiste une source invisible de lumière,
capable de faire renaître l'être dans une clarté plus vaste. »
— François Cheng, De l’âme
Il est des jours où tout vacille. Le sol se dérobe, l’air devient plus lourd, les repères éclatent.
Un mot, un diagnostic, un accident, une séparation… Et l’être vacille.
Pourtant, dans ce fracas du monde, une force insoupçonnée se met en mouvement.
Silencieuse. Profonde. Instinctive. Elle ne cherche pas à comprendre ni à expliquer.
Elle préserve. Elle protège. Elle répare.
Cette force, les anciens l’appelaient résilience.
En médecine traditionnelle chinoise, elle naît dans les profondeurs des Reins.
Là où se cache notre batterie de secours, notre Jing originel, cette huile de lampe reçue à la naissance, destinée à nous accompagner jusqu’au dernier souffle.
Et lorsque le choc est trop brutal, lorsque le mental est incapable de faire face, le corps, lui, agit. Il se met en pause. Il crée un brouillard. Une chape de plomb. Un vide protecteur.
Ce n’est pas un déni. C’est un acte d’autoguérison.
Un sablier inversé qui retient le flot trop violent de l’émotion pour que l’être puisse survivre.
Le Tao enseigne le Wu Wei — ce non-agir fécond. La résilience, c’est exactement cela : ne pas lutter contre la tempête, mais plier avec elle, laisser le courant nous emporter pour ne pas se briser.
C’est suspendre le jugement, ralentir, respirer, et attendre que la vie reprenne son cours.
Chez les stoïciens, on l’appelait "l’amor fati", l’amour du destin. Accepter ce qui est. Non par résignation, mais par confiance.
La confiance qu’au cœur même de l’épreuve, une transformation est à l’œuvre.
Le Bouddhisme dira que la souffrance est une porte. Le Tao, qu’elle est un passage.
La résilience, c’est ce pont invisible entre l’effondrement et la reconstruction.
L’arbre résilient n’est pas celui qui ne tombe jamais. C’est celui qui, une fois déraciné, retrouve un appui, et fait jaillir une branche.
Mais ce jaillissement ne se décide pas. Il s’accueille.
Il demande le silence. Le repos. L’écoute. Le corps sait. Il sait quand il est prêt.
Et parfois, c’est des jours, des semaines après le choc, que surgit l’élan.
Le souffle revient. Le regard se redresse. Une envie apparaît.
Et tout recommence.
La résilience n’est donc pas un exploit de volonté.
C’est une intelligence du vivant .Une sagesse cellulaire.
Un art de la transformation lente, discrète, mais puissante.
Comme la terre qui, après le feu, laisse renaître des pousses vertes.
Comme le cœur qui, après s’être brisé, apprend à aimer autrement.
Comme le Qi qui circule à nouveau, timidement, dans un méridien longtemps bloqué.
Il nous suffit parfois d’avoir foi en cela.
Foi en la nature profonde du vivant.
Foi en cette étincelle qui ne s’éteint jamais.
Foi en cette partie de nous — peut-être la plus ancienne, la plus sacrée — qui, dans le silence, travaille déjà à notre renaissance.

« Même la nuit la plus sombre prendra fin, et le soleil se lèvera. »
— Victor Hugo

Jean Pélissier
(Illustration de l'auteur)
LIEN POUR ACCEDER A LA VIDEO DE CET ELOGE :
https://www.youtube.com/watch?v=EDhJXXZI7lI

Daniel Blanc, Médecine Chinoise

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