Daniel Blanc, Médecine Chinoise

09/02/2026

La pensée de la semaine

04/02/2026

Aujourd’hui, mercredi le 4 février 2026, selon le calendrier luni‑solaire chinois, le Printemps commence. Un souffle subtil traverse la Terre. Le Qi remonte, vert et vibrant, comme une sève ancienne qui reconnaît son chemin.Ce jour n’est pas un jour ordinaire. Il porte une configuration rar...

03/02/2026

🍵 Les différents thés selon la Médecine Traditionnelle Chinoise

Nature, usages médicinaux, précautions et regards croisés avec la science moderne

Le ́ accompagne la civilisation chinoise depuis plus de deux millénaires.
Boisson quotidienne, remède, support spirituel, il n’a jamais été considéré comme une simple infusion « neutre ».

En Médecine Traditionnelle Chinoise (MTC), le thé est une substance médicinale à part entière, dotée d’une nature, d’une saveur, d’une direction, d’indications… et de contre-indications.

👉 Dire « le thé est bon pour la santé » est donc parfois vrai… parfois faux.
Tout dépend du type de thé, du terrain, du moment, et de la manière de le consommer.

⸻

🌱 1. Le thé en MTC : une plante médicinale avant tout

Dans les textes classiques, le thé est désigné sous le caractère 茶 Chá.
Il apparaît dans plusieurs ouvrages majeurs de pharmacopée.

📜 Běncǎo Bèi Yào《本草备要》

« Essentiel de la Matière Médicale »
Wáng Áng 王昂 (1640–1717), dynastie Qing

Le texte décrit le thé ainsi :

茶苦甘微寒。
Chá kǔ gān wēi hán.

« Le thé est amer, légèrement doux, et de nature légèrement froide. »

Il précise ses fonctions :

泻热，清神，消食。

« Il fait descendre la Chaleur, clarifie le Shén, et dissout les stagnations alimentaires. »

👉 Dès l’origine, le thé est donc vu comme :
• rafraîchissant,
• clarifiant l’Esprit,
• drainant et dispersant.

🍃 2. Les grandes familles de thé et leur nature énergétique

En MTC, on ne classe pas les thés par couleur occidentale, mais par degré de transformation.

🟢 Thé vert (Lǜ Chá 绿茶)
• Peu oxydé
• Nature : Froide à fraîche
• Action :
• Clarifie la Chaleur
• Draine le Feu
• Clarifie la tête et les yeux
• Indications :
• excès de Chaleur,
• alimentation grasse,
• agitation, chaleur interne.
• ⚠️ Contre-indications :
• Vide de Rate,
• Vide de Yáng,
• fatigue chronique,
• troubles digestifs.

Les classiques préviennent :

多饮寒胃。

« Une consommation excessive refroidit l’Estomac. »

🟡 Thé jaune (Huáng Chá 黄茶)
• Légèrement fermenté
• Nature : Fraîche mais plus douce
• Action :
• Clarifie la Chaleur sans agresser la digestion
• Indiqué chez des terrains plus fragiles que le thé vert.

⚪ Thé blanc (Bái Chá 白茶)
• Très peu transformé
• Nature : Fraîche, légère
• Action :
• Clarifie en douceur,
• Préserve les Liquides.
• Adapté aux personnes sensibles… avec modération.

🔴 Thé rouge / noir (Hóng Chá 红茶)
• Fortement oxydé
• Nature : Tiède
• Action :
• Réchauffe la Rate et l’Estomac,
• Soutient la digestion.
• Bien mieux toléré chez les terrains froids.

🟤 Thé sombre / fermenté (Pu’er, Hēi Chá 黑茶)
• Fermentation longue
• Nature : Tiède
• Action :
• Transforme l’Humidité,
• Aide les digestions lourdes.
• Souvent le mieux toléré sur le long terme.

🧠 3. Le thé et le Shén (Esprit)

Les textes sont très clairs : le thé clarifie le Shén, mais peut aussi le disperser.

Le Běncǎo Bèi Yào dit :

清神，醒昏睡。

« Il clarifie l’Esprit et réveille la torpeur. »

👉 Utile en cas de brouillard mental,
👉 mais délétère en cas d’anxiété, d’insomnie ou de Vide de Sang du Cœur.

🧬 4. Regard biomédical moderne (rapide)

La science moderne confirme certains effets :
• antioxydants (catéchines),
• action anti-inflammatoire,
• stimulation cognitive légère.

⚠️ Mais elle observe aussi :
• irritation digestive,
• aggravation de l’anxiété,
• perturbation de l’absorption du fer,
• effets délétères chez les personnes épuisées.

👉 La convergence avec la MTC est frappante.

☕ 5. Comment boire le thé pour en tirer bénéfice

La MTC insiste sur le mode de consommation :
• ❌ éviter à jeun (agresse l’Estomac),
• ❌ éviter en excès,
• ❌ éviter froid chez les terrains faibles,
• ✅ préférer :
• infusion courte,
• eau pas trop chaude,
• thé de qualité, fin, vieilli.

Le Běncǎo Bèi Yào précise :

陈、细者良，粗者损人。

« Le thé fin et vieilli est bénéfique ; le thé grossier nuit à l’Homme. »

🏮 6. Le thé, culture et sagesse

Depuis la dynastie Tang (618–907), le thé est aussi un support spirituel :
• cérémonies du thé,
• pratique méditative,
• clarté sans agitation.

Mais les lettrés rappelaient déjà :
👉 le thé éclaire l’Esprit, il ne remplace pas l’Essence.

🌿 Conclusion

Dire que le thé est bon pour la santé est parfois vrai… parfois faux.

En MTC, le thé :
• clarifie quand il y a excès,
• affaiblit quand il y a Vide,
• aide quand il est bien choisi,
• nuit quand il est mal adapté.

Le thé n’est ni un super-aliment,
ni un poison.

C’est une plante médicinale subtile,
qui demande discernement, connaissance du terrain,
et un minimum de sagesse dans l’usage.

🍵 Boire du thé, c’est déjà faire de la médecine.

— Sébastien 🌿

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🙂

24/01/2026

Nouvelle lettre de Jean Pélissier, Praticien en Médecine Traditionnelle Chinoise,
"Eloge du jardin secret".

Chèr(e)s ami(e)s,
Face au tumulte extérieur, aux agressions multiples, aux informations anxiogènes qui saturent nos journées et dispersent nos esprits, il devient de plus en plus difficile de rester relié à soi, de conserver un axe intérieur stable, un espace où le souffle peut encore se poser sans être immédiatement happé par le bruit du monde.
Il suffit parfois d’un geste simple — éteindre un téléphone, fermer une application, interrompre le flux continu d’informations — pour sentir à quel point notre attention, notre énergie et même notre paix intérieure sont devenues des territoires fragiles, constamment sollicités, fragmentés, mis sous tension.
Et pourtant, le Ciel, la vie, ou si l’on veut la sagesse du vivant, nous a donné bien plus que ce monde extérieur agité.
Il nous a donné un espace infini de liberté intérieure.
Un lieu silencieux, intact, inviolable.
Un jardin secret.
Ce jardin secret n’est pas un refuge pour fuir le réel, ni un luxe réservé à quelques initiés.
Il est une nécessité vitale, un espace de régénération, de clarté et de cohérence, sans lequel l’être humain s’épuise, se durcit, se perd.
Dans les traditions taoïstes et dans la médecine traditionnelle chinoise, cet espace intérieur n’est pas seulement évoqué : il est cultivé, entretenu, protégé.
Les méthodes de Yang Sheng Fa, ces pratiques de “nourrissement de la vie”, ont précisément été conçues pour nous permettre d’y accéder, d’y revenir, encore et encore, quelles que soient les circonstances extérieures.
En ce début d’année, après les vœux, après les intentions, peut-être est-il juste de faire un pas de plus :
non pas ajouter de nouvelles résolutions,
mais retrouver un lieu.
Un espace.
Un rythme.
C’est dans cet esprit que je vous propose aujourd’hui ce nouvel Éloge, "Eloge du jardin secret", comme une invitation douce à préserver ce qui, en vous, ne demande qu’à rester vivant, libre et silencieux.
Avec toute mon amitié,
Jean Pélissier
-=-=-=-=-=-=-=-=-=-=-=-=-=-=-=-=-=-=-=-=-=-=-=-=-=-=-=-=-=-=-=-=-=-=-=-=-=-=-=-

ÉLOGE DU JARDIN SECRET

« Il existe en nous un lieu de silence, un espace sacré, inviolable, où se tient notre être véritable. »
Cette phrase lumineuse de François Cheng illustre à merveille ce que je souhaite évoquer ici : ce lieu intérieur, invisible aux autres, que chacun porte en lui comme un sanctuaire. Un espace silencieux où réside notre vérité la plus intime… notre jardin secret.
Il m’arrive souvent, en pleine conversation avec quelqu’un, de me dire intérieurement : « Tu ne peux pas imaginer ce que je pense. » Et je souris doucement. Non pas par moquerie, mais parce que cette pensée me rappelle une vérité profonde : chacun porte en lui un lieu invisible, intime, inviolable… Un jardin secret.
C’est un fait : nous avons tous notre scène de théâtre. Nous parlons, agissons, sourions, prenons part à la comédie humaine. Nous sommes des êtres sociaux, avec des rôles à tenir, des habits à enfiler selon les circonstances, des paroles à prononcer. C’est le monde du paraître.
Mais derrière la scène, dans les coulisses de l’âme, il y a tout un univers parallèle. Insondable. Intouchable. Un territoire que personne ne peut pénétrer sans notre accord. Même pas les plus fines intelligences artificielles, qui ne font que capter notre surface, jamais notre sève.
Le jardin secret, c’est cela : une parcelle d’éternité à l’intérieur du chaos. Un souffle silencieux dans le tumulte. C’est le lieu de la vraie liberté. Là où l’on pense ce que l’on veut, où l’on rêve sans contraintes, où l’on aime, doute, espère, rit et pleure sans devoir se justifier.
On pourrait presque parler de douce schizophrénie… Nous sommes à la fois l’être et le paraître. Ce que nous montrons, et ce que nous taisons.
Mais le jardin secret n’est pas une fuite. C’est une racine. Une ancre. Une soupape de sécurité, oui, mais aussi une source de créativité, d’intuition, de résistance.
Le Tao nous enseigne que ce qui est visible n’est qu’une fraction du réel. Le plus précieux est toujours caché. Le jade, dit-on, dort sous la terre. Et l’âme, le Hun, plane librement, bien au-delà des mots.
Avoir un jardin secret, c’est cultiver en soi un espace sans clôture, où le regard de l’autre ne pénètre pas. Un lieu d’où peut jaillir la beauté, la poésie, la sagesse… Un lieu d’où l’on revient plus vivant, plus aligné. Et parfois, sans même le dire, ce que l’on a cueilli dans ce jardin secret parfume notre parole, éclaire nos gestes, apaise nos colères.
Même les anciens sages taoïstes, pourtant si silencieux, savaient cela. Ils passaient des heures à contempler un brin d’herbe ou une goutte de rosée… mais dans leur cœur, un jardin immense fleurissait. C’était leur royaume. Invisible aux yeux du monde, mais si riche.
Et toi ? Quand as-tu arrosé ton jardin pour la dernière fois ?
Et puis, il y a ces voix populaires, vibrantes, qui rappellent avec une simplicité désarmante que rien ni personne ne pourra jamais confisquer ce qui se passe à l’intérieur de nous.
Comme celle de Florent Pagny, qui dans sa chanson « Ma liberté de penser », ose dire ce que tant ressentent sans toujours le formuler :
« On peut m’ôter tout ce que j’ai,
Mes chansons, mes amis, mes idées…
On peut même me voler mes rêves,
Mais jamais ma liberté. »
Et plus loin, il martèle, avec cette voix que rien n’éteint :
« Personne
Ne pourra
M’enlever
Ma liberté de penser. »
Ce dernier vers pourrait être gravé à l’entrée de notre jardin secret.
Celui qui, en silence, nous garde debout, vivants, libres.
Celui qu’aucune technologie, aucune pression sociale, aucune tempête extérieure ne pourra jamais atteindre.
Parce qu’il est le souffle du Hun. Parce qu’il est notre ultime refuge.
Et peut-être, aussi, le lieu de notre véritable renaissance.

Texte écrit et lu par Jean PELISSIER
CLIQUER SUR L'IMAGE POUR ACCEDER A LA VIDEO DE CET ELOGE…

Il existe en chacun de nous un lieu silencieux, un espace intact, un jardin secret que nul ne peut violer.Dans ce nouvel « Éloge du jardin secret », je...

19/01/2026

C'est avec une grande joie que nous accueillons aujourd'hui Ulrich Genisson, auteur, conférencier et fondateur de EatFat2BeFit, une communauté francophone très active autour de l'alimentation cétogène. Pendant que l'Europe en général et la France en particulier continuent de se vautrer dans l...

06/01/2026

Nouvelle lettre de Jean Pélissier, Praticien en Médecine Traditionnelle Chinoise.
Chèr(e)s ami(e)s,
Nous traversons une période troublée, parfois lourde à porter, où beaucoup sentent que le monde se durcit, que les clivages augmentent et que le "sens", lui, passe au second plan. Je crois que nous sommes nombreux à avancer avec cette lassitude, cette anxiété que l’on ne formule pas toujours, mais que l’on ressent au plus profond de soi.
Dans ce contexte, souhaiter une « bonne année » peut sembler insuffisant, presque décalé, et je n’avais pas envie de m’abriter derrière des mots convenus, mais simplement de vous écrire, avec sincérité, sans chercher à enjoliver ce qui est.
Depuis longtemps, dans mon travail comme dans mon chemin personnel, une évidence s’impose : lorsque tout se complique, ce n’est pas en ajoutant que l’on s’en sort, mais en retirant, en simplifiant, en revenant à l’essentiel.
C’est ce mouvement qui m’a conduit à proposer ce nouvel " Éloge de la simplicité ", non comme une réponse au tumulte, mais comme un rappel qu’il existe en chacun un espace plus calme, plus stable, où le souffle peut encore circuler librement.
La simplicité n’est ni une fuite ni un appauvrissement ; elle est souvent une forme de maturité, celle qui consiste à ne plus se disperser inutilement, à choisir avec soin ce à quoi l’on donne son énergie, et à laisser tomber ce qui encombre.
Dans la médecine chinoise comme dans le taoïsme, on apprend que lorsque l’on cesse de forcer, le vivant retrouve naturellement son intelligence propre, et qu’il suffit parfois de créer les bonnes conditions pour que l’équilibre se réinstalle de lui-même. Peut-être est-ce cela dont nous avons besoin aujourd’hui : faire un pas de côté, relâcher un peu la pression, et laisser émerger, sous le bruit et la tension, une forme de continuité plus calme, plus confiante, déjà présente en nous.
Pour l’année qui s’ouvre, je ne vous souhaite pas forcément une année facile, mais une année plus claire, plus sobre, avec des choix un peu plus justes, des gestes simples qui tiennent dans le temps, et ce sentiment de ne pas s’être éloigné de soi.
Je vous souhaite donc une année suffisamment simple pour laisser passer le souffle.
Avec toute mon amitié,
Jean Pélissier
-=-=-=-=-=-=-=-=-=-=-=-=-=-=-=-=-=-=-=-=-=-=-=-=-=-=-=-=-=-=-=-=-=-=-=-=-=-=-=-

ÉLOGE DE LA SIMPLICITE

Selon la théorie du rasoir d'Occam, il est préférable de privilégier les explications claires et simples, en évitant de multiplier les hypothèses. Cette approche nous incite à rechercher la solution la plus directe et la plus probable, tout en restant ouverts à des alternatives plus complexes si nécessaire. Cela a toujours guidé ma démarche : partir du complexe pour rendre les choses simples.
Ainsi devant une phrase complexe comme : "Une réaction inflammatoire systémique à médiation immune entraîne une libération excessive de cytokines pro inflammatoires, provoquant une dysrégulation de la fonction endothéliale et une fuite capillaire, pouvant conduire à une défaillance multiviscérale.", il aurait été plus simple au départ de dire : « Une inflammation incontrôlée peut entraîner une défaillance d'organes ».
L’explication la plus simple est souvent la meilleure.
L’éloge de la simplicité, selon le taoïsme, est une invitation à vivre de manière authentique, en harmonie avec le monde qui nous entoure. C’est un appel à se débarrasser des artifices et à renouer avec la sagesse qui émane de la nature, pour accéder à un bonheur qui ne dépend pas de l’avoir, mais de l’être.
Je fais mienne cette citation de François Cheng : "La simplicité est l’accomplissement suprême. Elle est une clarté qui ne renonce à aucune profondeur. Être simple, c’est être en accord avec le souffle premier, avec le rythme fondamental de la vie."
Cela sous-entend que la simplicité ne se réduit pas à une absence de richesse ou de complexité, mais qu’elle représente au contraire une forme de pureté et d’harmonie profonde avec la nature et l’essence même de l’existence.
La simplicité permet de prendre du recul et de ne pas se perdre dans les détails inutiles ou superflus. En évitant de "voir à la loupe" chaque phénomène, elle nous aide à saisir l'essence des choses dans leur globalité. Ce recul permet de mieux comprendre les situations, sans être submergé par des complications ou des analyses excessives.
En effet, la simplicité offre une perspective plus large et équilibrée, permettant de voir le tableau d'ensemble plutôt que de s’enliser dans des préoccupations ou des éléments secondaires.
Elle favorise la clarté, la lucidité et une prise de décision plus éclairée. Comme l'affirme souvent le taoïsme « l’adoption d’une vision simple et naturelle aide à mieux s’harmoniser avec le monde, car elle nous reconnecte à ce qui est fondamental et essentiel ».
Quand on applique la simplicité dans la vie quotidienne, on ne doit pas le concevoir donc comme un appauvrissement, mais un enrichissement. Elle clarifie, libère et permet de vivre plus sereinement, tout en étant plus connecté à ses véritables aspirations.
Comment arriver à cet état de simplicité, l’antichambre d’un état permanent de calme intérieur ?
Avant tout, il est essentiel de prendre le temps de réfléchir à ce qui compte vraiment pour nous. En identifiant nos valeurs fondamentales – telles que la famille, le travail, le développement personnel ou la reconnexion avec la nature – nous pouvons plus facilement organiser notre vie autour de ces priorités. Cela permet de concentrer notre énergie sur l'essentiel et d'éliminer les distractions inutiles.
Il est également important de faire régulièrement le tri dans nos affaires, de simplifier notre espace de vie et de privilégier la qualité plutôt que la quantité. Avez-vous remarqué la sensation de liberté d'esprit que vous ressentez après avoir réorganisé votre espace de travail ou votre lieu de vie?
Se créer des routines quotidiennes est tout aussi crucial. Par exemple, planifier nos repas pour la semaine à l'avance, ou établir un rituel matinal et nocturne pour commencer et terminer la journée de façon sereine.
Cela peut être comparé au tic-tac d'une horloge, à la régularité inlassable de son mouvement. Chaque seconde est marquée par un simple « tic », suivi d’un « tac ». De même, ma jeunesse a été rythmée par le son régulier des cloches de l'église.
Cette simplicité rappelle que le temps avance de manière linéaire, de seconde en seconde, sans se presser ni ralentir. Il ne s’agit pas de se précipiter, mais de respecter un rythme naturel, fluide et constant. Ce son régulier nous reconnecte à l’essence du temps, nous invitant à nous concentrer sur l'instant présent plutôt que de nous perdre dans la complexité des choses.
Le tic-tac de l'horloge symbolise ainsi l’idée que la simplicité peut être trouvée dans la constance et la régularité, sans excès ni agitation. Il reflète l'harmonie et la stabilité dans un monde souvent marqué par le changement et l'agitation, nous rappelant que parfois, la beauté réside dans la simplicité des cycles et du mouvement.
Apprenons à simplifier nos pensées. Dans nos réflexions et décisions, essayons de ne pas trop complexifier les choses. Évitons de trop analyser les situations ou de nous perdre dans des hypothèses sans fin. Faisons confiance à notre intuition, prenons des décisions basées sur les faits et lâchons prise sur ce que nous ne pouvons pas contrôler.
Un autre moyen d’accéder à la simplicité : mettre en place des rituels de gratitude, de prière.
Chaque jour, prenons quelques minutes pour exprimer notre gratitude pour les choses simples de la vie. Cela nous aide à recentrer notre attention sur l’essentiel et à cultiver une attitude positive, en nous rappelant que les petites choses suffisent souvent à apporter du bonheur.
Tout comme l'eau, la simplicité permet d'avancer avec légèreté, en se libérant des charges superflues. Il s'agit de laisser couler, de ne pas s'enliser dans les complexités de la vie, mais de se concentrer sur l'essentiel, avec clarté et sérénité. La fluidité de l'eau incarne l’idée que la vie simple est celle qui s’écoule sans effort, en harmonie avec le monde qui l'entoure.
Et quelle meilleure conclusion que ce proverbe de Zhuang Zi : « Celui qui est simple dans ses désirs est riche dans son cœur ».

Jean Pélissier
(Illustration de l'auteur)
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Dans ce nouvel Éloge de la simplicité, je vous invite à un retour à l’essentiel.À l’heure où tout se complexifie, où les discours s’empilent et où l’on dissè...

31/12/2025