Ampuku & Shiatsu EqiLibre Kaltenhouse et Pfaffenhoffen

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Ampuku & Shiatsu EqiLibre Kaltenhouse et Pfaffenhoffen

Le Shiatsu va aider la personne à retrouver un équilibre sur les plans physique, psychique et moral.

Le praticien de shiatsu s'inscrit dans le domaine de la prévention et de la détente. Le shiatsu fait partie de la filière des techniques manuelles pratiquées depuis des millénaires en Extrême
Orient. Le praticien va aider la personne en demande à garder ou à retrouver un équilibre sur les plans physique,
émotionnel et psychique par un travail de rétablissement de la circulation énergétique à l'aide de pressions et
par une relation d'aide.

01/10/2025

Après de longs mois d’écriture, de recherche et de pratique, j’ai l’immense joie de vous présenter la sortie de mon nouveau livre :
Kokoro, la voie du Hara – L’Ampuku Shiatsu comme art du diagnostic intérieur.

Ce livre est né d’un désir : transmettre la richesse de l’Ampuku, cette branche du Shiatsu centrée sur le Hara. Plus qu’un simple recueil de techniques, il propose un chemin d’exploration intérieure, où la main, le souffle et l’écoute sensible deviennent des portes vers la compréhension profonde du corps et de l’esprit.

Entre traditions japonaises, réflexions modernes et invitations au ressenti, chaque page veut être à la fois pratique et inspirante.
Je vous dévoile aujourd’hui la couverture et un extrait de technique, pour vous donner un avant-goût de ce voyage.

Puissiez-vous y trouver une source d’inspiration, de connaissance et surtout, une manière vivante de renouer avec votre centre. 🌿 »

Kokoro, la Voie du Hara L'Ampuku Shiatsu comme art du diagnostic intérieur - broché - Sylvain Pissochet - Achat Livre | fnac https://share.google/b5ZDpGXHcDZqmF6hK

Ampuku & Shiatsu EqiLibre Kaltenhouse et Pfaffenhoffen

05/09/2025

Ça y est ! Premier exemplaire reçu. Bientôt disponible.

04/09/2025

...«Le cœur de la main ne ment jamais.»

L'Ampuku commence là où les mots s'arrêtent. Il ne s'adresse pas à l'intellect, mais à ce territoire plus vaste, plus ancien, que l'on appelle parfois le corps, le cœur, parfois l'âme. C'est par le toucher que nous y entrons.
Toucher , ce geste simple, universel, que l'on croit connaître. Et pourtant, dans l'Ampuku, le toucher n'est ni automatique ni mécanique. Il est art. Il est langage. Il est le silence habité. Chaque pression devient une écoute. Chaque contact, un dialogue. Le praticien ne touche pas seulement la peau, ni même les muscles: il entre en relation avec une personne dans sa totalité, dans ce qu'elle montre, dans ce qu'elle tait.
Dans l'apprentissage de l'Ampuku, on nous parle de pression, de stabilité, d'ancrage. Mais ces notions ne prennent sens que lorsqu'on les ressent. La qualité du toucher ne s'enseigne pas par les mots: elle se découvre dans la lenteur, dans la répétition, dans l'affinement. Il y a des pressions qui nourrissent, d'autres qui réveillent, certaines qui enveloppent, d'autres encore qui libèrent.
Ce n'est pas la force qui compte, mais la qualité de présence. Une pression trop forte peut devenir invasive. Une pression trop légère peut rester en surface. Entre les deux, il y a un monde de nuances. Et dans ces nuances se trouve la finesse de l'Ampuku. Le bon toucher n'est jamais standard: il s'adapte, il écoute, il répond. Il est vivant......"
Livre "Kokoro la voie du Hara, l'ampuku Shiatsu comme art du diagnostic intérieur "
Ampuku & Shiatsu EqiLibre Kaltenhouse et Pfaffenhoffen

03/09/2025

Tu ne fais pas ton âge !

Notre visage est un miroir, où l’invisible cherche à se dire.
Nos traits, nos gestes, nos regards portent les empreintes de nos joies comme de nos blessures.
Le corps devient une encre vivante : il inscrit à la surface ce qui s’agite en profondeur.
Ainsi, l’extérieur n’est jamais séparé de l’intérieur — il en est l’écho, le voile et parfois la révélation.
Carl Jung voyait dans notre apparence extérieure le reflet discret de l’âme.
Selon lui, les rides, les regards, la démarche ou la manière de se vêtir sont bien plus que de simples détails : ils sont les empreintes visibles de ce que l’inconscient façonne en silence.
Le corps devient alors une page où s’écrivent nos émotions, nos conflits intérieurs, mais aussi nos élans de vie.
Pour Jung, l’extérieur n’est pas un masque étranger à l’intérieur : il en est l’écho, la manifestation tangible, parfois voilée, parfois éclatante, de ce que nous portons au plus profond.

27/08/2025

. « Quand un seul café offert efface dix engueulades »

Imaginons une personne que nous trouvons toujours désagréable.
Un jour pourtant, elle se montre aimable, souriante, attentive. Aussitôt, notre perception bascule : « Finalement, il n’est pas si mauvais… peut-être même qu’il est sympa ! »

Ce basculement illustre plusieurs biais cognitifs :

Le biais de récence : la dernière impression l’emporte sur toutes les précédentes.

L’effet de halo : un seul comportement positif colore toute notre vision de la personne.

Le biais de confirmation : une fois convaincus qu’il peut être « sympa », nous allons repérer surtout les moments qui vont dans ce sens et oublier le reste.

Ces biais ne sont pas des erreurs de jugement au sens strict : ils font partie de notre fonctionnement humain, simplifiant la réalité pour nous permettre de décider vite. Mais ils rappellent aussi combien notre perception est fragile et influençable.

La clé ? Rester vigilant, prendre du recul, et se rappeler que l’être humain ne se résume jamais à une seule rencontre, ni dans un sens, ni dans l’autre.
Ampuku & Shiatsu EqiLibre Kaltenhouse et Pfaffenhoffen

26/08/2025

Bientôt disponible...

"Muga dans la pratique de l’Ampuku : l’art de s’effacer pour mieux sentir

Dans la pratique de l’Ampuku, cette posture trouve un terrain d’expression concret. Le praticien ne cherche pas à imposer un soin, mais à entrer en relation. Pour cela, il doit s’abstenir d’agir à partir d’un « je » volontariste, et laisser émerger un geste qui naît de l’écoute. L’effacement du moi rend la main poreuse, disponible à l’énergie subtile du Hara.

Dans cet état, le praticien devient le prolongement du souffle, il écoute avec ses mains comme on écoute avec le cœur. Il ne cherche pas à imposer un soin, mais à accompagner un mouvement intérieur déjà présent chez le receveur. Le Hara devient alors un paysage vivant où chaque tension, chaque relâchement, chaque vibration raconte quelque chose. Et parce qu’il n’est plus en train d’agir au nom d’un « je », le praticien peut véritablement entrer en résonance avec ce qui est là.............L’Ampuku devient alors un espace sacré, où le simple fait de toucher peut éveiller, restaurer et guérir."
Livre : kokoro la voie du Hara. l*Ampuku comme art du diagnostic intérieur.
Ampuku& Shiatsu Eqilibre

25/08/2025

Respirer la gratitude… Un geste simple, mais tellement puissant.
Le matin, avant même que la journée ne commence, prenez quelques instants pour inspirer profondément et laisser entrer la reconnaissance. Reconnaissance pour le souffle qui vous traverse, pour ce nouveau jour qui s’offre à vous, pour les petites choses déjà présentes – la lumière, un sourire, le silence, un café chaud.

Ce rituel ouvre l’esprit et le cœur, il colore votre regard et oriente vos actions. Vous démarrez alors vos activités avec plus de sérénité, d’enthousiasme et de clarté.

Le soir, avant de vous abandonner au sommeil, répétez ce geste. Inspirez doucement et laissez remonter les instants heureux, même infimes, de votre journée : un échange bienveillant, un moment de calme, une tâche accomplie. Expirez en relâchant les tensions, comme si vous déposiez le poids du jour.

Respirer la gratitude, c’est apprendre à se relier au présent avec douceur. C’est une manière de se rappeler que, malgré les difficultés, il y a toujours une lumière à reconnaître.

Et quand le cœur se remplit de gratitude, l’esprit s’apaise. Alors la nuit devient plus douce, plus profonde, et le sommeil plus réparateur.

Un matin qui commence par un souffle reconnaissant, et une nuit qui se termine par un souffle paisible : voilà une clé simple pour vivre pleinement vos journées, et dormir paisiblement vos nuits.

Ampuku & Shiatsu Eqilibre

20/07/2025

Le gens qui font la gu**le quand tu les dépasses

Ces comportements sont souvent liés à la jalousie, à l’ego et à l’insécurité personnelle.

Lorsqu’une personne te soutient tant que tu es "en dessous", mais se retire ou devient critique dès que tu progresses, cela peut refléter une peur inconsciente d’être laissé pour compte ou de voir ses propres choix remis en question.
L’ascension de l’autre devient un miroir douloureux : elle révèle ce que l’autre ne fait pas, ou n’a pas osé faire. Le soutien devient conditionnel : "Je t’aide tant que tu ne me dépasses pas."

Cela révèle surtout une relation de comparaison, non d’amour ou d’amitié réelle.

13/06/2025

Le Ginkgo Biloba : la mémoire, la résilience, l’éternité

Arbre sacré en Asie, le ginkgo est un symbole de longévité, de paix et de résistance. Certains ginkgos ont survécu à la bombe d’Hiroshima, devenant symboles de renaissance après la destruction.

Ses feuilles en forme d’éventail, souvent associées au yin et yang, représentent l’unité des opposés et une harmonie intérieure.

12/06/2025

"Sous la paume qui effleure, le souffle se souvient du calme oublié."

Dans l’Ampuku, je choisis la voie de la douceur plutôt que celle de la force. Je préfère la lenteur à la précipitation, le silence à l’agitation.

Car c’est dans la légèreté que les résistances se révèlent, dans la lenteur que les tissus s’ouvrent, dans le non-faire que la vérité du corps affleure.

Je ne cherche ni à forcer, ni à corriger, mais à accompagner. À suivre les courants subtils sous la peau comme on suit un murmure dans le vent.

La profondeur n’est pas une question de millimètres, mais de présence. Et la surface n’est jamais banale : elle est la porte d’entrée vers l’intime, le miroir des profondeurs.

Ainsi, chaque geste devient une écoute, chaque pression une invitation, chaque silence un dialogue.

C’est dans cet espace suspendu entre surface et profondeur, entre intention et abandon, que naît le véritable soin.

11/06/2025

L'affirmation selon laquelle "il faut environ 17 minutes pour croire à son propre mensonge" n’est pas issue d’une étude scientifique formelle, mais elle est psychologiquement intrigante. Elle soulève une question essentielle : combien de temps faut-il pour qu’un mécanisme d’auto-illusion se mette en place ?

Auto-suggestion et cognition

Le cerveau humain est extrêmement sensible à la répétition et à l’auto-persuasion. Si l’on répète un mensonge à voix haute ou intérieurement, on finit parfois par en atténuer la dissonance cognitive, et donc par rationaliser ce mensonge.

Dissonance cognitive

La théorie de Leon Festinger explique que lorsqu’il y a un écart entre nos actions et nos valeurs, on modifie l’une des deux pour retrouver une cohérence intérieure. Un mensonge, répété ou assumé, peut ainsi être intégré comme vérité subjective pour réduire l’inconfort psychique

L'idée des "17 minutes" pourrait symboliser un laps de temps suffisamment court pour être dangereux, mais suffisamment long pour enclencher un glissement intérieur, surtout si l’on est dans un état émotionnel fragile ou sous pression.

Mensonge vs croyance

Il y a une différence entre dire un mensonge consciemment, et commencer à le croire réellement. Cette transition de la manipulation à l’auto-illusion est au cœur de nombreux troubles de la personnalité, mais elle peut aussi apparaître chez des personnes saines dans des contextes de stress, de honte ou de besoin de protection.

En conclusion. Peut-être ne s’agit-il pas de 17 minutes exactes, mais plutôt d’un moment charnière, ce battement fragile où la vérité devient floue et où le mensonge, par souci de survie ou d’acceptation, commence à se déguiser en souvenir... Qui sait ?
Ampuku & Shiatsu EqiLibre Kaltenhouse et Pfaffenhoffen

06/06/2025

Un Japon entre science et croyance

À l’époque Edo, la médecine japonaise repose principalement sur :

- Le Kampō (médecine d’origine chinoise adaptée au Japon),Le diagnostic par le Hara

- La médecine populaire : incantations, amulettes, herbes, gestes. Des savoirs oraux souvent transmis par les guérisseurs locaux

Or, ces médecines cohabitent avec un monde invisible plein d’esprits, de forces naturelles, de karma et de yōkai.

Le rôle des yōkai dans l’explication des maladies

À Edo, de nombreuses maladies ou symptômes inexpliqués étaient interprétés comme :

- des possessions ou influences de yōkai

- des perturbations de l’énergie du lieu ou du corps

- des manifestations karmiques

Par exemple : Une paralysie nocturne → attaque d’un yōkai appelé kanashibari (étranglement nocturne) .

Une fièvre soudaine → mauvais esprit ou kitsune-tsuki (possession par un renard)

Des douleurs errantes → "mauvais vents", parfois matérialisés par des esprits

Cela complétait le modèle médical Kampō, qui parlait de déséquilibres des énergies, des souffles (ki), des humeurs (fluides) mais sans exclure la dimension spirituelle.

Lien avec les pratiques corporelles : Shiatsu, Ampuku

Dans la tradition populaire : Le toucher était perçu comme une action non seulement physique mais énergétique : il pouvait chasser ou calmer des entités invisibles.

Le hara, centre vital, était vu comme un lieu où des forces pouvaient s’installer (mauvais esprits, nœuds émotionnels, "yōkai internes").

Quand un praticien d’Ampuku touchait un ventre dur, gonflé, vibrant, il ne pensait pas uniquement à des muscles ou des organes, mais à un déséquilibre global pouvant impliquer : un yōkai émotionnel (colère refoulée = oni interne), une mémoire karmique, une influence externe (lieu "chargé", mauvais jour).
Ainsi, la gestuelle du massage pouvait être perçue comme un moyen de "purifier", "ouvrir", "faire circuler" — pas seulement en termes biomécaniques mais en termes symboliques et spirituels.

La médecine pendant la période Edo comme système hybride.

À Edo, la frontière entre médecine savante et croyances populaires était floue. Les médecins Kampō eux-mêmes prescrivaient des plantes, faisaient des talismans protecteurs et recommandaient des rituels pour chasser les influences de yōkai. Le corps était vu comme un lieu de circulation du ki, un réceptacle d’influences extérieures (climats, esprits, karma),un miroir des émotions, qui pouvaient elles-mêmes "inviter" certains yōkai internes.

Les yōkai ne sont pas des entités "hors" du système médical Edo, mais plutôt des symboles culturels permettant de penser l’invisible, des personnifications de troubles inexpliqués, des éléments intégrés dans une vision holistique du corps.

Le shiatsu, l’Ampuku étaient en phase avec cela car ils traitent le ki (souffle vital) et ils agissent sur le hara (centre de l’être) et ils travaillent le rapport au non-dit, au non-visible.

Ampuku & Shiatsu EqiLibre Kaltenhouse et Pfaffenhoffen
Livre. Ampuku diagnostic du hara. Kokoro la voie du Hara shiatsu EqiLibre

Photo : estampes Hokusai

Adresse

18 Rue Des Chasseurs
Kaltenhouse
67240

Téléphone

0667938193

Site Web

http://shiatsu-eqilibre.info/

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