LE SPA D ILIANA

20/05/2023

āhārapariṇāmakarā bhāvā (Ca.Sh 6/15)

Traduction : 6 facteurs pour bien digérer.

1 – Uṣṇa : la chaleur

La digestion est rendue possible grâce à la chaleur de Pitta et Agni et un plat bien chaud est plus digeste alors qu’une boisson glacée va éteindre Agni.

La médecine occidentale confirme le phénomène : l’enzyme qui digère les protéines dans l’estomac, la pepsinogène, inactive par nature, se transforme en pepsine, sa forme active, grâce à la production de l’acide chlorhydrique, qui génère de la chaleur.

2 –Vāyu : le mouvement

Le mouvement permis par les Vāyu(s) permet de mixer et de propulser le bol digestif dans différents espaces du système digestif.

Le passage entre l’estomac et le duodénum est permis par l’action conjointe de la contraction du pylore et des ondes péristaltiques de l’estomac, permettant un brassage des aliments et facilitant la digestion dans les intestins.

Une personne sous stress aura un dérèglement des contractions pyloriques en raison de la noradrénaline qui inhibe l’ouverture du pylore et ralentit la vidange gastrique. Si vous ressentez que vous êtes stressé, mangez calmement, seulement une petite quantité et liquide de préférence.

3 – Kleda : liquidité

La liquidité permet de détacher la nourriture, de la lubrifier et de favoriser le travail d’Agni : une nourriture mouillée, plus molle, sera plus facile à déstructurer.

La salive et le mucus de l’estomac (Kledaka Kapha) permettent cet apport de liquidité.

4 – Sneha : l’onctuosité

Sneha permet de faciliter le mouvement du bol alimentaire et de protéger la paroi digestive de la puissance d’Agni. Cette onctuosité peut être apportée par du ghee.

5 – Kala : le temps

Afin que les aliments soient correctement digérés, ils doivent rester un certain temps dans des parties bien précises du tube digestif pour permettre à Agni de travailler.

Les temps de digestion varient en fonction de notre nourriture mais sont d’environ :

- de trente minutes à trois heures pour l’estomac ;

- de deux et six heures pour les intestins ;

- de huit et soixante-douze heures pour le colon.

6 – Le sixième facteur est la coordination parfaite des cinq facteurs. Attention, le stress dérègle cette coordination.

12/05/2023

Les menstruations sont une purification, les toxines, en circulation dans le milieu sanguin, étant éliminées.

Voici comme les textes de l’Āyurveda décrivent le cycle « normal » :

« Les règles apparaissent tous les mois et durent en moyenne cinq jours. Elles sont sans douleur, ni sensation de chaleur. L’écoulement n’est ni abondant, ni trop faible. Sa couleur doit être de la graine guñjā (Abrus precatorius), entre le rouge brillant et le noir selon la Prakṛti et la Vikṛti du moment. »

Cela semble idéal relativement à la réalité qu’observent la plupart des femmes.

1 – Relativement à cette durée idéale de 28,5 jours correspondant au cycle de la lune, les cycles irréguliers ou longs sont principalement liés à une aggravation de Vāta.

En discutant entre elles, chaque femme comprend qu’elle est différente concernant la durée parfaite des cycles. En effet, les aggravations de Vāta sont très courantes dans notre vie chaotique et moderne, loin de la connexion au cycle de la nature et à celui de la lune.

2 - La quantité de sang évacuée est liée à trois facteurs :

A – La quantité d’Āma prêt à être expulsée :

Si l’abondance du cycle est spontanée et fait suite à changement d’hygiène de vie, c’est le signe que le corps se régule en évacuant la toxémie du corps par les menstruations : ce cycle est alors une véritable Détox.

Pour savoir si Āma est présent, il est observé un cycle généralement odorant, douloureux, avec une couleur différente de la teinte habituelle.

B – Faiblesse des émonctoires :

Lorsque nos émonctoires, notamment le foie, sont fatigués ou sur-sollicités le corps utilise d’autres moyens d’évacuation. La majorité des petites maladies comme les rhumes sont d’ailleurs en réalité des crises de toxémies souvent liées à la faiblesse ou sur sollicitation de ces émonctoires. Concernant les règles, il s’agit en général du foie qui « relargue » les toxines dans le sang ensuite évacuées par les menstruations.

C - L’aggravation de Pitta :

Si le cycle est abondant sur plusieurs menstruations, et ceci sans les signes d’Āma, alors il peut s’agir d’un dérèglement de Pitta qui est soit soit Vṛddhi (simplement aggravé), soit Kṣaya (empêché de circuler et donc de se refroidir).

18/04/2023

Doit-on manger sans gluten pour être bonne santé ?

L’Āyurveda analyse un aliment en fonction des éléments qui le composent.

Les aliments qui contiennent du gluten sont porteur des éléments terre et eau et ont les qualités suivantes :

- Rasa (goût) : sucré
- Guṇa (qualités) : lourd, froid, humide, onctueux
- Vīrya (énergie) : froide
- Vipāka (résultat) : sucrée

De nos jours, le régime sans-gluten est conseillé pour soulager les troubles digestifs et diverses pathologies.

L’arrêt du gluten permet d’éliminer une source de nourriture difficile à digérer car lourde, froide et onctueuse, donc opposée aux qualités d’Agni, le feu digestif, qui est chaud, sec et léger.

Ainsi, lorsque l’on souffre d’un déséquilibre, l’arrêt du gluten, et surtout l’allégement de notre alimentation, permet de donner suffisamment de ressource à notre corps pour assurer ses fonctions de guérisons.

De plus, l’arrêt du gluten entraîne généralement l’arrêt des aliments industriels et permet ainsi une alimentation plus saine.

Les anciens textes de l’Āyurveda conseillaient déjà l’arrêt du gluten, notamment dans les pathologies telle que « Grahaṇī » : défauts d’absorptions du système digestif.

Dans l’absolu, « Un feu digestif en bonne santé peut digérer des cailloux. »

Donc, le gluten en tant que tel n’est pas un problème au regard de l’Āyurveda et c’est bien la puissance du feu digestif qui est en cause.

Rappel : l’Āyurveda conseil de ne pas mélanger les céréales pour ne pas saturer le système digestif et ainsi, en bon français, lors du repas, nous devons choisir entre la baguette ou les spaghettis, mais pas les deux à la fois.

Le gluten aura un impact négatif dans plusieurs cas qui peuvent être cumulatifs :

- Une situation d’Āma (toxémie)
- Agni Duṣṭi (feu digestif vicié)
- Un excès de Kapha
- En association avec des aliments déjà froid et lourd comme le fromage
- La nuit qui est une période ou Agni est plus faible
- Lors du printemps qui est une période d’aggravation de Kapha dosha

Une fois de plus, si le feu digestif est fort, que la quantité de nourriture est adaptée, la consommation de gluten ne pose de problème en soi.

14/04/2023

Le mot « Détox » fait partie du vocabulaire des thérapies alternatives.

En Āyurveda, Śodhana fait référence à toutes les mesures « Détox » permettant d’aider le corps à évacuer :
- les Dosha(s) en excès,
- Āma.

En général, un simple changement alimentaire comme une monodiète, une amélioration du feu digestif et du fonctionnement des émonctoires sont suffisants pour éliminer les « toxines », et les véritables mesures dites Śodhana de l’Āyurveda ne sont pas toujours nécessaires.

Elles peuvent même être contre-productives si trois précautions ne sont pas respectées :

1 – Vérifier si les Dosha(s) en aggravation ou Āma sont attachés dans les tissus, c’est-à-dire « līna ».

Effectivement, l’arrachement brutal des matières par une mesure Śodhana va créer un espace nouveau et permettre à Vāta de venir s’y loger, la personne se retrouvant ainsi en aggravation de Vāta.

Exemples de situations līna :

- encombrement sans évacuation comme une douleur dans le ventre associé à de la constipation,
- gorges prises sans mucus,
- douleurs fixes et permanentes dans le corps.

Ainsi, la condition requise avant un nettoyage est de détacher Āma et les Dosha(s), pour les rendre « Utkleśa ». Ce détachement se fait progressivement, notamment par la chaleur.

2 – La thérapie d’évacuation doit être choisie en fonction de la saison, de l’état du patient ainsi que de la localité et du stade des matières à évacuer :
- « Vamana » : les vomissements sont utilisés lorsque les toxines sont récentes et concentrées sur la partie haute du système digestif. Vamana est pratiqué idéalement pendant le printemps et pour les aggravations de Kapha Dosha.
- Virecana : les purges sont choisies pour éliminer l’excès de chaleur et privilégiées pendant la saison de l’automne.

3 – Après Śodhana, il est fondamental de manger en faible quantité et avec une nourriture chaude et onctueuse pour ne pas aggraver Vāta.

La purge Virecana sur-sollicite Apāna Vayu et en conséquence Sāmana Vayu s’affaiblit. Etant donné qu’il est le support d’Agni, le feu digestif, celui-ci s’affaiblit aussi. Donc, la quantité de nourriture doit être minimum juste pour ne pas avoir faim.

11/04/2023

Comment se fait-il que nous soyons de plus en plus carencés malgré l’abondance de nourriture ?

Sauf en cas de malformation ou pathologie avancées, notre nourriture, si elle est correcte, est suffisante pour nourrir notre organisme de manière complète.

Ainsi, avant d’envisager tout complément, ces trois points doivent être respectés :

1 - Fraîcheur des aliments

Les aliments cuisinés doivent être frais et non réchauffés.
Les principes actifs d’un aliment résident dans la proportion des cinq éléments qu’il contient.

Lorsqu’un aliment est épluché, coupé et cuit, les cinq éléments deviennent disponibles, notamment la cuisson permet d’éveiller l’élément feu de l’aliment pour le rendre plus digeste.

S’il s’agit d’un plat réchauffé, donc déjà cuit une fois, l’élément feu de cet aliment est épuisé et il est donc beaucoup moins digeste.

Les autres éléments seront aussi moins frais et donc moins disponibles, même conservés au réfrigérateur.

2 – Manger en fonction de votre feu digestif - Agni

C’est la force digestive qui permet d’assimiler les principes actifs d’un aliment.

Si la digestion est incomplète, le risque de carence est alors plus élevé.

Ranjaka Pitta (le foie) est la partie qui permet de raffiner le bol alimentaire depuis Rasa vers Rakta Dhatu, le sang.

Il est à la passerelle qui permet aux corps de recevoir les nutriments.

Son rôle est de filtrer le bol alimentaire et il synthétise de nombreuses vitamines comme la B12 ou même la vitamine A.

Si le foie est sollicité en raison d’un surmenage lié à trop de nourriture, le travail de synthèse des vitamines sera incomplet.

3 – Transformation par la cuisson - Pāka

Lorsque nous faisons griller ou bien frire un aliment, une grande partie des cinq éléments meurent en fonction de la nature et de la dureté de l’aliment.

Un aliment frit ou trop cuit est un aliment appauvri.

Ce phénomène est décrit scientifiquement dans la « réaction de Maillard » qui démontre que la partie grillé des aliments est indigeste.

Bien entendu l’Ayurvéda préconise la cuisson pour rendre une nourriture digeste, il est important d’utiliser des cuissons douces et d’éviter la friture pour se nourrir.

03/04/2023

30/03/2023

en vente au spa belle journée à vous tous

Un complément parfait lorsque vous vous sentez épuisé, car la vitamine C soutient le fonctionnement normal du système immunitaire. Idéal pour ceux qui aiment les activités de plein air et un style de vie actif.

24/03/2023

Les saisons sont regroupées en deux périodes que l’on appel Ayana, solstice.

Solstice « nord » - Uttarāyaṇa :

Cette période prend racine à partir du solstice d’hiver (mi-décembre) jusqu’au solstice d’été (mi-juin). Le soleil se dirige vers le nord et sa position domine sur celle de la lune.

Cette période s’appelle Ādāna Kāla, période d’extraction, parce que le vent, de qualité sèche et chaude, extirpe l’humidité (saumya) de la terre.

En réponse le prāṇa du vivant se dirige du centre vers la périphérie (Vyāna), et ainsi les fleurs et les fruits poussent en cette saison. Durant cette période, les qualités sèches et chaudes du soleil diminuent la force de l’homme.

Solstice « sud » - Dakṣiṇāyana :

Cette période va du solstice d’été jusqu’au solstice d’hiver.

Le soleil se dirige vers le sud et la lune commence à dominer sur le soleil.

Cette période est appelée Visarga Kāla, période d’émission. L’humidité, le froid et la lourdeur dominent sur le soleil et ainsi le vent devient froid et humide.

En réponse, le prāṇa du vivant se dirige vers le centre (Samana) et la sève revient dans les racines, le prāṇa dans nos intestins.

En raison des qualités nourrissantes (soma) de la lune, l’homme dispose de plus de force durant cette période.

Les dates des saisons :

Les dates formelles de débuts des saisons occidentales, 20 mars, 21 juin, 23 septembre et 22 décembre, correspondant aux équinoxes ou solstices font en réalité référence au sommet d’une saison plutôt qu’à son début. Le 21 juin censé marqué le début de l’été est en fait son sommet selon l’Āyurveda.

Au-delà des dates formelles, il est surtout important d’observer la dynamique de la nature qui est la même que celle qu’expérimente l’Etre humain.

Dates du printemps :

Le printemps débute en réalité lorsque l’environnement se remet en mouvement : la sève des arbres monte, les premières fleurs commencent à sortir et les oiseaux à chanter. De la même manière, notre prāṇa jusqu’ici concentré au centre se remet en mouvement vers l’extérieur.

Ainsi, en toute logique, selon l’Āyurveda, le printemps débute le 15 mars et se termine le 15 Mai, moment où l’été prend place jusqu’au 15 juillet.

21/03/2023

Bhūrja, le bouleau a les qualités suivantes :
- Gout : astringent
- Vīrya : chaud
- Guṇa : léger
- Vipaka : Piquante

Il pacifie Vāta, Pitta et Kapha.

Les anciens textes mentionnent uniquement les écorces et les feuilles de bouleau et non la SEVE qui a des qualités DIFFERENTES avec un goût légèrement sucré, une vīrya froide et une vipāka sucrée. La cure de sève de bouleau est devenue une tradition du printemps et beaucoup de magasins biologiques la proposent fraiche.

1 – Rasāyana

Après avoir stagné pendant l’hiver dans les racines, la sève remonte au printemps vers les feuilles et les bourgeons pour les nourrir des substances minérales de la terre. Cette substance est composée d’oligo-éléments, de minéraux, de vitamines et d’enzymes. C’est donc un Rasāyana, une substance qui nourrit les tissus et notamment les liquides interstitiels du corps.

2 – Mūtrala

En plus de son action nourrissante, la sève de bouleau permet de favoriser le nettoyage des deux tissus liquides du corps : Rasa et Rakta dhātu. Elle facilite l’évacuation de l’excès de Kapha accumulé en raison des qualités de l’hiver par son action « Mūtrala » diurétique. L’action de la sève de bouleau se fait principalement sur Avalambaka Kapha, le responsable des 4 autres divisions de Kapha qui régule l’épaississement des liquides. Cette substance soutient donc la dynamique de nettoyage du corps en sollicitant principalement l’émonctoire du rein.

3 - Kuṣṭha – problèmes de peau

Les problèmes de peau peuvent être liées à une incapacité de la fonction rénale à évacuer les déchets des liquides du corps et notamment du liquide interstitiel que la lymphe tente de maintenir propre.

Lorsque le rein est trop faible, la peau est l’émonctoire qui prend le relais. C’est pour cette raison que certaines mesures de nettoyages peuvent déclencher des boutons ou des réactions inflammatoires plus fortes comme de l’eczéma, du zona ou du psoriasis. Le champ physiopathologie de Kuṣṭha est complexe, mais le soutien d’un nettoyage de l’organisme, notamment sur le foie et les reins, se montre souvent bénéfique. La sève de bouleau est ainsi un bon complément de terrain pour le traitement des problèmes de peau

17/03/2023

Tikta Rasa, la saveur amère, est l’expression des éléments air et espace.

1 – Guṇa (s) de l’amère :

Les aliments amers portent les qualités de froid (sita), sécheresse (ruksha), légèreté (laghu) et subtilité (sukshma).

La saveur amère dispose d’une action asséchante permettant d’éliminer les excès d’humidité et d’onctuosité surtout lorsqu’elles sont liées à un phénomène de chaleur, comme le cas de selles très liquides.

2 – Effets de l’amère :

- apaise Pitta et Kapha
- aggrave Vāta.

L’amertume est une saveur dīpana-pācana. Sa qualité sèche lui permet de renforcer Agni, le feu digestif.

3 - Āma et l’amertume

C’est un excellent traitement contre Āma (toxines) surtout lorsque celui-ci, en se liant à Pitta (Sama Pitta), engendre une acidité importante.

4 - Rañjaka, le printemps et l’amère

La dynamique de l’amertume explique pourquoi cette saveur est conseillée pour le foie.

L’entité appelé Rañjaka ne correspond pas exactement au foie mais peut s’encrer dans la même dynamique que celui-ci, le foie étant de toute façon une des loges de Pitta.

L’action de l’amertume soutient Rañjaka et la dynamique de nettoyage de l’organisme :

l’ensemble des déchets conduits par lasīkā (les liquides portant les déchets) sont filtrés par Rañjaka.

Lorsque les déchets sont remis en mouvements avec la chaleur du printemps qui les liquéfie, il est judicieux d’ajouter de l’amertume à vos plats.

5 - Contre-indications :

5.1 - En cas d’Āma Līna :

L’amertume est « Grahi », c’est-à-dire qu’elle retient et bloque les mouvements.

Ainsi, lorsqu’Āma est Līna, c’est-à-dire « collé », l’amer risque d’empêcher le détachement d’Āma de notre structure. Lors d’un nettoyage, l’excès d’utilisation d’amer peut entraîner ces blocages.

Si vous êtes en stade d’Āma Līna, sous la forme de constipation par exemple, il est conseillé d’ajouter des substances piquantes et une petite dose d’onctuosité pour favoriser la maturation d’Āma et le rendre Utkleśa, c’est-à-dire le remettre en circulation.

5.2 - En cas d’aggravation de Vāta, entrainant notamment une perte tissulaire, Dhātu Kșaya.