Pascal Gaggini Hypnothérapeute et Sophrologue

29/10/2025

26/10/2025

"Nous inter-sommes."

Le terme « inter-être » — interbeing en anglais — a été formulé par notre maître Thích Nhất Hạnh et soeur Chan Duc pour exprimer l'interconnexion fondamentale de tous les phénomènes. Il a été introduit dans les années 1980 pour rendre accessibles des concepts bouddhistes profonds tels que l'interdépendance, l'absence de soi (anatta) et la vacuité (śūnyatā).

Ce mot exprime une vérité simple et profonde : rien n’existe séparément.

Il ne s’agit pas d’une idée philosophique, mais d’une réalité vivante, à toucher dans chaque instant de pleine conscience.

Quand tu respires, tu inter-es avec les arbres qui produisent l’oxygène.
Quand tu bois ton thé, tu inter-es avec le nuage, la pluie, la terre, le soleil, et les mains qui ont cueilli les feuilles.
Chaque regard, chaque souffle, chaque geste contient le monde entier.

Quand tu regardes une fleur, tu vois bien plus qu’une fleur.
Tu vois la pluie, la terre, le soleil, le jardinier, l’abeille, le nuage.
Sans eux, la fleur ne peut pas être.

“Regarde profondément, et tu verras que la fleur est faite d'éléments non-fleur.” Thich Nhat Hanh T̲h̲e̲ ̲h̲e̲a̲r̲t̲ ̲o̲f̲ ̲U̲n̲d̲e̲r̲s̲t̲a̲n̲d̲i̲n̲g̲ (1988)

De la même manière, tu es fait d'éléments non-toi — de ton père, de ta mère, des repas que tu as mangés, de l’air que tu respires, des sourires qu’on t’a donnés et de ceux que tu n’as pas encore offerts.

Quand tu inspires, l’arbre inspire avec toi.
Quand tu souffres, le monde souffre avec toi.
Et quand tu souris, le monde entier sourit aussi.

Rien n’existe séparément.
Nous sommes les gouttes d'eau formant à la fois la vague et l'océan.

Dire “Nous inter-sommes”,
c’est guérir la racine de la solitude et de la peur.
C’est reconnaître que la frontière entre toi et moi est aussi fine qu’un souffle,
et que dans cette reconnaissance, la compassion devient naturelle,
aussi naturelle que la lumière du matin.

Toi et moi, nous ne sommes pas deux.
Quand tu dis ‘je’, le mot contient déjà ‘nous’.
Comprendre cela, c’est toucher la paix véritable.

19/10/2025

Quand tu tiens ta tasse de thé, prends le temps de vraiment la regarder.
Ce n’est pas seulement une boisson chaude que tu tiens entre tes mains. Si tu regardes profondément, tu verras qu’un nuage s’y trouve aussi. Sans le nuage, il n’y aurait pas de pluie, et sans la pluie, pas de théier, pas de feuilles, pas de tasse de thé.

Alors, quand tu souris à ton thé, tu souris au nuage qui l’a rendu possible.
Tu souris à la Terre, au soleil, aux mains de ceux qui ont cueilli les feuilles.
Tout est là, dans cette tasse : le monde entier se reflète dans ton thé.

En souriant ainsi, tu redeviens entier, présent.
Ton sourire n’est plus une simple expression du visage, mais un geste de reconnaissance envers la vie, dans toute sa merveilleuse interdépendance.

Bois ton thé lentement, avec révérence,
comme si c’était l’axe autour duquel tourne le monde.

Et dans ce sourire au nuage dans ton thé,
tu découvres que le monde entier est déjà là,
paisible, parfait dans cet instant.

14/10/2025

Êtes-vous certain·e ?
Cette question, si simple, est comme une cloche de pleine conscience.
Elle ne cherche pas à accuser, ni à douter — elle invite à revenir.

Quand une émotion forte nous traverse — la colère, la peur, la certitude d’avoir raison — nous croyons voir clairement.
Mais Thay nous rappelle :

« Quand tu es en colère, ta perception n’est jamais juste. »

Alors, avant de parler, avant d’agir, avant même de juger :
arrêtons-nous.
Respirons doucement.
Et demandons :
« Suis-je certain·e ? »

Souvent, nous découvrons que ce que nous prenions pour une vérité solide n’était qu’une pensée passagère, un reflet dans l’eau.
Peut-être avons-nous mal entendu, mal vu, mal compris ?
Peut-être que l’autre souffre simplement, et que son comportement n’est qu’un appel au secours ?

06/10/2025

Nous voici en plein dans la rentrée.
Nous souvenons-nous encore de nous offrir, chaque semaine, une véritable journée de paresse ?
Thich Nhat Hanh nous rappelle la beauté et la sagesse de ne rien faire.
Prendre une journée de paresse, c’est donner à notre corps et à notre esprit l’espace pour se reposer, guérir et se régénérer.
C’est dans ce non-agir que l’amour, la compréhension et la joie peuvent de nouveau fleurir.

"Dans notre société, tout le monde est surchargé, y compris les enfants. Ils ont un horaire surchargé. Et c’est pour cela que nous souffrons de stress, de dépression et d’autres maux.[…] Au Village des Pruniers, nous avons une journée par semaine consacrée à la ‘paresse’. Le jour de paresse n’est pas un jour où nous nous contentons de faire ce qui nous plait. Il y a souvent des choses qu’on a envie de faire, qu’on aime vraiment faire. Les autres jours, on doit faire des choses pour la Sangha, les choses du quotidien ; et on a donc besoin de temps pour pouvoir faire les choses qu’on aime faire. Peut-être que c’est l’idée que nous avons du jour de paresse, un jour où je fais ce que je veux. Mais ce n’est pas cela la journée de paresse. Le jour de paresse, c’est une journée où l’on doit se retenir de faire quoi que ce soit. Nous résistons à la tentation de faire.[…] La journée de paresse est une sorte de mesure drastique contre ce type d’énergie d’habitude. Les jours de paresse, nous devons nous empêcher, nous devons faire de notre mieux pour résister à l’envie de faire quelque chose. Nous essayons de ne rien faire.[…]Nous avons tendance à penser en termes de ‘faire’ et pas en termes de ‘être’. Nous pensons que si nous ne faisons rien, nous perdons notre temps. Or, ce n’est pas vrai. Notre temps est avant tout là pour que nous puissions ‘être’. Être, être quoi ? Être en vie, être la paix, la joie, l’amour. Et c’est ce dont le monde a le plus besoin. Nous nous entraînons donc à ‘être’.

Pour lire l'article complet, nous vous invitons à nous rendre sur le site internet du Village des Pruniers: https://plumvillage.org/fr/articles-fr/la-paresse-selon-thay

05/10/2025

Calligraphie du caractère chinois pour la pleine conscience par Thich Nhat Hanh

« Le mot sanskrit pour désigner la pleine conscience, smriti, signifie “se souvenir”.
La pleine conscience, c’est se souvenir de revenir à l’instant présent.
Le caractère chinois utilisé pour “pleine conscience” 念 se compose de deux parties :
la partie supérieure signifie “maintenant”, et la partie inférieure signifie “esprit” ou “cœur”.

Le premier miracle de la pleine conscience est d’être présent et de pouvoir toucher profondément le ciel bleu, la fleur et le sourire de notre enfant. »

— Thich Nhat Hanh (L’Art de la transformation selon le Bouddha)

03/10/2025

Cette pratique de Thich Nhat Hanh décrit comment prendre soin des autres comme s’ils étaient des fleurs.

« Si nous pratiquons ensemble l’art de vivre en pleine conscience, nous voyons que l’autre personne, comme nous, porte en elle à la fois des fleurs et du compost, et nous l’acceptons ainsi. Notre pratique est d’arroser ce qui est fleur en elle, et de ne pas lui apporter plus d’ordures. Nous évitons les reproches et les disputes. Quand nous essayons de cultiver des fleurs, si elles ne poussent pas bien, nous ne les blâmons pas et ne nous disputons pas avec elles. Nous nous demandons plutôt ce que nous pouvons faire pour les aider à mieux s’épanouir. Pour aider une fleur à bien pousser, il faut comprendre sa nature. De quelle quantité d’eau a-t-elle besoin ? De combien de soleil ? Nous regardons profondément en nous-mêmes pour voir notre véritable nature, et nous regardons en l’autre pour voir sa nature. »

— Thich Nhat Hanh, Être Paix