Esprit Coeur

22/09/2025

Laisse tous les antidotes se libérer tout seuls : Un principe bouddhiste pour les patients et les thérapeutes

Dans notre quête de bien-être psychologique, nous accumulons souvent des techniques, des méthodes et des stratégies pour faire face à nos difficultés. Ces "antidotes" à nos souffrances sont essentiels, mais le bouddhisme nous offre une perspective surprenante : ces remèdes eux-mêmes peuvent devenir des obstacles s'ils ne sont pas correctement intégrés. Le quatrième slogan du Lojong, "Laisse tous les antidotes se libérer tout seuls", nous invite à une approche plus subtile et profonde de la guérison.

Le Lojong, ou "entraînement de l'esprit", est une pratique méditative du bouddhisme tibétain composée de 59 slogans conçus pour transformer notre attitude face aux difficultés. Ces enseignements, qui remontent au 11ème siècle, offrent une sagesse particulièrement pertinente pour notre époque moderne marquée par l'anxiété et la recherche constante de solutions.

Que sont les "antidotes" ?
Dans le bouddhisme, les "antidotes" sont des pratiques ou des états d'esprit que nous cultivons pour contrer les émotions perturbatrices (colère, attachement, peur, etc.). Par exemple :
La patience comme antidote à la colère
Le non-attachement et le don comme antidote à l'avidité
La compassion comme antidote à la haine
L’entraînement à la pleine présence comme antidote à la distraction

Pourquoi doivent-ils "se libérer tout seuls" ?
Le paradoxe est le suivant : si nous nous attachons aux antidotes eux-mêmes, ils deviennent de nouveaux obstacles. Comme l'explique la tradition du Lojong, une fois que l'antidote a accompli sa fonction, nous devons le laisser aller naturellement. Sinon, nous créons simplement une nouvelle forme d'attachement.

C'est comme si, après avoir pris un médicament qui nous a guéris, nous continuions à le prendre indéfiniment par peur de la maladie. Non seulement cela devient inutile, mais cela peut créer de nouveaux problèmes.

Applications pour les patients

1. Éviter la dépendance aux techniques
En tant que thérapeute, vous avez probablement observé des patients qui s'accrochent désespérément à certaines techniques thérapeutiques. Ils transforment un outil temporaire en béquille permanente. Le slogan nous rappelle que les techniques sont des véhicules, pas des destinations.

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Dans notre quête de bien-être psychologique, nous accumulons souvent des techniques, des méthodes et des stratégies pour faire face à nos difficultés. Ces "antidotes" à nos souffrances sont essentiels, mais le bouddhisme nous offre une perspective surprenante : ces remèdes eux-mêmes peuvent...

10/09/2025

Découvrez notre dernier article : Les huit consciences dans le Bouddhisme pour comprendre la Phénoménologie Libératrice. Apprenez comment ces consciences peuvent transformer votre perception et votre quotidien. Lisez plus ici : https://wix.to/JzBP1gs

Dans la phénoménologie libératrice, il nous est présenté huit consciences.

04/09/2025

Surmonter le Stress Post-Traumatique : Guide Complet pour Reconnaître et Guérir les Traumatismes Psychologiques

Lorsque nous sommes confrontés à une situation menaçante ou catastrophique comme un braquage, une catastrophe naturelle, un accident grave ou une agression, notre cerveau active instantanément des mécanismes de survie profondément ancrés dans notre biologie. Ces réactions instinctives, essentielles à notre protection, se manifestent principalement sous trois formes distinctes qui caractérisent le stress aigu pouvant évoluer vers un trouble de stress post-traumatique (TSPT).
La première réaction, connue sous le nom de réponse d'attaque, pousse l'individu à affronter activement la menace perçue. Cette réaction s'accompagne d'une décharge d'adrénaline, d'une tension musculaire accrue et d'une focalisation intense de l'attention sur la source du danger, préparant ainsi l'organisme à combattre pour sa survie ou celle d'autrui.
La deuxième réaction fondamentale est la réponse de fuite, qui incite la personne à s'éloigner rapidement de la situation dangereuse. Le corps se prépare à cette échappée par une accélération du rythme cardiaque et respiratoire, mobilisant toute l'énergie nécessaire pour quitter efficacement la zone de danger et se mettre à l'abri.
La troisième réaction, souvent moins connue mais tout aussi importante, est la réponse de prostration ou de sidération. Face à un danger perçu comme insurmontable, l'organisme peut entrer dans un état d'immobilisation où la personne reste figée, incapable de bouger ou de réagir. Cette réaction paradoxale vise à passer inaperçu face à un prédateur ou à minimiser les dommages lorsque ni la fuite ni l'attaque ne semblent possibles.
Ces réactions de survie apparaissent systématiquement, que nous soyons directement victimes de l'événement traumatique ou simplement témoins. Dans un premier temps, ces réponses peuvent être parfaitement adaptées et salvatrices lorsqu'elles permettent effectivement de se protéger ou de protéger autrui face à un danger réel.

Cependant, l'intensité émotionnelle liée au traumatisme peut transformer ces mécanismes protecteurs en réactions dysfonctionnelles. Sous l'emprise d'une terreur intense, notre capacité de jugement s'altère significativement, conduisant à des comportements inadaptés face à la situation. La personne traumatisée peut alors s'obstiner à vouloir sauver les autres sans méthode appropriée, risquant ainsi sa propre sécurité. Elle peut également fuir de manière désorganisée, sans direction claire, tournant parfois littéralement en rond dans sa panique. Dans le cas de la prostration excessive, l'individu reste dangereusement immobile dans une situation qui nécessiterait pourtant une action rapide pour assurer sa sécurité.
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https://www.psychologiecontemplative.com/post/le-stress-post-traumatique

01/09/2025

Burn-out : Comprendre les Symptômes et Guérir grâce à la Pleine Conscience

Dans la psychologie contemplative, nous considérons que le burn-out n'est pas seulement le résultat de conditions externes difficiles, mais aussi de notre relation intérieure à ces conditions. Les traditions bouddhistes nous enseignent que la souffrance est cultivée par trois poisons mentaux. Le premier, l'avidité, se manifeste dans le contexte professionnel par une quête insatiable de réussite. Le second, l'aversion, est le rejet des expériences désagréable, des difficultés et de l'imperfection. Le troisième est l'ignorance, la méconnaissance de soi, de ses limites et de ses besoins fondamentaux.
Le burn-out survient lorsque nous perdons contact avec notre authenticité. Nous devenons comme un instrument désaccordé, incapable de produire une mélodie harmonieuse.

La pleine conscience nous invite à développer une attention bienveillante à nos expériences. En étant à l'écoute de soi, on peut identifier des signaux d'alerte physiques comme une fatigue persistante et des troubles du sommeil. Sur le plan émotionnel, on peut ressentir de l'irritabilité et de l'anxiété. Sur le plan cognitif, des difficultés de concentration, des manques de mots et des pensées négatives récurrentes peuvent apparaître. Ces symptômes s'accompagnent souvent de signes comportementaux comme l'isolement social ou une consommation accrue de substances. Enfin, il y a des signes existentiels, comme une perte de sens ou une déconnexion de ses valeurs.

La guérison du burn-out nécessite une approche holistique qui adresse tous les aspects de notre être : corps physique - corps émotionnel - corps esprit . Pour un rétablissement durable, la pleine conscience est la fondation, car elle permet de reconnaître nos schémas de pensée et de créer un espace de liberté entre le stimulus et la réaction. L'auto-compassion est essentielle, car elle nous enseigne à nous traiter avec bienveillance face à l'autocritique souvent présente.

Dans la perspective contemplative, toute crise contient le potentiel d'une transformation profonde. Le burn-out, aussi douloureux soit-il, peut devenir une invitation à réaligner notre vie avec nos valeurs essentielles, à développer une relation plus authentique avec nous-mêmes et à découvrir une source de bien-être qui ne dépend pas des circonstances extérieures.
C'est souvent dans nos moments les plus sombres que nous trouvons la motivation pour un changement véritable.

-out -out
́puisementprofessionnel
Lire l'article en entier dans le blog https://www.psychologiecontemplative.com/post/burn-out-comprendre-et-guerir-par-la-contemplation

07/08/2025

Les six vertus expliquées aux aidants :
Dans la tradition bouddhiste, la bonté fondamentale se manifeste concrètement à travers la pratique des six paramitas ou vertus transcendantes. Le terme "paramita" vient du sanskrit et signifie littéralement "ce qui permet d'atteindre l'autre rive" ou "perfection".

"Les six paramitas sont 'les six mondes', tous les états dans lesquels passe la conscience illusionnée ou duelle, suivant l'intensité et la saveur de l'émotion qui l'anime." Denys Rinpoché

Ces vertus sont appelées "transcendantes" car elles permettent de transcender les passions et l'illusion, nous faisant passer de la rive du samsara (l'existence conditionnée) à celle du nirvana (la libération).

1. Le Don ou la Générosité (Dana)
La première paramita consiste à cultiver l'esprit de générosité et de don. Dans le contexte de la relation d'aide, cette vertu se manifeste par :
o La capacité à offrir sa présence sans attente de retour.
o Le partage de ses connaissances et compétences sans attachement.
o L'offrande de son temps et de son attention.
Comme l'explique un soutra cité par la tradition :
"Être sans intentions, c'est la générosité."
La véritable générosité transcende la notion d'un donneur et d'un receveur.

2. La Discipline Éthique (Shila)
Cette paramita concerne l'éthique et la conduite juste. Dans la relation d'aide, elle se traduit par :
o Le respect des limites et des engagements
o La cohérence entre les paroles et les actes
o L'attention portée aux conséquences de ses actions
La discipline éthique authentique dépasse la simple obéissance à des règles externes pour devenir une expression naturelle de la bonté fondamentale.

3. La Patience (Kshanti)
La patience est la capacité à demeurer stable face aux difficultés. Dans l'accompagnement, cette vertu est essentielle et se manifeste par :
o La tolérance face aux résistances et aux rechutes
o L'acceptation du rythme propre à chaque personne
o La persévérance dans les situations qui semblent sans issue
La patience véritable n'est pas résignation passive mais présence active et confiante.

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05/08/2025

Être aidant, qu'on soit professionnel ou familial, c'est faire don de soi au quotidien. C'est offrir son temps, son énergie et son cœur à ceux qui en ont besoin. Mais cette générosité a un coût : l'épuisement, la fatigue compassionnelle, et parfois le burnout.

En tant que psychologue clinicienne, j'observe régulièrement ce phénomène chez les aidants : cette sensation d'être vidé, de ne plus avoir de ressources pour continuer à donner. Ce burnout n'est pas un signe de faiblesse, mais la conséquence naturelle d'un déséquilibre prolongé entre le don de soi et le ressourcement personnel.

La pleine présence, cette pratique millénaire issue de la tradition bouddhiste mais aujourd'hui largement sécularisée, offre un rempart puissant contre cet épuisement. Voyons ensemble comment elle peut transformer votre expérience d'aidant.

>>> Lire le nouvel article du blog ici

A la rentrée
Le groupe de méditation reprendra les mardis à partir du :
mardi 2 septembre - de 18h00 à 19h30.

Démarrage de deux modules pour les aidants :
M3.2 La compassion des aidants dès le 25 septembre 2025

M3.3 La qualité de présence de l'aidant dès le 8 janvier 2026

Tous les liens sur :
https://psychologiecontemplative.com/so/02PXrVXP1?languageTag=en

10/07/2025

Nouveau programme pour la rentrée, les inscriptions ont démarré. Venez nous rejoindre !

https://psychologiecontemplative.com/so/f8PVfIHVn?languageTag=en

02/04/2025

Assise sur mon coussin de méditation, l'esprit vaguabondant, voici la question que je me suis posée et pour revenir à ce qu'il y avait de plus essentiel pour moi à ce moment-là.

Et vous ? Savez vous y répondre ?

22/03/2025

Dès ma première rencontre avec des sages de la tradition du Bouddhisme tibétain, j’ai été frappé par le fait qu’ils manifestaient d’une part une grande force intérieure, une bienveillance sans faille et une sagesse à toute épreuve, et d’autre part une complète absence du sentiment de l’importance de soi.
J’ai moi-même observé à quel point l’identification à un « moi » qui siégerait au cœur de mon être est une source de vulnérabilité constante, et que la liberté intérieure qui naît d’un amenuisement de cette identification est une source de plénitude et de confiance sans égale.
Comprendre la nature de l’ego et son mode de fonctionnement est donc d’une importance vitale si l’on souhaite se libérer des causes intérieures du mal-être et de la souffrance.
L’idée de se dégager de l’emprise de l’ego peut nous laisser perplexe, sans doute parce que nous touchons à ce que nous croyons être notre identité fondamentale. Nous imaginons qu’au plus profond de nous-mêmes siège une entité durable qui confère une identité et une continuité à notre personne.
Cela nous semble si évident que nous ne jugeons pas nécessaire d'examiner plus attentivement cette intuition. Pourtant, dès que l’on analyse sérieusement la nature du « moi », l’on s’aperçoit qu’il est impossible d’identifier une entité distincte qui puisse y correspondre.
En fin de compte, il s’avère que l’ego n’est qu’un concept que nous associons au continuum d’expériences qu’est notre conscience. Nous pourrions penser qu'en consacrant la majeure partie de notre temps à satisfaire et à renforcer cet ego, nous adoptons la meilleure stratégie pour atteindre le bonheur.
Mais c’est faire ainsi un mauvais pari, car c'est tout le contraire qui se produit.
L’ego ne peut procurer qu’une confiance factice, construite sur des attributs précaires – le pouvoir, le succès, la beauté et la force physiques, le brio intellectuel et l’opinion d’autrui – et sur tout ce qui constitue notre image.
Une confiance en soi digne de ce nom est tout autre.
C’est paradoxalement une qualité naturelle de l’absence d’ego.
La confiance en soi qui ne repose pas sur l’ego est une liberté fondamentale qui n’est plus soumise aux contingences émotionnelles, une invulnérabilité face aux jugements d’autrui, une profonde acceptation intérieure des circonstances, quelles qu’elles soient.
Cette liberté se traduit par un sentiment d’ouverture à tout ce qui se présente. Il ne s’agit pas d’une distante froideur ni d’un détachement sec, comme on l’imagine parfois lorsque l’on parle du détachement bouddhiste, mais d’un rayonnement altruiste qui s’étend à tous les êtres.
Lorsque l’ego ne se repaît pas de ses triomphes, il se nourrit de ses échecs en s’érigeant en victime.
Entretenu par ses constantes ruminations, sa souffrance lui confirme son existence autant que son euphorie.
Qu’il se sente porté au pinacle, diminué, offensé, ou ignoré, l’ego se consolide en n’accordant d’attention qu’à lui-même.
L’attachement à l'existence de l'ego considéré comme une entité unique et autonome est fondamentalement dysfonctionnel, car il est en porte-à-faux avec la réalité. Fondé sur une erreur, il est constamment menacé par la réalité, ce qui entretient en nous un profond sentiment d’insécurité.
Conscient de sa vulnérabilité, l’ego tente par tous les moyens de se protéger et de se renforcer, éprouvant de l’aversion pour tout ce qui le menace et de l’attirance pour tout ce qui le sustente.
De ces pulsions d’attraction et de répulsion naissent une foule d’émotions conflictuelles.
En vérité, nous ne sommes pas cet ego, nous ne sommes pas cette colère, nous ne sommes pas ce désespoir. Notre niveau d’expérience le plus fondamental est celui de la conscience pure, cette qualité première de la conscience et qui est le fondement de toute expérience, de toute émotion, de tout raisonnement, de tout concept, et de toute construction mentale, l’ego y compris. Pour démasquer l’imposture du moi, il faut ainsi mener l’enquête jusqu’au bout. Quelqu’un qui soupçonne la présence d’un voleur dans sa maison doit inspecter chaque pièce, chaque recoin, chaque cachette possible, jusqu’à être sûr qu’il n’y a vraiment personne. Alors seulement peut-il avoir l’esprit en paix.
Si l’ego constituait vraiment notre essence profonde, on comprendrait notre inquiétude à l’idée de s’en débarrasser.
Mais s’il n’est qu’une illusion, s’en affranchir ne revient pas à extirper le cœur de notre être, mais simplement à ouvrir les yeux, à dissiper une erreur. L’erreur n’offre aucune résistance à la connaissance, comme l’obscurité n’offre aucune résistance à la lumière.
Des millions d’années de ténèbres peuvent être dissipées instantanément lorsqu’une lumière est allumée. »

Matthieu Ricard

18/03/2025

Face a la pratique de la méditation, j'ai le sentiment que parfois il est bon de se poser et développer la patience qui nous permet d'accepter de ne pas tout comprendre tout de suite. On repère dans les grandes lignes et ensuite on développe une confiance que nous sommes sur le bon chemin. Étudier, pratiquer, réaliser demande du temps.

16/03/2025

A 30mn de Toulouse, dans le Tarn, tous les dimanches après-midi, une visite guidée est organisée au Monastère Nalanda. Ce lieu privilégié pour l'étude et la pratique s'inscrit dans la tradition bouddhiste Gelugpa.
Le parc est fabuleusement organisé avec ces cèdres centenaires. L'intérieur est rénové avec goût, tout en pierre et boiseries.On y est chaleureusement accueilli par les moines et le personnel administratif.
Au rez de chaussée, on découvre la salle de restauration et son coin libraire dont l'ambiance polyglotte permet des rencontres riche d'expérience. A l'étage, le temple nous présente la lignée ainsi que les 21 taras sous vitrines.
Ces derniers jours étaient consacrés au Meunlam, des prières de bénédiction et des souhaits de paix pour tous les êtres.

09/03/2025

Cet hiver, une semaine de vacances. Un temps pour faire le point sur ce qui est vraiment important. Revenir vers l'essentiel. Simplifier et relâcher projets et prétentions.
L'orgueil se cache partout et il n'est pas simple de le débusquer. Rester vigilant et se remettre en question, en introspection.
Belle rentrée a tous