Gendaï Reiki Fudo Myo Ho

08/02/2026

• Le Reiki : une pratique énergétique ?

Par Frans Stiene.

Pour la plupart des gens, le mot Reiki évoque une pratique énergétique. Nombre d'enseignants et de praticiens le présentent d'ailleurs ainsi, comme une simple question d'énergie. Mais est-ce vraiment le cas ?

Examinons d'abord le mot Reiki.

Rei (霊) peut signifier pur, divin, esprit, etc.

Ki (気) peut signifier esprit, énergie, etc.

On peut donc dire que, traditionnellement, le mot Reiki signifie « Esprit pur ». C'est pourquoi certains moines japonais traditionnels affirment que Reiki signifie kami ou hotoke.

« Le Reiki est kami et hotoke (bouddha), mais je crains que cette explication ne prête à confusion, surtout pour vous, Occidentaux. Je pense qu'il ne faut pas s'attacher uniquement à la définition du mot, car c'est souvent là que réside l'écueil. » – Takeda Hakusai Ajari

En réalité, Mikao Usui lui-même a souligné cet état d'esprit de Kami et Hotoke lors d'une interview :

« Q. Le Reiki Usui Ryoho ne guérit-il que les maladies ?

R. Non. Le Reiki Usui Ryoho ne guérit pas seulement les maladies. Les troubles mentaux tels que l'angoisse, la faiblesse, la timidité, l'indécision, la nervosité et autres mauvaises habitudes peuvent être corrigés. Vous êtes alors capable de mener une vie heureuse et de guérir les autres grâce à l'esprit de Kami ou Hotoke [Bouddha]. Cela devient l'objectif principal. » – Shin-Shin Kaizen Usui Reiki Ryoho Kokai Denju Setsumei et Usui Reiki Ryoho Hikkei, deux livrets distribués par l'Usui Reiki Ryoho Gakkai

Ici, Mikao Usui affirme même que l'état d'esprit de Kami ou Hotoke est l'objectif principal de ses enseignements. Lorsque nous sommes dans cet état de Reiki – l'Esprit Pur –, nous sommes Kami ou Hotoke. C’est pourquoi, dans le shintoïsme et le bouddhisme, l’esprit est l’élément le plus important.

« Il faut d’abord guérir l’esprit, puis le corps, afin de pouvoir suivre le juste chemin de l’humanité. Lorsque l’esprit est sain et que son harmonie avec l’esprit est rétablie, le corps retrouve sa force de lui-même. » – Mikao Usui, dans le livret Shin-Shin Kaizen Usui Reiki Ryoho Kokai Denju Setsumei.

Ici, Mikao Usui affirme très clairement qu’il faut commencer par l’esprit et non par l’énergie. Pourquoi ? Parce que l’énergie suit l’esprit. En un sens, c’est très simple : sans esprit, comment percevoir l’énergie ?

« Sans esprit conscient, vous ne pourriez ni voir, ni entendre, ni toucher, ni goûter, ni sentir, ni penser ; vous ne pourriez rien comprendre. » – La Lumière qui brille à travers l’infini, par Dainin Katagiri.

C’est pourquoi, pour travailler efficacement avec l’énergie, il est essentiel de s’assurer d’abord que notre esprit est dans un état propice. « Pour les membres de notre association, n'oubliez pas que plus vous cultivez une vertu supérieure, plus votre énergie spirituelle se renforce.» – Reiki Ryoho no Shiori, texte transmis par l'Usui Reiki Ryoho Gakkai.

On constate ici qu'il faut commencer par l'esprit, par les vertus supérieures, pour que notre énergie se développe. Quelles sont ces vertus ? Les préceptes du Reiki, bien sûr :

Ne pas se mettre en colère
Ne pas s'inquiéter
Être reconnaissant
Être fidèle à soi-même et à son être
Faire preuve de compassion envers soi-même et envers autrui

En examinant les préceptes, on constate qu'ils concernent tous l'esprit. Mikao Usui n'y mentionne pas l'énergie. Or, puisque les préceptes constituent le fondement du système Reiki, s'il avait créé une pratique énergétique, il l'aurait certainement intégrée. Au lieu de cela, l'accent est de nouveau mis sur l'esprit. « Le Reiki Ryoho guérit d'abord notre esprit, puis notre corps, nous permettant ainsi de vivre une vie de paix et de joie, tout en soignant les malades et en favorisant le bonheur pour nous-mêmes et pour autrui. Les expressions « rendre la personne en bonne santé dans son ensemble » et « avant tout guérir l'esprit » indiquent que le but ultime n'était pas de guérir la maladie. » – Hiroshi Doi

Examinons d'autres pratiques issues des enseignements de Mikao Usui. Tout d'abord, la méditation joshin kokyu ho, qui se traduit littéralement par : esprit pur à chaque inspiration et expiration. Il s'agit donc, là encore, de notre esprit et non de notre énergie. Cela ne signifie pas pour autant que l'énergie et l'esprit sont déconnectés, bien sûr, mais le principe fondamental réside dans l'esprit.

Ensuite, la méditation seishin toitsu, qui signifie littéralement concentration de l'esprit, consiste à placer ses mains en gassho, un état d'esprit spécifique et non énergétique. « Pour atteindre le but du gassho, il faut toujours – et pas seulement pendant sa pratique – maintenir cette énergie du cœur et de l'esprit. Autrement dit, le gassho est pratiqué pour obtenir un certain bienfait, et son but n'est pleinement atteint que lorsqu'on maintient constamment cette énergie du cœur et de l'esprit, vingt-quatre heures sur vingt-quatre. » – Reiki et l'art bienveillant de la guérison par Tomita Kaiji (publié en 1933).

Dans l'Okuden Reiki II, on trouve le symbole/mantra hon sha ze sho nen (本者是正念), qui se traduit littéralement par : ma nature originelle est l'esprit juste. Mikao Usui nous invite une fois de plus à nous concentrer sur notre esprit et non sur l'énergie.

Un des élèves de Mikao Usui a écrit dans son ouvrage de 1933 que le système Reiki concerne avant tout l'esprit.

« Ceci est dû au fait que… » Car la source du reiki, l'agent de cette thérapie, doit être recherchée dans le cœur et l'esprit purs. Le pouvoir de soigner la maladie est donc un fruit de l'épanouissement personnel. « La guérison des maladies par cette thérapie est secondaire » – Reiki et l'art bienveillant de la guérison par Tomita Kaiji (publié en 1933).

Encore une fois, l'esprit prime sur l'énergie. Nous retrouvons sans cesse ces précieux indices sur notre propre esprit et comprenons qu'il est essentiel de travailler avant tout sur lui. Ainsi, on peut affirmer que le Reiki est avant tout une pratique mentale, et non énergétique !

« Le Reiki, force motrice du traitement, est la puissance du cœur-esprit [kokoro]. » – Reiki et l'art bienveillant de la guérison par Tomita Kaiji (publié en 1933).

C'est pourquoi, lors d'une séance de guérison par imposition des mains, l'état d'esprit du praticien et du receveur est primordial. Comme l'affirmait un élève de Mikao Usui en 1933, la force motrice d'un traitement réside dans notre état d'esprit. Près d'un siècle plus t**d, alors que tant de choses tentent de nous distraire et de perturber notre esprit, cela est plus vrai que jamais.

« Quand il n'y a rien… » Dans votre esprit, votre chi est en harmonie et paisible. Lorsque votre chi est en harmonie et paisible, il est actif et circule librement, sans forme fixe ; et sans effort, il est naturellement puissant. – Le Sermon du Démon sur les Arts Martiaux d'Issai Chozanshi

Au sein de ces enseignements traditionnels japonais, on trouve le concept de sanmistu, les trois mystères de l'esprit, du corps et de l'énergie/parole/souffle. Ces trois éléments doivent être en harmonie, mais l'esprit est le plus important.

« Si l'esprit n'est pas en accord, alors les actes du corps et de la parole [énergie] sont vains. » – Kukai, fondateur du bouddhisme Shingon

Tous ces maîtres, comme Mikao Usui, se sont d'abord concentrés sur l'esprit, car si l'esprit n'est pas en harmonie, notre énergie ne l'est pas non plus.

« Même si le corps et la parole [énergie] sont alignés, sans l'esprit, ils ne constituent pas une véritable pratique. » Kukai, fondateur du bouddhisme Shingon, affirmait : « On pourrait donc dire que le Reiki est une pratique énergétique, mais que le fondement de cette pratique réside dans l'esprit. Sans un état d'esprit adéquat, la pratique énergétique ne constitue pas une véritable pratique. Dès lors, ne serait-il pas plus juste de qualifier le Reiki de pratique de l'esprit ? »

En effet, l'énergie suit l'esprit. Ainsi, plus nous pratiquons l'esprit (ou la pratique du non-esprit), plus nous nous rapprochons de l'état de Pureté Mentale et laissons l'énergie circuler plus librement.

07/02/2026

La méditation du A (parfois appelée méditation du son A) est une pratique issue des traditions bouddhistes tibétaines et dzogchen. Elle est très simple en apparence, mais assez profonde.
Le principe
On médite en se reliant au son “A”, considéré comme :
• le son primordial,
• la source de tous les sons et de toutes les lettres,
• un symbole de la conscience pure, ouverte et naturelle.
Dans ces traditions, le A représente ce qui est déjà là avant les pensées : la présence, l’espace, la clarté.
Comment ça se pratique (version simple)
Il existe plusieurs variantes, mais en général :
1. S’assoire confortablement, le dos droit.
2. Ton peut :
o soit visualiser un A blanc (souvent au niveau de la gorge ou du cœur),
o soit prononcer doucement le son “A”, long et ouvert (« Aaaaa… »).
3. laissez le son vibrer, puis se dissoudre dans le silence.
4. restez simplement présent à l’espace et aux sensations, sans forcer.
Le silence après le son est aussi important que le son lui-même.
À quoi ça sert ?
• Apaiser le mental
• Se reconnecter à une sensation d’ouverture et de simplicité
• Développer une présence plus naturelle, moins contrôlée
• Dans une approche plus spirituelle : reconnaître la nature de l’esprit
Ce qui est intéressant
Contrairement à d’autres méditations très “techniques”, la méditation du A ne cherche pas à concentrer ou corriger quoi que ce soit. Elle invite plutôt à laisser être.

07/02/2026

Merci à Katiuscia Tsandbi Djivan
🌟
Celui qui écoute et celui qui transmet

On croit souvent que la prophétie vit dans la bouche de celui qui la prononce.
Qu’elle dépend de la voix, du charisme, de la hauteur du maître.
Mais une prophétie ne se réalise jamais dans la parole seule.
Elle se réalise dans l’écoute.
Car une prophétie non écoutée n’est qu’un son qui traverse l’air.
Un texte figé.
Une promesse suspendue.
Celui qui transmet ne fait qu’ouvrir une porte.
Mais celui qui écoute décide d’entrer.
🌟 L’écoute : un acte créateur
Écouter n’est pas entendre.
Entendre est passif.
Écouter engage le corps, le temps, la disponibilité.
Écouter, c’est :
▪︎laisser la parole descendre en soi
▪︎accepter qu’elle dérange
▪︎permettre qu’elle transforme
La prophétie ne cherche pas des spectateurs.
Elle cherche un corps prêt à changer.
C’est pourquoi celui qui écoute est plus important que celui qui transmet :
il devient le lieu vivant où la parole prend chair.
La parole annonce.
L’écoute incarne.
🌟 La réalisation de la prophétie
Une prophétie ne s’accomplit pas parce qu’elle est juste,
mais parce qu’elle est reçue.
Elle se réalise lorsque :
▪︎le corps s’accorde à ce qui est dit
▪︎les choix commencent à changer
▪︎l’ancien monde intérieur accepte de mourir
La prophétie n’impose rien.
Elle propose un possible.
Et seul celui qui écoute vraiment
— c’est-à-dire avec ses peurs, ses résistances, ses limites —
peut la faire advenir.
La réalisation n’est pas spectaculaire.
Elle est souvent silencieuse, lente, presque invisible.
Mais elle laisse une trace irréversible.
🌟 Le rôle du maître
Le maître n’est pas celui qui accomplit la prophétie.
Il n’en est pas le héros.
Son rôle est plus humble et plus exigeant :
▪︎transmettre sans posséder
▪︎parler sans forcer
▪︎disparaître pour que l’autre advienne
Un vrai maître sait que sa parole est incomplète tant qu’elle n’a pas trouvé un corps pour l’habiter.
Il ne cherche pas l’obéissance,
mais la maturation.
Il ne veut pas être cru,
mais être entendu au bon endroit.
Le maître montre la source.
L’élève boit ou ne boit pas.
🌟 Quand l’écoute devient initiation
Lorsque quelqu’un écoute vraiment, il cesse d’attendre que la prophétie se réalise ailleurs, plus t**d, par un autre.
Il comprend que :
la parole n’est qu’un seuil
l’initiation commence dans sa propre chair
la responsabilité lui appartient désormais
À cet instant précis,
la prophétie n’est plus une promesse extérieure.
Elle devient un chemin intérieur.
Ainsi,
Celui qui transmet sème.
Celui qui écoute cultive.
Et la prophétie ne fleurit jamais dans la bouche du prophète,
mais dans la vie de celui qui a accepté
de se laisser transformer par ce qu’il a entendu.
La parole passe.
L’écoute demeure.
Et c’est dans ce qui demeure
que le monde change.
"Si je t'écoutais je m'entendrais" Jacques Salomé
Katiuscia Tsandni Djivan Psychopraticienne CÆMAS

07/02/2026

De Frans Stiene
Le Hara et le tanden

Mikao Usui enseignait des méditations spécifiques axées sur le hara/tanden, un petit point de concentration interne situé sous le nombril. Voici quelques citations inspirantes à ce sujet.

Citations sur le hara

« J’ai réalisé que je n’étais pas vraiment ancré à mon hara. » – Découvrir le vrai soi par Kōdō Sawaki

« Ki : Une force universelle qui constitue et anime toute chose. Lorsque nous nous nourrissons, nous nous hydratons et nous respirons, notre énergie s’approfondit et notre essence vitale commune s’accroît. Selon la médecine orientale, la respiration nous remplit de ki, et grâce à cette énergie vitale, nous pouvons agir sur de nombreuses choses. Lorsque nous pratiquons le zazen, en utilisant notre respiration tanden, nous revitalisons non seulement notre propre corps, mais aussi les personnes et le monde qui nous entourent. » – La voie de Bodhidharma – Les enseignements de Shodo Harada Roshi

« Ce qui importe, cependant, c’est de comprendre clairement l’importance du hara comme point de référence pour une méditation profonde. » - L'Art et la Voie du Hara par Seigen Yamaoka

« HARA (japonais) Zone centrale du bas-ventre d'où provient la respiration pendant la méditation. Le hara est un point d'équilibre et une source de ki, ou énergie vitale. » - Retour au Silence par Dainin Katagiri

« On décrit généralement une personne de hara comme une personne courageuse, volontaire, forte, déterminée, intègre, honnête et patiente. On dit aussi d'une personne qu'elle possède un « grand hara ». Autrement dit, elle est généreuse, compatissante et compréhensive. » - L'Art et la Voie du Hara par Seigen Yamaoka

« Maître Ueshiba affirmait : « Le fondement de l'aïkido réside dans le vide intérieur, à l'image du ciel. De ce point de vue naît la liberté du mouvement harmonieux. Se vider signifie se défaire de toute pensée illusoire et de toute conception erronée de soi. La conscience suprême (gokui) de l'aïkido consiste à fusionner son mouvement avec le monde invisible de l'esprit, le kototama. Une fois cet état atteint, l'univers entier est contenu dans votre hara, le centre vital d'où jaillit une énergie nouvelle. Grâce au budo, j'ai atteint l'illumination à cette réalité. » — Les Fondements Spirituels de l'Aïkido par William Gleason

« Le hara n'est pas seulement le centre physique du corps ; bien compris, il est aussi le centre de notre énergie spirituelle. » — Les Fondements Spirituels de l'Aïkido par William Gleason

« En résumé, tout ceci doit mettre l'accent sur la concentration de la puissance dans le corps entier, en concentrant simultanément la force dans le tanden (hara) et en infusant le corps entier d'énergie s'éloignant du tanden. Ainsi, grâce à l'équilibre des forces centrifuge et centripète, le corps entier est amené à un état de neutralité et la puissance spirituelle l'imprègne intensément. » Introduction à l'entraînement Zen - Une approche physique de la méditation et de l'entraînement corps-esprit par Omori Sogen (1904-1994)

« Sosukkan, qui signifie littéralement « méditation du comptage des respirations », est la pratique Zen la plus fondamentale pour l'alignement de l'esprit. Il ne s'agit pas d'un simple exercice de respiration, comme le pensent souvent même les pratiquants Zen expérimentés ; c'est plutôt le moyen principal par lequel nous rassemblons le ki dans le tanden, et il conduit à une purification profonde des racines mêmes de l'esprit. » - Le Chemin vers Bodhidharma - Les enseignements de Shodo Harada Roshi

« Plus le hara est développé, plus le son est clair et puissant. » - Ten Shin Myo, La Merveille Mystérieuse Conscience Universelle, par Sayama Daian

« Par l'entraînement, vous apprendrez à maintenir le hara sans intention consciente. À ce stade supérieur de développement, votre conscience circulera à travers tout votre être, sans se fixer en un seul endroit, imprégnant tout le corps. » - Zen Kyudo, par Jitsudo Tsuha Roshi Hanshi et Kenneth Setsuzan Kushner Roshi Kyoshi

« Par conséquent, développer le tanden [hara] – le « bassin de l'éveil du rei ». » - Omita Kaij, Reiki et l'Art Bienveillant de la Guérison, publié en 1933

« On dit depuis longtemps que la culture de soi doit être centrée sur le tanden [hara]. C'est également le cas dans cette thérapie : il faut toujours se concentrer sur le tanden. Il est le centre de la culture de soi. » - « Omita Kaij, Reiki et l'art bienveillant de la guérison » a été publié en 1933.

« Par le zazen, vous renforcez votre hara.» - À vous : Paroles zen de Kodo Sawaki par Kodo Sawaki

« Concentrez-vous constamment sur votre respiration, votre expiration, qui doit être lente et profonde, et descendre le plus loin possible dans votre abdomen, votre hara.» - La voie zen des arts martiaux par Taisen Deshimaru

« Le hara joue également un rôle important dans la gestion des émotions négatives. Nous avons tendance à gérer ces émotions de deux manières. Nous pouvons essayer de faire comme si elles n'existaient pas en les refoulant. Ou bien, nous pouvons les exprimer d'une manière ou d'une autre. Aucune de ces méthodes n'est utile ni saine. Nous avons besoin d'une troisième voie. Une méthode très puissante que nous avons déjà mentionnée consiste simplement à créer un espace où ces émotions négatives peuvent aller et venir pendant votre méditation. Le hara est cet espace. »

03/02/2026

Le « Tanden »
Le point considéré par la médecine orientale comme le centre physiologique, psychique et spirituel du corps. En japonais, tan signifie « élixir », c’est-à-dire énergie vitale ; den signifie « rizière » ou « produire en abondance ».
Grâce au tanden, nous faisons jaillir l’énergie vitale en abondance. De notre tanden, nous faisons rayonner le ki, ou énergie, qui peut influencer l’atmosphère qui nous entoure, et nous pouvons ensuite offrir cette énergie de revitalisation à de nombreuses personnes. » – Not One Single Thing de Shodo Harada.
Frans Stiene
En effet, aucun système de chakras n'est mentionné dans les enseignements de Mikao Usui.
On le constate également dans les écrits de Tomita, un élève de Mikao Usui.
« On dit depuis longtemps que le développement personnel doit être centré sur le tanden [hara]. C'est aussi le cas dans cette thérapie : il faut toujours se concentrer sur le tanden. Il est le centre du développement personnel. » – Tomita Kaij, Reiki et l'art bienveillant de la guérison, publié en 1933.
« Par conséquent, développer le tanden [hara] – le « bassin de l'éveil du rei » – Tomita Kaij, Reiki et l'art bienveillant de la guérison, publié en 1933.
« En fin de compte, le développement du tanden [hara] doit être un état qui peut être maintenu tout au long de la journée et qui est enraciné dans la nature. » – Tomita Kaij, Reiki et l'art bienveillant de la guérison, publié en 1933.
« En définitive, le développement du tanden [hara] doit être un état qui peut être maintenu tout au long de la journée et qui est enraciné dans la nature. » L'ouvrage de Tomita Kaij, « Reiki et l'art bienveillant de la guérison », a été publié en 1933.
On y voit comment les concepts fondamentaux du Reiki Ryôhô proviennent de la médecine traditionnelle chinoise, qui n'a rien à voir avec le système des chakras.
Le travail en tandem (Tanden) dans le Reiki Ryôhô est identique à celui du Qigong chinois (ou Kikô en japonais) ou du Daoyin.

31/01/2026

28/01/2026

Les Cinq Principes ou Gokai du Reiki servent de guide pour la vie. Ce sont les enseignements qu'Usui Sensei a pratiqués pendant des années et dont il a expérimenté les bienfaits avant de les transmettre à ses élèves. Usui Sensei expliquait : « Vivre chaque jour selon les Cinq Principes du Reiki est le Remède Mystérieux contre toutes les Maladies (le chemin qui mène loin de toute maladie) et la Formule Secrète du Bonheur (le chemin vers le bonheur). » » - Hiroshi Doi

02/09/2025

https://www.gendaireikinetwork.net/2026-new-year-goreikai?fbclid=IwY2xjawMjrBVleHRuA2FlbQIxMQABHk-gw5g2irG0ul6LSuziBGe_8ITfZ4GXh6BFyUtkCIOL2__t6lAREoQszQ5A_aem_LZzVeIERGuOGUcrjZjW5_Q

Information for 2026 New Year Goreikai (formerly Reiju Ceremony) Gendai Reiki

05/07/2025

Rejoignez moi sur la nouvelle page : Edith GAUTHIER nouvelles sciences spiritualités et histoire :

06/06/2025

Par Kerry K. Chères âmes lumineuses, Bienvenue dans les prévisions énergétiques de juin 2025, un mois marqué par sept thèmes majeurs qui viendront tisser une toile vibrante de transformation, d’éruption intérieure et d’éveil. Ces énergies Lire la suite…

06/06/2025

Edith GAUTHIER | Plus de 20 ans d'expérience Le Gendaï Reiki Fudo Myo O Reçevoir la transmission du Reiki Usui Techniques énergétiques japonaises, voie ...

06/06/2025