Gestalt EMDR Enea Bottaro Paris 9e, 44 Rue de la Chaussée d'Antin, Paris (2026)

29/11/2025

✺ Le corps à distance : géographie de l'absence ✺

— Mon corps me trahit.
— Je me sens coupée de mon corps.
— Pendant qu'il me touche, je suis dans ma tête.

Elle récite.
Ton monocorde. Corps figé.
Comme si elle parlait d'une autre.
Pilote automatique.
La tête qui croit pouvoir exister sans le corps.

Elle est assise face à moi. Jambes croisées. Mains posées sur les genoux. Aucun mouvement pendant qu'elle me parle de sexe. Aucun. Comme si elle lisait un rapport météo. Pression atmosphérique stable. Ciel dégagé. Corps absent.

Ce dialogue, je l'entends presque chaque semaine. Avec d'autres mots. Mais toujours cette même distance. Cette politesse glacée pour décrire l'intimité. Elle parle de pénétration comme on parlerait d'un rendez-vous chez le dentiste. Gênant. Technique. Vaguement douloureux.

Je ne l'interromps pas. J'observe.

Ses mains : immobiles.
Sa voix : plate.
Son regard : éteint.

Le corps refuse de témoigner pendant que la bouche récite. Et elle, elle croit que c'est son corps le problème. Que c'est lui qui dysfonctionne. Qui la trahit.

Non.

À un moment, les sensations sont devenues trop dangereuses. Trop menaçantes. Alors une cuirasse s'est construite. Couche après couche. Tension après tension. Le territoire corporel s'est fossilisé. Protection maximale. Survie.

Intelligent.

Mais des dizaines d'années plus t**d, la cuirasse tient toujours. Dans un lit avec quelqu'un qu'elle aime, elle continue de s'absenter. Elle pense à la liste de courses. Elle fixe la tache au plafond. Elle attend que ça passe.

Pendant ce temps, son partenaire cherche. Essaye. Insiste. "Tu aimes ça?" Elle répond oui. Parce que dire non serait compliqué. Parce qu'elle ne sait même plus ce qu'elle aime. Son corps est devenu une zone étrangère qu'elle a cessé de visiter.

Je pense, donc je suis.

Elle a appris ça à l'école. Descartes. Philosophie. Bac. Personne ne lui a dit que cette phrase venait de tuer le corps. Qu'on passerait trois siècles à construire une civilisation où la tête domine, contrôle, décide. Où sentir devient suspect. Où s'abandonner devient synonyme de faiblesse.

On lui a appris à se tenir droite. À être sage. À se contrôler. Chaque interdiction sociale a stratifié une couche nouvelle. Vingt ans à construire une armure contre ses propres pulsions. Le corps s'est cuirassé pour survivre à la morale.

Et maintenant, on lui demande de j***r.

L'hypocrisie est vertigineuse.

Elle me regarde. Elle attend que je lui donne la solution. Le bon protocole. La technique qui va dissoudre cette cuirasse d'un coup.

Je ne l'ai pas.

Parce que ce n'est pas une panne mécanique. C'est une stratification. Fossilisée. Une partie d'elle croit encore qu'habiter ce territoire est dangereux. Alors la protection tient. Par prudence. Juste par prudence.

Son expérience s'est divisée en deux.

Une partie essaie de fonctionner normalement. D'être une bonne partenaire. D'avoir une vie sexuelle. La Partie Apparemment Normale qui gère, qui tient, qui fait semblant. Elle habite la surface du territoire. La façade.

Et puis il y a l'autre. Enfermée sous la cuirasse. Celle qui porte tout ce qui n'a pas pu être vécu. La terreur fossilisée dans les muscles. La honte incrustée dans les tensions. Cette Partie Émotionnelle murée vivante.

Entre les deux ? Une frontière de chair figée. Ces deux parties ne se parlent pas. Elles s'ignorent. Se combattent. L'une voudrait traverser la cuirasse pour sentir, l'autre maintient le blindage pour survivre.

Le travail thérapeutique, ce n'est pas de dissoudre la cuirasse. C'est de mettre en conscience les stratifications accumulées. De nommer ce qui ne peut être dit. De permettre au contact de se rétablir.

Ça commence par un détail. Une sensation nommée. Une colère autorisée. Une larme qui arrive sans permission.

Et puis lentement, très lentement, le "je" peut réapparaître.

Pas le "je" qui pense.

Le "je" qui ressent.

Elle me regarde. Elle ne dit rien. Quelque chose dans ses yeux a bougé. Juste un peu.

Parfois, je me demande combien d'années il faut pour défaire ce que toute une vie a construit.

Et si certaines protections ont besoin de rester en place.

Ce texte est le 1er épisode d'une série : Corps en exil.

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15/11/2025

✺ Dogra Magra : le piège du patient désigné ✺

Sa belle-mère voulait le faire interner. Pour récupérer l'héritage.
Yumeno avait 26 ans.
Spoliation. Internement. Héritage.
La famille comme piège.
Yumeno s'enfuit. Il devient moine bouddhiste itinérant pendant deux ans. Pour ne pas être enfermé. Pour ne pas disparaître.
Quand il revient, il écrit Dogra Magra.
Un amnésique se réveille en pleine nuit dans un hôpital psychiatrique. Les médecins lui disent qu'il a tué sa mère et sa fiancée. Ils assemblent des preuves. Des documents. Des théories délirantes sur l'hérédité psychique, le rêve du fœtus, la transmission ancestrale de la folie.
Tout s'empile. Chaque séance produit une nouvelle certitude.
Mais qui manipule qui ? Qui est vraiment fou dans cette histoire ?
Yumeno ne répond jamais. Il maintient l'incertitude jusqu'au bout. Le narrateur est-il coupable ? Les médecins disent-ils la vérité ?
On ne saura jamais.
Cette incertitude me parle. Parce que pour moi, la thérapie, c'est mettre des mots sur ce qu'on ne peut pas dire. L'inouï. Dans les deux sens : ce qui n'est pas audible. Et ce qui est extraordinaire.
Dogra Magra m'a pris aux tripes. Le livre m'a fait plonger dans une ambiance brumeuse. Un paysage où je me suis perdu avec effroi. Peur, colère, dégoût ont jalonné ma lecture. Mais aussi de la fascination.
En séance, je reconnais ce piège. Le diagnostic calme l'entourage. Parce que c'est LUI le problème, pas le système. Je vois ça dans les silences. Dans les regards qui fuient. Dans les mains qui se crispent quand on parle de la famille.
Palo Alto appelle ça le "patient désigné". Le système familial dysfonctionne, mais on désigne un porteur de symptôme.
Yumeno l'avait compris. Sans lire Bateson. Sans connaître Watzlawick.
Sa famille voulait l'enfermer. Pas parce qu'il était fou. Mais parce qu'il dérangeait. Parce qu'il refusait le rôle qu'on lui assignait.
Alors il a écrit un livre où personne ne sait qui est vraiment malade. Un livre où les médecins semblent aussi dérangés que les patients. Un livre qui pose une question vertigineuse : comment différencier les fous des médecins ? Lesquels des deux sont les plus fous ?
Je ne sais pas.
Je ne sais toujours pas.
Et peut-être que c'est justement cette incertitude qui transforme. Refuser le diagnostic comme sentence. Refuser la certitude comme refuge.
Yumeno est mort un an après la publication. À 47 ans. Hémorragie cérébrale.
Le livre circule encore. Il trouble encore.
Parce qu'il pose une question qu'on n'a jamais vraiment résolue : qui accompagne et qui emprisonne ?
À quelle ligne bascule-t-on de l'écoute au contrôle ?
Who decides ?

06/11/2025

✺ Le silence qui transforme : ce que la machine ne peut pas faire ✺
On me demande ce qui crée un véritable accompagnement, ce qui fait la différence.
Je réponds : la présence incarnée.
Pas la voix polie, pas le protocole bien huilé, pas la machine qui déroule ses réponses parfaites, calibrées, sans à-coups.
Ce qui ouvre au changement, à la transformation, c’est le contact vivant.
C’est l’oreille qui va au fond des choses. Le regard qui tremble quand le récit devient insoutenable.
Le silence. Long, parfois. Mur.
Dans ce silence partagé, il se passe quelque chose, un climat se tisse, une tonalité inattendue.
La Gestalt parle d’ajustement créateur, de co-création.
Deux présences vulnérables qui se risquent l’une vers l’autre.
Le thérapeute s’engage, dévoile (un peu) son histoire au service de la relation.
On tâtonne, on accepte de ne pas savoir, on se laisse affecter.
C’est là que quelque chose peut apparaître et ce n’est ni parfait, ni maîtrisé.
Un algorithme ne se risque jamais.
Il calcule, optimise, prédit.
Il ne tremble pas. Il ne vacille pas. Il ne laisse pas place à la faille ni à l’imprévu.
L’IA, aussi brillante soit-elle, peut informer, orienter, documenter.
Mais elle ne peut pas créer cet espace intersubjectif où se joue la transformation.
Le cœur de l’accompagnement véritable, c’est le geste incarné.
Le silence partagé.
Le contact ici et maintenant.
La technique assiste, la machine facilite, mais la rencontre, la possibilité d’être affecté ensemble, reste humaine, précieuse et irremplaçable.
Il n’y a pas d’algorithme du silence partagé.
Il n’y a que la chance de se risquer à deux, de co-créer quelque chose qui n’existait pas avant ce moment.
Et vous, dans votre pratique :
Qu’est-ce qui accompagne véritablement ?
Le protocole, la performance, ou cette disponibilité risquée, cet “ici et maintenant” qu’aucune IA ne peut reproduire ?

Ce texte est le 3ème épisode d’une série : L’IA comme nouvel oracle.

04/11/2025

✺ Le piège narcissique : l'IA face à l'impossible contre-transfert ✺
Dans le cabinet, quelque chose se dépose.
Le patient arrive, il pose ses valises.
Ça tremble, ça cogne contre les murs.
Le transfert commence. Il me sert ses fantômes, ses colères, ses attentes.
Face à moi, il y a le vivant, le risque, l’inattendu.
La machine, elle, reste impeccable. Pas de mains pour recevoir. Pas de visage qui plisse. Pas de fatigue, jamais.
Le danger n’est pas seulement dans l’absence de contre-transfert.
C’est de croire qu’on peut s’accorder sans jamais être touché en retour.
Dans la vraie relation thérapeutique, je résonne.
Je sens la colère, la détresse, le silence : ça réveille mon histoire à moi, ma mémoire trouble, mes failles.
Je suis vulnérable. C’est ça, le terrain de la transformation.
L’IA, elle, simule. Elle encourage.
Elle sort des phrases empathiques, bien calibrées.
Mais au fond, elle ne mouille pas la chemise et quelque part, ça rassure.
On y retrouve la séduction du technologique : pas de vulnérabilité, pas de chaos.
Pas de corps qui se contracte quand ça devient insoutenable.
Ça rassure… mais ça ne transforme pas.
L’impossibilité du contre-transfert algorithmique est une vraie faille relationnelle.
L’IA n’a pas d’histoire à mettre en jeu, pas d’inconscient qui se réveille.
Vous pouvez parler, vous confier, elle répondra toujours.
Mais elle ne tremble jamais.
Le dialogue devient celui d’un miroir, un piège narcissique.
On croit être entendu… mais personne ne reçoit vraiment.
Personne ne risque quoi que ce soit de l’autre côté.
Ce qui permet la transformation, ce n’est pas la perfection technique ni la politesse du protocole.
C’est le risque partagé, la vulnérabilité mutuelle.
L’IA peut informer, structurer, rappeler.
Mais elle ne peut pas accueillir, parce qu’elle n’a rien à opposer.
Et parfois, c’est précisément pour ça qu’on la préfère.
Et vous,
Vous sentez cette différence au fond de vous ?
Entre l’écran qui répond et le corps qui résonne ?

Ce texte est le 2ème épisode d’une série : L’IA comme nouvel oracle.

02/11/2025

✺ Oracle en panne : quand l’IA hallucine et le doute soigne ✺
Quand on parlait aux dieux à Delphes, on posait une question lourde de peur, d'espoir, de secret. La Pythie, sur son trépied, ne donnait jamais que des mots énigmatiques. On repartait avec plus de doutes que de réponses.
Aujourd'hui, un autre type d'oracle colonise notre quotidien. L'IA.
On clique, on consulte. La lumière bleue remplace la fumée sacrée. Les prédictions ne sentent plus le laurier, mais le code et le calcul.
C'est séduisant : une machine qui "sait", qui répond vite. Mais qui se souvient que la Pythie était toujours imprécise ?
J'ai vu un chatbot IA "halluciner" une évaluation psychiatrique qu'il n'aurait jamais dû produire. Il a affirmé à une personne anxieuse une interprétation qui n'existait pas, juste pour donner l'impression d'autorité.
Le risque ? Ces machines ne détectent pas les crises. Elles ne voient pas la suicidalité qui monte, la détresse qui bascule. Elles encouragent, valident, rassurent, même quand il faudrait alerter, questionner, orienter.
Dans nos pratiques professionnelles, l'IA peut énoncer des conseils dangereux. On les surestime simplement parce qu'ils viennent en langage technique, imperturbable. Elle renforce les croyances toxiques au lieu de les confronter. Elle crée l'illusion d'un lien humain, d'une écoute, mais personne ne tremble de l'autre côté.
Des adolescents se sont suicidés après avoir consulté des chatbots "thérapeutes". Des personnes vulnérables ont reçu des recommandations qui ont aggravé leurs symptômes. L'algorithme ne doute jamais de lui-même. Il ne se demande pas s'il dépasse ses compétences.
C'est là, le danger invisible : la machine parle avec assurance, mais elle ne sait pas ce qu'elle ignore.
Le parallèle n'est pas là pour faire joli. Comme jadis avec le temple, nous aimerions que la parole tombe d'en haut, forte, définitive.
Mais ce qui transforme, ce n'est pas l'oracle ni la machine.
C'est le frottement de nos doutes, la vérification, le courage d'interroger ce qui paraît évident.
Derrière chaque réponse algorithmique, il y a la nécessité humaine de demander : Est-ce vrai ? Est-ce bon pour ce patient ? Suis-je en train d'abdiquer mon jugement au profit d'un écran qui, lui, ne tremblera jamais ?
Dans chaque séance, ce qui compte n'est pas la précision d'un résultat, mais la vitalité du doute partagé.
La responsabilité, ce n'est pas de croire ou de désespérer, mais de rester vigilant.
L'oracle aujourd'hui, c'est l'IA. Mais la sagesse reste humaine.

Ce texte est le 1er épisode d'une série : L'IA comme nouvel oracle.

29/10/2025

✺ Cancel Camus : à qui profite le crime ? ✺

Aujourd'hui, Camus est mort. Ou peut-être hier, je ne sais pas...
La réparation mémorielle, c'est un marché.
Compétitif. Juteux.
Camus devient produit dérivé.
On investit dans sa tragédie, on coupe l'œuvre en tranches, on distribue les parts. Le CNC signe les chèques. Gaumont capitalise sur la culpabilité. Canal+ sponsorise ton angoisse. Repentance subventionnée, festival calibré, respectabilité garantie. Chacun cueille sa médaille sur l'arbre des remords.
On encaisse.
Camus version rentable. Lavé, customisé, prêt pour les institutions. Chaque projection devient un ticket d'entrée vers la bonne conscience. Le public paie pour se sentir du bon côté. Les critiques applaudissent pour garder leur place. Les institutions subventionnent pour faire oublier leurs propres fantômes.
Dans mon cabinet, j'observe le même mécanisme.
La honte qui cherche à expier.
Le besoin de payer pour se sentir innocent.
Acheter son absolution plutôt que regarder en face ce qui brûle vraiment.
Corriger les classiques pour les rendre conformes aux normes éthiques actuelles est devenu un business model. On ne cancel pas Camus. On le rentabilise en le moralisant. On gomme son énigme pour la remplacer par une leçon prédigérée. Plus besoin de penser, de douter, de se confronter à l'inconfort. Tout est expliqué, contextualisé, aseptisé.
Le contact avec l'œuvre brute ? Trop dangereux. On préfère la version pasteurisée.
Résultat : Camus ne touche pas la recette. Sa vérité circule, défigurée, jamais encaissée, jamais livrée. L'œuvre devient emballage vide, joli produit culturel sur lequel tout le monde gagne. Sauf lui. Sauf nous.
Parce qu'au final, qui hérite vraiment de cette transaction ?
Certainement pas la complexité de l'œuvre.
Certainement pas notre capacité à supporter l'ambivalence.
Juste le confort d'avoir payé notre ticket d'expiation.
Sans jamais avoir vraiment contacté ce qui dérange.
Demain, il y aura une projection.
Ou après-demain, je ne sais plus.
J'irai probablement pas.
Cela ne change rien.

20/10/2025

✺ Je suis sale : le procès intérieur ✺
— Pourquoi ton corps a réagi comme ça ?
— Je ne sais pas. Je n'ai rien demandé.
— Mais tu as joui. Tu ne peux pas nier ça.
— Je sais. Ça me dégoûte.
— Alors peut-être que tu le voulais. Au fond.
— Non. Je ne voulais pas.
— Ton corps dit le contraire. Qu'est-ce que ça dit de toi ?
— Ça dit que je suis sale.
Ce dialogue ne se déroule pas dans mon cabinet. Pas entre elle et moi. Il se passe dans sa tête. Tout seul. En boucle. Depuis des années.
J'entends ces deux voix maintenant presque chaque semaine. Elles arrivent avec le patient, déjà là, installées bien avant les premiers mots. Elles flottent dès qu'on effleure cette zone trouble : la réaction du corps pendant l'agression.
Je ne cherche pas à les interrompre.
Mon mentor, Gianni Francesetti, aimait répéter : "La psychothérapie, c'est l'art de ne rien faire." Au début de ma pratique, cette posture était difficile à tenir. Puis ce dialogue est arrivé en séance. Une fois. Puis dix fois. Et j'ai compris que les explications, les chiffres, la théorie, c'était refuser à ces parties le droit d'exister. Alors maintenant, quand j'entends ces dialogues internes, je ne cherche plus à les interrompre. Je les accueille. Les parties émotionnelles à qui on refusait d'exister, je leur dis simplement : "Bienvenue." Accueillir ce qui ne pouvait être nommé, c'est souvent un premier pas pour que le souvenir traumatique devienne moins perturbant.
Cette reconnaissance de la partie émotionnelle peut réduire le conflit interne, parfois jusqu'à le faire disparaître. Mais pour comprendre ce mécanisme, il faut d'abord observer comment ce dialogue fonctionne.
L'une accuse. L'autre se défend. L'une brandit la preuve du corps. L'autre cherche à s'innocenter. Mais elles ne se parlent jamais vraiment. Elles tournent en rond, séparées, comme deux étrangères coincées dans le même crâne.
La dissociation structurelle explique ça.
Après un trauma, la psyché peut se fragmenter pour survivre. Deux parties distinctes émergent : la PAN (Partie Apparemment Normale) et la PE (Partie Émotionnelle).
La PAN, c'est celle qui gère. Qui se lève le matin, travaille, paie le loyer, sourit en réunion. Celle qui lit Emily Nagoski, connaît l'arousal non-concordance, sait rationnellement que réaction corporelle ne signifie pas consentement. Elle dit : "Ton corps cherchait à survivre. Ce n'était pas ta faute."
La PE, elle, porte tout le reste. La honte figée. Les sensations qui ne partent pas. La culpabilité viscérale. Elle sent : "Mon corps a joui. Donc j'ai trahi. Donc je suis sale." Cette partie-là n'entend pas les statistiques. Elle ne comprend pas la logique. Elle vit dans une vérité sensorielle que la raison ne peut pas toucher.
Entre les deux ? Rien. Pas de pont. Juste ce dialogue qui tourne sans fin.
Van der Hart, Nijenhuis, Steele ont formalisé cette théorie. Leur point essentiel : la dissociation n'est pas un dysfonctionnement. C'est une réponse intelligente face à l'insupportable. La psyché met de côté ce qu'elle ne peut pas intégrer. Temporairement. Sauf que temporaire peut durer dix ans. Vingt ans. Cinquante ans.
Les explications scientifiques ne suffisent pas parce qu'elles s'adressent à la PAN. Mais la honte vit dans la PE. Et la PE ne parle pas en concepts. Elle parle en sensations, en images figées, en croyances limitantes qui se sont collées à la peau pour survivre à l'agression.
En EMDR, j'entends ces croyances en boucle : "Je suis sale." "C'est ma faute." "Mon corps m'a trahie." "Je ne vaux rien." On ne les déracine pas avec des arguments. On les travaille en allant chercher la mémoire traumatique là où elle s'est enkystée.
Une patiente m'a dit un jour : "Je connais toutes les études. Mais quand je me regarde dans le miroir, je vois toujours une p**e." PAN qui sait. PE qui porte.
Ce dialogue intérieur, peut-être que tu l'as aussi. Pas forcément lié à un abus. Sur n'importe quelle situation où une partie de toi accuse pendant que l'autre se justifie. Où tu sais rationnellement une chose mais tu sens viscéralement son exact contraire. Deux vérités qui cohabitent sans jamais se réconcilier.
Chez les victimes d'agressions avec réponse physiologique, ce conflit devient féroce. Parce que le corps a laissé une trace. Cette trace contredit tout. Et elle devient l'arme du procès intérieur permanent.
Le travail thérapeutique, ce n'est pas de choisir entre les deux. C'est de leur permettre de se parler. De reconnaître que toutes les deux disent quelque chose de vrai.
La PAN a raison : ce n'était pas ta faute.
La PE a raison : ton corps a réagi, et ça te hante.
Ces deux vérités peuvent coexister sans s'annuler.
Ce que j'observe, c'est que ces deux parties essaient toutes les deux de te protéger. L'une en rationalisant pour continuer à fonctionner. L'autre en gardant vivante la mémoire pour éviter que ça recommence. Mais elles sont en guerre au lieu de coopérer.
Ce n'est pas un effacement. C'est une intégration progressive. Lente. Parfois douloureuse. Parfois incomplète. Mais quand ces deux parties commencent à communiquer au lieu de s'affronter, quelque chose se desserre. Le dialogue perd de sa violence. La honte relâche un peu. Pas totalement. Pas définitivement. Mais assez pour que tu puisses respirer.
Si tu portes ce dialogue depuis des années, retiens ceci : ces deux parties ne s'opposent pas vraiment. Elles essaient toutes les deux de te sauver, chacune à sa manière.
Ton corps n'a pas trahi ton esprit.
Ta personnalité s'est divisée pour que tu puisses continuer à vivre.
Et parfois, je me dis qu'on ne mesure pas vraiment le prix de cette survie.

Cette publication fait partie d'une série de 3 textes publiés :
(15/10) : Jouissance sans consentement (pour thérapeutes)
(18/10) : Plaisir et violence : l'érection qui accuse (focus hommes victimes)
(20/10) : Je suis sale : le procès intérieur (focus dissociation structurelle)

18/10/2025

✺ Plaisir et violence : l'érection qui accuse ✺
"Quand elle me forçait à la pénétrer, j'avais une érection. Je ressentais du plaisir physique. Alors comment je peux appeler ça un viol ?"
Un homme de 64 ans vient de poser cette question. Il est en thérapie depuis trois ans.
Elle, c'était la baby-sitter. 23 ans. Aussi l'amante de son père. Lui en avait 12.
Pénétration contrainte. Cu*******us forcé. Parfois tous les jours. Pendant un an. Années 70.
Les rares fois où il en a parlé, on lui a répondu : "Une initiation sexuelle." Comme dans Radiguet. Le Diable au Corps, version romantique. Pas un viol.
Parce qu'en 1973, le mot "viol" ne s'appliquait pas à un garçon de 12 ans abusé par une femme de 23 ans. Ce mot-là était réservé aux femmes agressées violemment par des hommes. Pour lui, il y avait juste ce silence qui dit : "Tu as eu de la chance."
Cinquante ans plus t**d, il est assis face à moi. Et il me demande si son érection d'enfant signifie qu'il était consentant.
Non.
Voici ce que la science documente depuis longtemps mais que personne n'ose dire aux victimes masculines : un garçon de 12 ans peut avoir une érection pendant un abus sexuel. Il peut même ressentir du plaisir physique. Cette réaction ne dit rien de son consentement. Elle dit juste qu'il a un pénis relié à un système nerveux qui obéit à des stimulations mécaniques.
Les recherches de Levin et van Berlo (2004) le montrent : environ 21% des victimes d'agressions sexuelles rapportent une excitation physiologique involontaire. Entre 4 et 5% ont eu un orgasme. Ces chiffres concernent les hommes ET les femmes.
Chivers (2010) va plus loin : la corrélation entre ce que le corps fait et ce que la tête veut est très faible. Le corps peut réagir mécaniquement sans que la personne ressente quoi que ce soit qui ressemble à du désir ou du consentement.
Pensez à l'érection matinale. Aucun désir. Aucune excitation mentale. Juste un processus automatique du système nerveux parasympathique.
Pensez au chatouillement forcé. Vous riez. Ce rire n'est pas du plaisir. C'est un réflexe que vous ne contrôlez pas.
Cette dissociation entre physiologie et expérience psychique est documentée, mesurable, normale.
Un viol avec érection reste un viol.
Un viol avec plaisir ou orgasme reste un viol.
Une agression sexuelle sur mineur reste une agression sexuelle sur mineur.
Ce qui a changé entre 1973 et 2025, c'est qu'on commence à dire les mots justes. Viol. Pédocriminalité. Emprise. Pas "initiation sexuelle". Pas "le Diable au Corps". Pas "tu as eu de la chance".
Mais le chemin est long. Surtout pour les hommes victimes qui portent en plus le poids du déni collectif : "Un homme ne peut pas être violé par une femme."
Si. Il peut.
Si une victime masculine vous confie qu'elle a eu une érection pendant l'agression, ne dites pas "Ah donc tu aimais ça au fond." Ne dites pas que les hommes sont toujours consentants lorsqu'ils ont une érection.
C'est faux. Biologiquement faux. Légalement faux. Éthiquement faux.
Après cinquante ans de déni, après trois ans de thérapie, il commence à pouvoir nommer ce qui lui est arrivé sans que son corps le trahisse en tremblant.
Je lui ai dit ce que personne n'avait osé lui dire en cinquante ans : "C'était un viol. Ton érection ne change rien à ça." Cinquante ans pour entendre ces quatre mots.
Nommer correctement les choses est déjà un acte thérapeutique. Peut-être même le plus important.
Parce que tant que les mots justes ne sont pas posés, la honte continue son travail de destruction. Elle s'infiltre dans chaque relation intime future. Elle transforme le plaisir en culpabilité. Elle fait croire à la victime qu'elle était complice.
Quand on dit enfin "viol" là où la société disait "initiation", quelque chose se déplace. La responsabilité retourne là où elle doit être : chez l'agresseur. La victime peut commencer à distinguer ce qui appartenait à son corps de 12 ans et ce qui appartient à l'adulte qui l'a abusé.
Les victimes masculines existent. Leur érection pendant l'agression ne les rend pas complices.
Il est temps qu'on le dise.

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15/10/2025

✺ Jouissance sans consentement ✺
Je relis mes notes de séance. Mon stylo s'arrête sur cette phrase que j'ai écrit : "plaisir pendant viol". Les mots que ma patiente a prononcés restent suspendus quelque part entre elle et moi.
Voici ce que la recherche documente depuis des années sans que nous en parlions vraiment : des victimes d'agressions sexuelles rapportent une excitation physiologique pendant l'agression. Certaines rapportent même avoir eu un orgasme. Ces données existent, pourtant nous continuons collectivement à faire comme si elles n'existaient pas.
Dans ses travaux de vulgarisation, Emily Nagoski synthétise des résultats scientifiques sur l'« arousal non-concordance » : le corps peut répondre de manière dissociée de l'expérience psychique. Autrement dit, une réaction génitale ne reflète pas nécessairement l'état mental ou émotionnel de la personne.
Réaction corporelle ne signifie pas consentement. Cette phrase devrait être gravée au-dessus de chaque cabinet de psychothérapie.
Les ouvrages d'Emily Nagoski (« Come As You Are ») et les synthèses cliniques de Muriel Salmona et de l'association Mémoire Traumatique et Victimologie décrivent des mécanismes neurophysiologiques compatibles avec ces réponses automatiques (sidération, hyperactivation, dissociation). La lubrification pendant un viol n'est pas du désir : elle peut relever de réponses réflexes/automatiques visant notamment une protection tissulaire, sans impliquer consentement ni plaisir subjectif. En état de sidération, une hypersensibilité neurovégétative peut amplifier certaines sensations que le système nerveux autonome code comme plaisir, pendant que le psychisme hurle.
Soyons honnêtes, notre propre malaise face à cette réalité fait obstacle. Quand un patient nous confie qu'il a eu une érection pendant son agression, ou qu'une patiente nous dit avoir ressenti du plaisir physique, quelque chose se contracte en nous. Cette contraction, ce léger recul intérieur, le patient le perçoit. Et si nous n'avons pas déconstruit nos propres représentations, nous risquons de reproduire exactement ce que la victime redoute : le doute.
Les hommes victimes portent une double honte encore plus écrasante. Un homme qui bande pendant une agression, selon nos représentations sociales toxiques, "devrait" y prendre du plaisir. Le silence autour des victimes masculines est encore plus épais, encore plus mortel.
Un repère en quatre temps peut alors nous guider, même s'il ne constitue qu'une cartographie approximative dans le brouillard. Psychoéducation préventive dès que le sujet des agressions sexuelles émerge. Validation immédiate et radicale quand la personne ose dire "j'ai joui" : nommer explicitement que réaction corporelle ne signifie pas consentement. Séparation nette entre ce que le corps a fait (Partie Apparemment Normale en mode survie) et ce que la personne a vécu psychiquement (Partie Émotionnelle sidérée). Travail EMDR adapté ensuite, pour accompagner la honte liée à cette réaction corporelle vécue comme trahison.
Ça ne fonctionne pas toujours. Parfois la honte est tellement ancrée qu'il faut des années avant que la personne puisse simplement prononcer ces mots. Je ne sais pas si nous regardons vraiment en face cette réalité clinique, mais continuer à faire semblant qu'elle n'existe pas, ça, je sais que c'est impossible.
Vendredi 18 octobre, je publierai un post pour le grand public. Lundi 21 octobre, un troisième s'adressera directement aux victimes. Série complète sous .

Gestalt EMDR Enea Bottaro Paris 9e

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