Université privé des sciences holistiques

Université privé des sciences holistiques Avec L'U.S.H apprenez à prendre soin de votre équilibre physique & psychologique !

Force Trankil Bien-Etre intervient dans le bien de l'être en proposant à chacun de travailler à sa santé
🤼‍♀ physique - Self Défense, Massages
🧘‍♀ psychologique - Reiki, psychothérapie et coaching
🙏spirituelle - cours métaphysique et développement personnel

04/01/2026

TEMOIGNAGES
Analyse des 4 piliers de la destinée :
« Je ne connaissais pas vraiment les 4 piliers de la destinée avant cette analyse. Ce qui m’a marquée, c’est la cohérence entre ce qui a été mis en lumière et ce que je vivais concrètement. Cela m’a apportée une lecture claire de mes forces, de mes périodes de tension et de ce qui demandait à être ajusté dans ma vie. Une approche structurée qui donne du sens sans enfermer. » Connaitre les maladies dont je suis susceptible d’attraper font peur et en même temps, savoir que je peux changer tout ça, c’est chouette. Je recommande
Sylvie F

Analyse numérologique:
J’ai été méfiant, c’est évident avec toutes ces arnaques qui courent !! mais « L’analyse numérologique m’a surpris par sa justesse et sa finesse.
Sans jamais être catégorisant, elle m’a permis de mieux comprendre certains traits de ma personnalité et mes cycles de vie.
J’y ai trouvé des repères concrets pour avancer avec plus de conscience et de sérénité. » Encore merci à KARMA GUIDANCE
Bernard P

04/01/2026

« Si je ne suis pas hindou, je ne peux pas être sauvé alors ? »
C’est une question qu’une personne m’avait posée lors d’une conférence sur l’âme que j’avais donné il y a quelque temps.
En effet, cette idée est une profonde incompréhension des Védas et elle montre également notre ignorance à ce sujet. Mais à qui la faute ? si on peut parler de faute !
La spiritualité védique n’enseigne à aucun moment qu’il faille être hindou pour être sauvé, éveillé ou réalisé. Cette affirmation relève d’une lecture religieuse, identitaire et culturelle, pas de la connaissance védique.
Les Védas parlent de conscience, pas de nationalité.
De réalisation intérieure, pas d’appartenance religieuse.
De lois universelles, pas de frontières humaines.
Dieu, selon les Védas, n’est ni indien, ni chrétien, ni musulman.
Dieu n’a pas de passeport, pas de culture, pas de langue sacrée exclusive.
Il est la conscience suprême, présente en chaque être vivant, partout dans l’univers.
Alors pourquoi associe-t-on souvent la spiritualité védique à l’Inde ?
Parce que l’Inde est un territoire de préservation, pas de propriété. Pendant des millénaires, certaines connaissances spirituelles profondes y ont été conservées, transmises oralement, expérimentées et vécues.
Mais cela ne signifie absolument pas que ces vérités appartiennent à l’Inde, ni que l’Inde détient Dieu.
La conscience de Kṛṣṇa n’est pas une religion indienne. Elle est une science de la conscience.
Si elle semble “indienne”, c’est pour des raisons historiques, linguistiques et culturelles :
– les textes sont en sanskrit,
– les symboles viennent d’un contexte local,
– les récits utilisent une imagerie culturelle spécifique.
Mais leur contenu est universel. Comme les mathématiques écrites en arabe ou la philosophie écrite en grec, la forme est culturelle, la vérité ne l’est pas.
Si Dieu s'était manifesté en France, tout serait écrit en Français et ce n'est pas pour cela qu'on dira que Dieu Est Français !
Les Védas enseignent clairement que la libération dépend de :
– la connaissance (jnana),
– l’action juste (karma),
– la dévotion sincère (bhakti),
– et la purification de la conscience.
Aucun de ces éléments n’exige d’être hindou.
Un chrétien sincère, un musulman conscient, un athée honnête, un bouddhiste discipliné ou une personne sans religion peuvent avancer spirituellement s’ils développent :
– la lucidité,
– la compassion,
– le détachement de l’ego matériel
– et la recherche authentique de la vérité.
Être spirituel n’est pas changer de religion. Être spirituel, c’est changer de regard, de conscience, de compréhension.
Les Védas ne demandent pas : « À quelle religion appartiens-tu ? »
Ils demandent : « As-tu compris qui tu es réellement ? »
Penser qu’il faut être hindou pour être sauvé, c’est réduire une science universelle de la conscience à une identité culturelle. C’est précisément ce que les Védas cherchent à dépasser.
La vérité n’appartient à personne. Dieu n’appartient à aucun peuple. La spiritualité n’a pas de frontière.
On ne devient pas spirituel en changeant d’étiquette mais on le devient en s’éveillant et en étant un serviteur simple et humble.
Prana Vallabha Dasa

04/01/2026
03/01/2026

"Les vagabondes de l'univers"
Un livre à lire et à relire pour une transformation intérieure.
"Ma vraie nature est de servir Dieu, c'est mon essence même."
Tout comme le feu réchauffe naturellement, l'âme existe pour aimer et servir.
Ce n'est pas une contrainte, c'est ma nature profonde.
Quand je sers, je retrouve qui je suis vraiment.
Et je rentre à la maison.
"Les Vagabondes de l'Univers"
https://www.amazon.fr/dp/B0FP4B2BP3

03/01/2026

Pourquoi la guerre des religions divisent !
Pourquoi la vision des dévots de Krishna accepte la différence là où les religions s’opposent !
Depuis des siècles, les religions affirment porter la vérité.
Et pourtant, l’histoire montre une réalité dérangeante qui est celle de se diviser plus que de rassembler.
Non pas parce que Dieu divise, mais parce que la religion devient souvent une identité à défendre plutôt qu’une transformation intérieure à vivre.
Le cœur du problème c’est que tous veulent avoir raison !
Les grandes religions institutionnelles partagent un point commun fondamental :
elles définissent la vérité par l’adhésion à une croyance spécifique.
• La bonne révélation
• Le bon prophète
• Le bon livre
• La bonne doctrine
Même lorsqu’elles prêchent l’amour, elles le font souvent à l’intérieur d’un cadre exclusif par exemple :
« Nous respectons l’autre… tant qu’il ne contredit pas notre vérité. »
Ainsi, la différence n’est pas pleinement acceptée mais elle est tolérée, parfois hiérarchisée, et par conséquent, rarement embrassée.
Une religion qui se définit par opposition est déjà dans la division
Lorsqu’une voie spirituelle se définit ainsi :
• ceci est vrai
• le reste est incomplet, erroné ou inférieur
elle engendre inévitablement :
• des frontières
• des identités fermées
• une spiritualité de comparaison
La division ne vient pas de Dieu, mais du faux-égo collectif sacralisé.
La vision des dévots de Krishna apporte un changement radical de perspective. Le vaishnavisme ne pose pas la question :
« Quelle religion est la vraie ? »
Il pose une autre question, bien plus exigeante qui est :
« Cette voie développe-t-elle l’amour, le service et le détachement ? »
La vérité n’est pas définie par un label religieux, mais par la transformation réelle de l’être.
Le critère Vaishnava (les dévots de Krishna) n’est pas l’appartenance, mais la qualité de conscience que chacun véhicule en lui. Dans cette vision, une voie est jugée véridique si elle permet à l’individu de répondre sincèrement à ces questions universelles :
• Suis-je dans le service désintéressé ?
• Est-ce que je respecte tous les êtres vivants quel que soit leur nature, leur forme ?
• Ma connaissance me libère-t-elle des attachements matériels ?
• Mon faux-égo diminue-t-il réellement ?
• Mon cœur s’ouvre-t-il davantage ?
• Ma vie devient-elle plus juste, plus vraie, plus cohérente ?
• Suis-je relié à une réalité qui me dépasse ?
* Quelle est ma vrai nature ?
Ces questions transcendent toutes les religions. Là où les religions demandent l’adhésion, la bhakti observe les fruits.
Un vaishnava ne demande pas :
« En quoi crois-tu ? »
Il observe :
• comment tu aimes
• comment tu sers
• comment tu respectes la vie
• comment tu te détaches de toi-même
Ainsi :
• un chrétien aimant peut être un vrai bhakta
• un musulman sincère dans la soumission peut être un vrai bhakta
• un bouddhiste compatissant peut être un vrai bhakta
• un athée humble et désintéressé peut être plus proche de Dieu qu’un croyant orgueilleux
La bhakti ne concurrence pas les religions, elle les traverse. Pourquoi le vaishnavisme accepte pleinement la différence ? Parce qu’il affirme que :
• Dieu est infini et se manifeste sous de multiples formes
• Les âmes sont diverses
• Les chemins sont multiples
• L’amour ne peut pas être enfermé dans une seule forme
Dans cette vision :
• la diversité n’est pas une menace
• elle est l’expression même de la richesse du divin
Dieu accepte mille noms, mille formes, mille chemins,
tant que le cœur s’oriente vers Lui.
La division commence quand la foi nourrit le faux-égo: c'es moi, je, c'est le mien...
Le vaishnavisme est clair sur un point : Une religion qui rend orgueilleux, rigide ou méprisant est déjà dévoyée.
Même si elle parle de Dieu.
Même si elle cite des Écritures.
Même si elle se dit la seule vraie.
Les religions divisent lorsqu’elles défendent des frontières alors que la bhakti unit parce qu’elle cherche une relation vivante.
• La religion demande : « À quoi crois-tu ? »
• La bhakti demande : « Quelle est ta véritable nature ? »
Et c’est là toute la différence.
Quand le faux égo tombe, les religions cessent de s’opposer et quand l’amour s’élève, Dieu n’a plus besoin d’être défendu.
Le point aveugle des religions c'est de croire sans se libérer.
Beaucoup de traditions demandent avant tout d’adhérer à un dogme, de défendre une révélation et de se reconnaître dans un groupe.

Mais depuis quand croire c’est connaître ! alors que sans connaissance libératrice, la foi enferme au lieu d’éveiller.

Une foi qui ne libère pas entretient les attachements matériels, renforce le faux égo et crée des frontières entre “nous” et “eux”.
La vision Vaishnava reconnait une vérité qui privilégie la connaissance au lieu de l’ignorance, le détachement plutôt que la possession à tout prix, l’acceptation de la différence plutôt que le rejet emprunte d’ignorance.

Le vaishnavisme te demande si ta connaissance te rend-elle plus libre ? Libre du faux égo, libre du besoin de dominer, libre des attachements matériels, libre de l’illusion d’être le centre.

Il affirme que sans cette connaissance, même la dévotion devient sentimentale et que même la religion devient prison.
Un Vaishnava ne hiérarchise pas les personnes selon leur foi, d’ailleurs il ne hiérarchise pas du tout puisque chaque âme est libre de manifester ce pour quoi elle est missionnée.

C’est pourquoi, un croyant attaché reste lié alors qu’un incroyant libre peut être proche de Dieu, qu’un pratiquant sans connaissance reste prisonnier alors qu’un être simple, détaché et aimant est déjà sur la voie.

La vérité ne divise pas, elle libère. Ce n’est pas Dieu qui divise car Il ne pratique aucune ingérence dans la vie des êtres et surtout Dieu ne pratique aucune religion, à part celle du service re de l'Amour véritable (Préma) .
C’est l’ignorance déguisée en certitude qui nous rend prisonnier de nous-même. La connaissance authentique ne crée pas des camps, elle dissout les attachements, elle ouvre le cœur, elle rend humble. Quand la connaissance libère, la foi unit.
Quand la foi n’est pas libérée par la connaissance, elle divise. Et c’est là que le vaishnavisme se distingue : il n’impose pas une identité, il invite à une libération consciente au service de l’amour.
Belle lecture
Hare Krishna

02/01/2026

Le pouvoir de l’intention
L’intention n’est pas une simple pensée passagère ; elle est une force organisatrice. Bien avant que le corps ne se mette en mouvement, bien avant que le geste ne prenne forme dans la matière, l’action existe déjà à l’état subtil. Elle est contenue, en germe, dans l’intention. Dès l’instant où une intention est posée, quelque chose s’aligne, se tend, s’oriente. Une direction est tracée dans l’espace intérieur, comme une trajectoire invisible que l’action n’aura plus qu’à emprunter.

L’intention agit en amont de l’acte. Elle précède le choix conscient, elle précède même parfois la décision formulée. Dans le silence de l’esprit, une orientation se dessine : le vouloir prend forme, la tension intentionnelle s’installe. À ce moment précis, l’action est déjà réalisée sur un autre plan. Le mental, le corps, les émotions commencent à s’organiser autour de cette direction, souvent à l’insu de l’auteur lui-même. Ce que l’on appelle « passage à l’action » n’est alors qu’une manifestation visible de quelque chose qui était déjà accompli intérieurement.

Ainsi, l’intention n’est pas neutre. Elle imprime une dynamique, influence les perceptions, modifie les choix et attire les circonstances qui lui correspondent. Même lorsqu’aucun geste n’a encore été posé, l’intention agit, façonne le champ des possibles et prépare le terrain. C’est pourquoi deux actions identiques en apparence peuvent produire des effets radicalement différents : leur source n’est pas la même. Ce n’est pas l’acte qui porte la puissance, mais l’intention qui l’a précédé.

Reconnaître le pouvoir de l’intention, c’est comprendre que nous agissons bien avant d’agir. C’est admettre que la véritable responsabilité ne commence pas dans l’action visible, mais dans cet espace intérieur où naît le vouloir. Là où l’intention est claire, alignée et consciente, l’action devient presque inévitable, non comme un effort, mais comme l’aboutissement naturel d’un mouvement déjà en marche.
Dans cet optique, posons nous des intentions créatrices pour cette nouvelles année!
Offrez-vous une très belle année.

02/01/2026

Bonjour ! l'Université Privée des Sciences Holistiques lance des ateliers de développement personnel à partir du 9 janvier 2026. Une soirée de présentation est prévue pour le vendredi 9 janvier à 19h. Si vous faites partie de ceux et celles qui se posent des questions et qui n'ont pas de réponses satisfaisantes, si vous êtes de ceux et de celles qui ne baissent pas les bras et qui croient qu'il existe quelque chose de plus haut que nous même, si vous êtes de ceux et celles qui croient que notre vie à du sens, alors cette présentation et cet accompagnement est pour vous.
Pour vous inscrire à la présentation GRATUITE, rien de plus simple!
envoyer "Odyssée" et je vous enverrais le lien pour vous connecter ce vendredi 2 janvier à 19h.
A bientôt
UPSH

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89 Bis Route De Saint François
Saint-Denis
97400

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