École des deux Essentiels

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10/10/2025

Le Daodejing dit : "Connaître les autres, c'est être sage, se connaître soi-même, c'est être éclairé".

Inversement, ne pas connaître les autres, c'est manqué de sagesse, ne pas se connaître soi-même, c'est être ignorant.

La façon de percevoir, de penser et de concevoir détermine la vision, d’où tire-t-elle son origine ?
Tout se trouve dans les caractéristiques de la nature innée individuelle 先天個性.

La façon de percevoir, de penser, de concevoir et la vision qui en émane déterminent la façon de vivre, et par conséquent le sort, c'est le lien entre nature innée individuelle et destin établi par cette étude Taoïste de la nature humaine.

En nous obstinant dans nos opinions et en agissant de manière arbitraire par ignorance et manque de sagesse, le destin pourrait se développer en une sorte de fatalité, une vie entière à répéter encore et encore les mêmes erreurs, de différentes façons, dans différentes situations.
Santé, couple, famille, travail... cela forme un tout.

Comment connaître cette nature innée individuelle sans se retrouver piégé par les schémas mêmes qu'elle produit ?
C'est le paradoxe du miroir qui tente de s'observer lui-même.

Dans cette étude, le moyen technique de connaissance de soi, c'est le diagnostic de la nature innée individuelle.
La méthode pratique pour changer et améliorer, c'est la "culture conjointe de la Nature et de la Vie" 性命雙修.

Pour la santé physique et mentale, c'est "établir les fondations" 筑基.
Pour briser les schémas, briser la fatalité et reconstruire sa destinée, c'est "cultiver l'authentique" 修真.

"La forme 形 Xing est la demeure de la Vie, le Qi 氣 est la source de la Vie, l'esprit 神 Shen gouverne la Vie. Si l'un d'e...
20/02/2025

"La forme 形 Xing est la demeure de la Vie, le Qi 氣 est la source de la Vie, l'esprit 神 Shen gouverne la Vie.
Si l'un d'entre eux ne remplit pas les fonctions de sa position, les trois s'en trouvent blessés.
C'est pourquoi le sage fait en sorte que chacun demeure à sa place, conserve sa position et n’empiète pas sur les autres.
Par conséquent, si la forme 形 Xing est maintenue ou elle n'est pas à l'aise, elle se détériore; si le Qi 氣 est employé sans être renouveler, il s'épuise; si l'esprit 神 Shen est appliqué de façon inappropriée, il devient aveugle.
Ces trois aspects ne peuvent être gardés qu'avec la plus grande vigilance.

- Huainanzi-

Si des prothèses surpassant les capacités des membres du corps humain étaient disponibles sur le marché, serions-nous pr...
14/01/2025

Si des prothèses surpassant les capacités des membres du corps humain étaient disponibles sur le marché, serions-nous prêts à nous faire amputer volontairement de nos bras et de nos jambes pour nous les faire poser ?

Pour quelque chose comme l'intelligence artificielle, faut-il aussi se poser la question de l'amputation volontaire ?

L'idée d'amélioration dans la pratique Taoïste d'intégration corps/esprit fait avant tout référence à celle des capacités naturelles.

Comme chacun à son style personnel et ses propres limitations, il est impossible de copier entièrement ou de surpasser qui que ce soit.

Même si quelqu'un pouvait hériter du contenu complet de chacun de ses professeurs, ce ne serait finalement que celui de quelques individus, celui d'une partie infinitésimale de l'univers.
De plus, si la personne ne fait qu'écouter et mémoriser sans mettre à l'œuvre ses propres talents, elle n'apprendra rien.

L'entrainement du corps et de l'esprit (culture conjointe de la Nature et de la Vie) est un moyen traditionnel de parvenir à former une unité où "la tête et les pieds" avancent ensemble dans la même direction.

千里之行始于足下
"Un parcours de mille Li commence sous les pieds"

-Laozi -

12/01/2025

Processus de "culture conjointe de la Nature et de la Vie" 性命雙修 de la lignée Taoïste de notre école.

3 niveaux:

1) 地靈拳: niveau Terre:
Maximisation de Yinyang.

2) 人還拳: niveau Homme:
Minimisation de Yinyang.

3) 天仙拳, niveau Ciel :
Internalisation de Yinyang.

6 étapes:

1) 練形化精 "raffiner la Forme pour la transformer en Essence"

Ici il s'agit de rétablir un niveau d'équilibre dynamique satisfaisant.

Les effets attendus à cette étape sont avant tout physiologiques, les organes, les tissus, les systèmes du corps (immunitaire, nerveux, respiratoire, endocrinien, circulatoire, digestif...) sont renforcés, leurs fonctions améliorées etc.

2) 練精化氣 "raffiner l'Essence pour la transformer en Qi"

À partir des résultats obtenus à l'étape précédente, la pratique s'affine.

L'effet attendu ici est une amélioration des fonctions de transformation de l'énergie par l'organisme: moins d'énergie consommée pour de meilleurs résultats.

3) 練氣化神 "raffiner le Qi pour le transformer en Shen"

Le caractère 神 Shen est souvent traduit par "Esprit".

A cette étape, il devient possible de changer d'attitude et d'état d'esprit.

Lorsqu'on comprend ce processus qui va à l'encontre du cours naturel en partant du corps pour aller vers l'esprit, on comprend également que différents 神 Shen veulent dire différents individus.

En suivant le cours naturel, différents 神 Shen produisent différentes façons de penser, d'écouter, de voir, de percevoir, de ressentir, différents point de vue sur soi, les choses, les autres et le monde.

A partir de là, différents individus auront différents 氣 Qi (états "énergétiques") qui créeront différents 精 Jing (états physiologiques) qui eux même donneront différentes formes 形Xing.

Ces formes sont les gestes, les comportements, les postures, les relations humaines, les paroles, les habitudes d'un individu particulier et qui ensemble créent sa façon de vivre.

4) 化神還虛

5) 還虛入道

6) 復歸自然
..

IndividualitéEn tant qu'étude de la nature humaine, la sagesse traditionnelle Taoïste place le concept d'individualité p...
08/01/2025

Individualité

En tant qu'étude de la nature humaine, la sagesse traditionnelle Taoïste place le concept d'individualité parmi ses notions fondamentales.

Le terme "individualité" fait référence aux caractéristiques par lesquelles nous différons les uns des autres.

Comme cette connaissance Taoïste de la nature humaine ne définit pas ces caractéristiques d'après des critères sociaux culturels et/ou héréditaires, mais selon des principes naturels, elle se place plutôt d'après le point de vue des sciences naturelles que de celui des sciences humaines pour étudier l'individualité qu'elle envisage par ailleurs comme étant enracinée dans l'inné.

Dans les approches modernes, l'idée d'une combinaison entre inné et acquis semble aujourd’hui faire consensus, toutefois des débats animés peuvent encore avoir lieu quant à la dominance de l'un sur l'autre, par exemple, certains domaines considèrent encore que nous naissons tels des pages vierges.

Certaines recherches abordent les tendances comportementales et les traits de personnalité avec lesquels nous venons au monde à partir de facteurs héréditaires.
Leur postulat étant que ces traits et ces tendances pourraient êtres transmis d'un individu à sa descendance par l'intermédiaire des gènes, ce qui sous-entend l'utilisation d'un modèle biochimique dans leurs approches.

La conception de l'inné de cette connaissance Taoïste de la nature humaine se base quant à elle sur un modèle qui pourrait correspondre à celui de l'approche du domaine multidisciplinaire de la biophysique, la physique du vivant.

Bien que les deux modèles s'entremêlent étroitement dans la matière vivante, ils n'en restent pas moins différents.

La particularité de celui utilisé dans cette étude Taoïste est qu'il permet la définition de la structure et des principes opérants du phénomène "nature innée individuelle".
Avec un niveau de résolution suffisant, il devient possible de faire le diagnostic, l'analyse et l'ajustement de cette "nature innée individuelle" à travers la méthode pratique qui fut mise au point, améliorée et éprouvée au fil de nombreuses générations de praticiens.

L'acquis quand à lui fait référence à la culture, l'époque, l'origine et le milieu social, l'éducation scolaire et familiale pour ne citer qu’eux ; ce à quoi l'étude Taoïste de la nature humaine ajoute d'autres paramètres tels que : situation géographique, environnement naturel et artificiel, climat, alimentation et encore bien d'autres, comme faisant aussi partie des facteurs qui participent à modeler les comportements et la personnalité d’un individu après sa naissance.
Un autre type d'environnement émergeant après la venue au monde est quant à lui intérieur.

D'après ce point de vue holistique, l'acquis correspond à l’environnement "total" dont l'individu lui-même n'est pas séparé, ce qui suggère d'autre part le caractère éminemment changeant et fluctuant de cette "totalité" et la grande difficulté d'y entretenir un équilibre.

Il fait donc sens que sans une méthode pratique elle aussi "totale", il est difficile d'aborder avec un minimum de justesse un ensemble d'une telle complexité.

Bien qu'une "graine d’être humain" avec ses caractéristiques individuelles puisse aujourd'hui germer et survivre sur pratiquement toute la surface de la planète, est-ce que l’individu peut réellement se développer et prendre la forme la plus saine et la plus épanouie de sa propre individualité en ne s'en remettant qu'à la chance?

La réponse est évidente, les grands problèmes qui sont encore malheureusement d'actualité ont déjà été posés maintes fois à nos ancêtres.
Peut-être que leur solutions et leur message se trouvent dans un patrimoine culturel intangible à reconstruire à travers l'apprentissage et la mise en pratique d'un ensemble de connaissances et de compétences spécialisées dans la résolution des problèmes "racine" de la nature humaine.

Le mieux vivre ensemble semblant se fonder dans une individualité en bonne santé, c'est peut être à partir de là qu'une diversité en paix face à la variété de ses différences pourrait se déployer.
Malheureusement, guerres, conflits, disputes, divorces, séparations et encore bien d'autres maux touchant les sociétés humaines depuis que le monde est monde, nous rappellent sans cesse à quel point "l'accord entre les êtres" peut être difficile et terriblement fragile.

08/01/2023

Longmen Taijizhengong 龍門太極真功 par notre professeur principal Maître Lee Po Nang.

Comme sa pratique s'inscrit dans un processus de "culture conjointe de la Nature et de la Vie "Taoïste 性命雙修, certaines différences distinguent le Taijiquan de cette lignée de celui des écoles les plus répandues et du Qigong, le point commun étant de retrouver et d'entretenir un niveau de santé globale satisfaisant, une fondation indispensable dans tous les systèmes traditionnels de Taijiquan, de Qigong et d'arts martiaux chinois.

Parcours. - De 1998 à 2005 à Aix en Provence : arts martiaux chinois (Xingyiquan, Baguazhang, Taijiquan) et Qigong auprè...
21/12/2022

Parcours.

- De 1998 à 2005 à Aix en Provence : arts martiaux chinois (Xingyiquan, Baguazhang, Taijiquan) et Qigong auprès de Christophe Dorna-Lorenzo élève de Mr Wang Zonggao de la lignée du Xingyi-baguazhang de Tianjin.

- De 2000 à 2016 essentiellement en Chine: Dachengquan (boxe du grand accomplissement) auprès de maître Guo Guizhi, reçu comme disciple en 2014.
C'est un art martial qui comme beaucoup d'autres place l'amélioration, le renforcement et le maintien de la santé physique et mentale au cœur de son système.

- De 2012 à aujourd'hui: Théorie et pratique Taoïste, (méditation, alchimie interne, études des textes...) auprès de Su Xinming, 25 ème génération de l'école de la Porte du Dragon (Longmen) dans la lignée de maître Tian Chengyang.
En 2017 entrée dans la lignée en tant que disciple de la 26 ème génération.

- De 2018 à aujourd'hui à Hong-Kong : Théorie et pratique Taoïste (culture conjointe de "la Nature et de la Vie", système Yinyang cinq éléments, conseil Taoïste...) auprès de maître Lee Ponang,
13 ème génération de l'école Songxi, 30 ème génération de la Porte du Dragon et disciple de Xuanmen Jiuzhen.

En parallèle, apprentissage auprès d'autres écoles, d'amis sur le parcours et d'enseignants ponctuels en France, en Chine, à Taïwan, à Hongkong et au Vietnam.

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