24/04/2026
RASA PENYAKSIAN
Pertanyaan:
Apakah penyaksian selalu membawa sukacita? Saat-saat yang aku sebut penyaksian terkadang terasa jauh - hampir dingin dalam netralitasnya. Di waktu lain ia seperti sayap yang mengembang dan membumbung dalam sukacita di atas laut terbuka.
Jawaban OSHO:
Deva Abhiyana, keadaan penyaksian tidaklah dingin maupun panas. Ia bukan kebahagiaan atau ketidakbahagiaan. Ia bukan gelap maupun terang. Ia bukan hidup maupun mati. Upanishad mengatakan NETI NETI - bukan ini atau itu. Jika engkau merasakan sukacita, engkau telah menjadi teridentifikasi; penyaksian hilang. Jika engkau merasa sedih engkau bukan lagi menjadi penyaksi; engkau telah melupakan penyaksian, engkau telah menjadi terlibat. Engkau diwarnai oleh psikologimu saat itu. Sukacita, kesedihan, semua sifat-sifat ini, adalah bagian dari psikologimu. Dan penyaksian adalah sebuah pelampauan; ia bukan bersifat psikologis. Seluruh seni meditasi terdiri dari penyaksian.
Lalu apa yang dibawanya? Paling banyak kita bisa mengatakan ia membawa kedamaian total; ia hanya membawa keheningan abadi. Engkau tidak bisa mendefinisikannya sebagai sukacita. Saat engkau mendefinisikannya sebagai sukacita, engkau telah jatuh ke dunia dualitas lagi. Maka engkau telah menjadi bagian dari apa yang sedang lewat, engkau telah mulai melekat padanya.
Keadaan penyaksian tetap tidak bisa didefinisikan. Itulah mengapa Buddha tidak pernah menggunakan kata 'kebahagiaan sejati' sama sekali, karena itu bisa memberimu gagasan yang salah - karena dalam pikiranmu kebahagiaan sejati akan berarti kebahagiaan. Begitulah bagaimana engkau akan menerjemahkannya, menafsirkannya. Buddha tidak menggunakan kata 'kebahagiaan sejati', dia tidak menggunakan kata 'Tuhan'. Kata yang dia gunakan adalah 'kehampaan mutlak' - shunyam. Tidak akan ada yang tersisa, hanya keheningan mutlak, kekosongan mutlak - tetapi bukan kekosongan dalam arti kata bahasa Inggris. Shunyam mempunyai konotasi yang sama sekali berbeda; ia telah diterjemahkan dan hanya bisa diterjemahkan sebagai kekosongan. Tetapi kekosongan adalah negatif, kekosongan berarti ada sesuatu yang hilang, kekosongan berarti kesepian. Kekosongan bukanlah sifat kehidupan tetapi sifat kematian.
Shunyam TIDAK negatif; ia bahkan tidak positif; bagaimana ia bisa menjadi negatif? Itu hanya berarti engkau sendirian - bukan kesepian, tetapi sendirian. Engkau tidak kehilangan apa pun. Engkau luas, ada ruang besar di dalam dirimu, tetapi ia tidak kosong dari sesuatu. Sebaliknya, ia adalah kelimpahan total. Ia penuh dengan kekosongan - jika engkau membiarkan aku mengungkapkannya, ia PENUH dengan kekosongan, tetapi orang terpenuhi. Shunyam mekar di dalam dirimu. Ada kedamaian yang besar tetapi bukan sukacita, karena sukacita menjadi positif; tapi bukan kesedihan, karena kesedihan menjadi negatif. Kedamaian tepat di tengah, tidak dingin maupun panas. Ia bukan netralitas; ia bukan ketidakpedulian. Ia bukan keadaan di mana engkau menolak sesuatu, engkau tidak lagi tertarik, tidak. Tidak ada pertanyaan tentang ketidaktertarikan, ketidakpedulian, atau netralitas. Engkau benar-benar ada, benar-benar hadir, sepenuhnya di sana, tetapi seperti cermin, hanya memantulkan apa pun halnya.
Sukacita berlalu dan cermin memantulkannya, tetapi cermin itu sendiri tidak menjadi sukacita; ia tidak pernah menjadi teridentifikasi. Dan kesedihan datang seperti awan, awan gelap, dan berlalu, dan cermin memantulkannya. Cermin tidak mempunyai prasangka terhadapnya. Cermin itu tidak lebih menyukai kegembiraan dan tidak menolak kesedihan. Cermin itu tidak menyukai, tidak membenci; ia hanya mencerminkan apa pun halnya. Ia netral, jika tidak ia tidak akan mencerminkan; ia tidak menolak sesuatunya. Ia bukan tidak peduli, karena ketidakpedulian sekali lagi berarti engkau sudah berprasangka; engkau mempunyai kesimpulan tertentu. Ia bukan tidak tertarik dan engkau tidak bisa mengatakan ia tertarik juga. Itu adalah pelampauan.
Abhiyana, jangan menjadi teridentifikasi dengan sukacita yang datang - amatilah. Tetaplah menjadi pengamat di bukit, sebuah cermin. Pantulkanlah tetapi jangan melekat padanya. Seekor burung yang terbang…dan danau memantulkannya. Orang-orang Zen mengatakan inilah keadaan kebuddhaan. Burung itu tidak berpikiran untuk dipantulkan di danau dan danau tidak berpikiran untuk memantulkan burung, tetapi burung terbang... dan danau memantulkannya. Engkau mengerti intinya: burung tidak berpikiran untuk dipantulkan dan danau tidak berpikiran untuk memantulkan burung, tetapi burung itu dipantulkan. Kebetulan danau itu ada di sana, dan burung itu sedang terbang… pantulannya pasti akan terjadi - itu wajar! Burung itu telah pergi; danau tidak kehilangan burung, tidak mendambakannya, tidak merindukannya, tidak berharap ia akan datang lagi. Ia tidak pergi ke masa lalu, ke dalam ingatan, atau ke proyeksi masa depan. Burung itu telah terbang; ia tidak pernah memikirkan danau itu lagi, ia tidak pernah ingin untuk berada di sana lagi. Suatu hari ia mungkin ada di sana lagi, dan sekali lagi ia akan dipantulkan, tetapi tidak ada hubungan yang tercipta. Kejadiannya ada di sana tetapi tidak ada hubungan di sana. Inilah yang aku sebut berhubungan, bukan hubungan. Ini adalah fenomena cair. Inilah penyaksian.
OSHO ~ Be Still and Know, Chpt 2