07/11/2025
SASTRA OGAN LUPYAN JEJAK SUNDA KUNO DI TANAH BALI DWIPA
I GEDE ADNYANA
Suluh Bontang
SASTRA OGAN LUPYAN tercantum dalam Purana lingga Kancing Gumi. Batudawa atau Kancing Gumi, merupakan lingga yang tertancap kebumi ini disebut Hyang Gunung Alas yang juga disebut Lingga Pasupati. Berdasarkan penelitian berjudul Lingga Di Pura Kancing Gumi Permata Spirirtual Masyarakat Desa Sulangai oleh I Ketut Tanu yang terbit tahun 2020 ((Tanu, 2020:92). Dikatakan bahwa setelah penduduk mematahkan batu yang tertancap di bumi ini sebanyak tiga kali atau tiga patahan mulai terjadi keanehan-keanehan seperti gangguan tiba-tiba ada ulat banyak dan ular yang menyebabkan banyak penduduk mengurungkan niatnya membangun pemukiman. Hingga akhirnya salah satu dari penduduk tersebut kerauhan (dimasuki roh gaib). Yang menyebutkan bahwa ditempat tersebut tidak boleh dipakai sebagai pemukiman karena merupakan areal suci dan batu yang digali tersebut merupakan linggih Ida Bhatara Lingsir atau Hyang Śiwa, dan sekaligus tempat tersebut disebut Kancing Gumi (Tanu, 2020:57-58).
Adapun fungsi dari lingga Kancing Gumi dapat di jumpai dalam Purana yang dimiliki Desa Sulangai yang berjudul Purana Pura Kahyangngan Jagat Kancing Gumi yang dikutip dari Purana Hyangning Alas sebagai berikut:
“Ada lagi ucapan sastra Dewa Purana, sesudah ada bencana kobaran api, gempa tiada henti, Pulau Bali seperti goyang (tidak menentu), hujan deras dua bulan, tiada henti, lalu kemudian ada ucapan dari Sanghyang Rudrapati, diberikan kepada para dewata: ”Hai para dewata semua, seperti yang ada dalam sastra Ogan Lupyan (Aji Lokanatha), para dewa semua sudah mengetahui karena terjadi bencana, supaya secepatnya pergi ke Bali, Dewa Purana-nya harus dibawa, itu perintah dari Sanghyang Pasupati yang disaksikan oleh Sanghyang Śiwaditya, menaburkan sumber kehidupan yang makmur berupa Lingga, sebagai pelindung bumi, sebagai penguat Bumi Bali, yang bernama Hyang Gunung Alas, disebut Hyang Kancing Gumi (Hyang = Pura) karena wilayahnya ditinggalkan oleh penduduk, tidak ada yang menempati wilayah itu, oleh karena itu kembali menjadi hutan. Oleh karena tidak ada manusia di Bali” (Sumber: Purana Pura Kahyangan Jagat Kancing Gumi, 2005:7-8; Tanu: 2020:63).
Hal menarik bahwa sastra Ogan Lupyan (Aji Lokanatha), dibawa ke Bali, artinya penggunaan Lingga Kancing Gumi berasal dari peradaban di luar Bali. Berdasarkan Purana Lingga Kancing Gumi merupakan perintah dari Bhatara Pasupati. Bhatara Pasupati juga bergelar Sang Hyang Ayu atau Sang Hyang Hayu yang merupakan gelar Tuhan dalam lontar sunda kuno seperti Sang Hyang Hayu, Sang Hyang Sasana Maha Guru. Juga termuat dalam lontar di Bali seperti Lontar Kusumadewa. Namun disayangkan sampai saat ini belum didapat keterangan tentang sastra Ogan Lupyan di Bali yang mengulas secara detai apa yang dimaksud Ogan Lupyan.
Menurut Nanan Suhendar dalam artikelnya Uga Tatar yang dimuat dalam Seputaremas.co.id, 24 Mei 2025 menyatakan bahwa bahwa Ogan Lupyan terkait ramalan-ramalan leluhur Sunda:
“Ramalan Tatar Sunda ini dikenal sebagai Uga, agar hampir selalu ditemukan pada kalangan suklak-sikluk Jawa Barat. Istilah Uga mungkin berasal dari kata “Yuga” atau “Duga”. Di Jawa Tengah dan Tatar Sunda ada p**a yang menyebutnya: Ogan, seperti Ogan Lopian (gambar Lopian), jimat milik Dewa Krisna, maknanya mirip dengan “ramalan”.
Artikel lengkapnya kami cantumkan sebagai referensi tentang Ogan Lupyan atau Ogan Lopian yang berkaitan dengan Bhatara Pasupati. Ini juga menunjukkan bahwa ajaran Pasupata pernah menyatukan Jawa, Sunda, Bali bahkan Kutai, mengingat pemujaan Pasupati tertua di Indonesia adalah Yupa Pentagonal yang kini menjadi peninggalan di situs Lesong Batu Muara Kaman Kutai Kartanegara, sebagai peninggalan raja Mulawarman dari abad ke-4 M. Hal ini semakin dikuatkan dengan kalimat dalam Purana Lingga Kancing Gumi bahwa ajaran Sastra Ogan Lupyan beserta Lingga Kancing Gumi dibawa ke Bali atas perintah Sanghyang Pasupati dan disaksikan Sanghyang Śiwaditya. Warman merupakan wangsa Surya yang pernah memerintah Nusantara baik di Kalimantan, Sunda, maupun Bali.
LAMPIRAN PEMBAHASAN OGAN LOPIAN
Nanan Suhendar: Uga Tatar
Sunda dan Terjemahan Arti (1)
Seputaremas.co.id | 24 Mei 2025 Jakarta –
Mupunjung jeung ngagungkeun karuhun téh teu cukup ku kebul kukus jeung ngagulngagulna wungkul, tapi kudu dibarung ku kasadaran yén karuhun téh ninggalkeun karya jeung hanca. Sarta mangka inget yén unggal entragan pasti jadi karuhun, demi kawajiban urang nya éta nuluykeun hanca karuhun, ngagarap tangtangan jaman sorangan. Nyieun karya nuluykeuneun entragan anu pandeuri.
Memuja dan menghormati leluhur tidak cukup hanya dengan mengucapkan kata-kata pujian dan penghormatan saja, tetapi harus disertai dengan kesadaran bahwa leluhur meninggalkan karya dan tugas. Dan ingatlah bahwa setiap individu pasti jadi leluhur, maka sudah menjadi kewajiban kita untuk meneruskan karya leluhur kita, menjawab tantangan zaman kita sendiri. Buatlah karya yang akan melanjutkan bagian sebelumnya.
Uga Tatar Sunda
Patali jeung éta, sabenerna masarakat Sunda mangpirang-pirang kawaris tradisi jeung kabudayaan ti para karuhunna. Wujud warisan karuhun Sunda, diantarana: karya sastra saperti pantun, babad, mitologi atawa folklore/carita ra’yat anu teu sepi tina ramalan-ramalan ngeunaan kajadian anu bakal kasorang jaga. Boh anu tinulis dina kitab kahot atawa anu dicaritakeun deui ku juru pantun, atawa ngaliwatan pituah ti para pini sepuh jaman baheula.
Terkait dengan itu, masyarakat Sunda sejatinya mewarisi banyak adat istiadat dan budaya dari para leluhurnya. Wujud peninggalan leluhur Sunda antara lain: karya sastra seperti syair, babad, mitologi, atau cerita rakyat/cerita rakyat yang tidak luput dari ramalan tentang kejadian di masa mendatang. Baik yang tertulis di kitab suci, yang diceritakan kembali oleh para pujangga, ataupun yang melalui nasihat para tetua di masa lampau.
Ari ramalan-ramalan di Tatar Sunda ieu téh kawentar disebut Uga, anu méh kapanggih disaantéro suklak-sikluk Jawa Barat. Istilah Uga bisa jadi asal muasalna tina kecap “Yuga” atawa “Duga”. Di Jawa Tengah jeung Tatar Sunda remen aya ogé anu nyebutna: Ogan –saperti Ogan Lopian (gambar Lopian) jimat milik Batara Kresna, ari hartina mémper-mémper kana “Ramalan”. Kaunggel dina Kamoes Basa Soenda (1948:149), kalimat Yoega hartina, naon-naon nu diwudjudkeun; ngayoegakeun berarti ngawudjudkeun, ngalahirkeun orok djeung ngadjaga kasalametannana.
Ramalan Tatar Sunda ini dikenal sebagai Uga, agar hampir selalu ditemukan pada kalangan suklak-sikluk Jawa Barat. Istilah Uga mungkin berasal dari kata “Yuga” atau “Duga”. Di Jawa Tengah dan Tatar Sunda ada p**a yang menyebutnya: Ogan –seperti Ogan Lopian (gambar Lopian), jimat milik Dewa Krisna, maknanya mirip dengan “ramalan”.
Menurut bahasa Sunda Kamoes (1948:149), kata Yoega berarti apapun yang diciptakan; Mengandung berarti mengandung, melahirkan bayi dan melindungi keselamatannya. Dina Kamoes Basa Soenda, dijéntrékeun: Oega nya éta waktoe parobahan, babakoena parobahan kaajaan nagara atawa bangsa. Moen geus nepi ka oegana, tangtoe tanah oerang merdéka. (Satjadibrata, 1948:249). Sedengkeun dina Kamus Basa Sunda, anu disusun ku Lembaga Basa dan Sastra Sunda (1980:547) Disebutkeun yén uga berarti tujuan nu aya patalina jeung parobahan penting, babakuna parobahan kaayaan nagara atawa daérah; Geus nepi kana ugana, geus nepi kana waktuna nu ditujum ku karuhun.
Dalam Kamus Sunda dijelaskan: Oega adalah masa perubahan, sering kali berupa perubahan status suatu negara atau bangsa. Ketika Anda mencapai lautan, Anda akan menemukan tanah kebebasan. (Satjadibrata, 1948:249). Sedangkan dalam Kamus Bahasa Sunda yang disusun oleh Lembaga Bahasa dan Sastra Sunda (1980:547) disebutkan bahwa uga berarti suatu tujuan yang berhubungan dengan perubahan-perubahan yang penting, seperti perubahan keadaan suatu negara atau daerah; Waktunya telah tiba, waktu yang diramalkan para leluhur telah tiba. KH. Hasan Mustafa (1890), dina hiji tulisanna méré pengertian Uga anu leuwih deskriptif kieu:
“Basa uga ditelahkeunana kana omongan anu méré béja piayaeun naon-naon kangeunahan atawa bancang pakéwuh (kasusahan) di ahir, tapi lain anu bangsa lahir, saperti kana tangkal cau, jaga bakal jantungan. Ieu jelema jagana bakal diruang; tapi kapakéna uga mah kanu moal kapanggih, tapi ku pikiran tahayulan jelema tangtu kapangih, ngan teu nyaho di urang kénéh atawa ku anak incu. Nu matak ari aya nu rada sarupa jeung taksiran sok diaromongkeun ‘geus tepi ka ugana’ atawa ‘samorong ceuk uga’
KH. Hasan Mustafa (1890) dalam salah satu tulisannya memberikan definisi Uga yang lebih deskriptif sebagai berikut:
“Bahasa uga itu di artikannya untuk menggambarkan kata-kata yang memberi kabar tentang yang akan terjadi kemalangan atau kesulitan apa pun di akhir, tetapi bukan tentang orang yang dilahirkan, seperti ke pohon pisang, nanti akan menghasilkan jantung pisang, ini orang nantinya akan di kubur, tetapi penggunaannya Uga mungkin tidak ditemukan, tetapi dengan pikiran takhayul orang-orang pasti ketemu, tetapi kita belum mengetahuinya apakah oleh kita sendiri atau oleh anak cucu kita nanti ke alaminya. Itulah sebabnya sesuatu yang agak mirip dengan penilaian sering dikatakan sebagai ‘sudah mencapai akhirnya’ atau ‘sudah sesuai uganya’.”
Ari conto-contona omongan baheula, “contoh-contoh ucapan dahulu” “Jaga mah, barudak, sajajalanna disaungan”. Béh karéta api. “nanti mah anak-anak, diperjalanan akan teratapi, munculkereta”
“Gancang carita béja, mun geus aya balabar kawat”. Béh telegram.
“cepatnya kabar, bila sudah ada informasi kawat, muncul telegram”
“Jaga mah, barudak, batu turun keusik naék”. Béh anak somah naék pangkat, anak ménak teu pangkat. “nanti mah anak-anak, batu jatuh dan pasir naik.” Sementara anak-anak di rumah dipromosikan, anak-anak orang miskin tidak dipromosikan.”
“Jaga mah, barudak, nganteuran ka nu digawé gé mawa kéjo dina iteuk, nandakeun angger gawé” Béh nu dagang di pagawéan. “nanti mah anak-anak, memberikan nasi juga dengan tongkat, sebagai tanda perintah kerja.” Agar Para pedagang di tempat bekerja.“
Kitu deui kana cacandran nagara, jaga mah barudak, Bandung heurin ku tangtung /…/ éta gé jadi omong geus tepi kana ugana. Jeung sajaba ti éta loba deui uga geus tepi jeung nu acan, nurutkeun tahayul pikiranana, nu jadi basa jangji kudu ngabukti, subaya kudu mangrupa. Malum perkara tahayul ti unggal ati, anu keur ngarep-ngarep kaanéhan. (Rosidi,1989:350-351).
Begitu juga perihal adat istiadat negeri ini, nanti mah anakanak, Bandung padat yang berdiri/…/ maka saat itulah ada pepatah yang mengatakan, “Sudah terjadi.” Dan di samping itu masih banyak lagi yang sudah terjadi dan yang belum terjadi, sesuai dengan takhayul mereka, yang berarti bahwa apa yang dijanjikan harus digenapi, dan apa yang harus digenapi harus digenapi. Takhayul setiap hati, yang mengharapkan sesuatu yang aneh, tersembunyi. (Rosidi, 1989:350-351).
Dina buku Diktat keur murid-murid SGB anu judulna ‘Kasusastraan Sunda’, yén Uga ogé disebut Tjatjandran nya éta tjarita karuhun nu ngagambarkeun kaajaan nagara djst., nu bakal kasorang, saperti tjatjandran Djajabaja, atawa di urang aya ogé kolot-kolot baheula geus njarebutkeun Sumedang ngarangrangan, Galunggung ngadeg tumenggung, Sukapura ngadaun ngora, Bandung heurin ku tangtung, Tjiandjur katalandjuran, Tjiamis amis ku maneh, Banagara sor ka tengah. Nu sarupa jeung Uga ieu téh, geus nyampak ti baheula mula. Bisa kapanggih disakabéh agama jeung bangsa disaantéro ieu jagat. Dina agama, istilah Ugah leuwih dikenal ku sesebutan ‘Nubuat’.
Dalam buku Dikte untuk murid-murid SGB yang berjudul Kasusastraan Sunda yang disebut juga Tjatjandran merupakan kisah leluhur yang menggambarkan kejayaan negeri yang akan dialami seperti Tjatjandran Djajabaja atau di kita ada juga leluhur yang pernah memperebutkan melawan Sumedang, Galunggung berdiri tegak, Sukapura meninggalkan muda, Bandung penuh dengan orang berdiri, Tjiandjur adalah katalandjuran, Tjiamis adalah manis olehmu, Banagara adalah maju ke tengah. Sesuatu yang mirip dengan Uga ini telah ada sejak zaman kuno. Ia dapat ditemukan pada semua agama dan bangsa di seluruh dunia. Dalam agama, istilah Ugah lebih dikenal sebagai ‘Ramalan’.
Patali jeung Uga, ieu ramalan téh ngandung papatah-petitih; pépéling; jeung tungtunan. Ku kituna, Uga téh bisa digolongkeun kana the bible of the folk atawa kitab suci-na ra’yat jalata (James Dananjaya, “Kegunaan Folklore sebagai Sumber Sejarah Lokal Desa-Desa di Indonesia”, 1985). Kusabab Uga ogé sok loba ngamuat ramalan-ramalan anu baris karandapan, ceuk Prof. Dr. Yus Rusyana éta téh minangka futurisme folklore. Anu disebut Uga mah disusun dumasar kana: ilham; instink; panghayatan (ngalenyepan); jeung tatapa nyucikeun diri. Ku ka arif-an para karuhun Sunda, aranjeunna mampuh nga-abstraksi jeung nga-generalisasi puteran lalampahan sajarah manusa nepi ka lahirna Uga anu jadi ruhay obor-na pikeun nyaangan sajarah anak-incu dina mangsa anu bakal kasorang.
Mengenai Uga, prediksi ini mengandung beberapa kata; peringatan; dan pedoman. Oleh karena itu, Uga dapat digolongkan sebagai kitab suci rakyat atau kitab suci masyarakat umum (James Dananjaya, “Pemanfaatan Cerita Rakyat Sebagai Sumber Sejarah Lokal Desa-Desa di Indonesia”, 1985). Sebab Uga juga kerap berisi prediksi tentang apa yang akan terjadi, kata Prof. dr. Yus Rusyana adalah futurisme cerita rakyat. Apa yang disebut Uga disusun berdasarkan: inspirasi; naluri; persepsi (penyerapan) dan praktik pemurnian diri. Berkat kearifan leluhur Sunda, mereka mampu mengabstraksikan dan menggeneralisasikan siklus sejarah manusia hingga lahirnya Uga, yang menjadi pembawa obor untuk menerangi sejarah anak cucu kita di masa mendatang.(red)
Nanan Suhendar: Globalisasi Bukan Budaya, Tapi Kebiasaan yang di Paksakan yang berubah menjadi Prilaku
