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Osho-Aeklavya

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Osho-Aeklavya

Osho-Aeklavya is meditation centre in Surat. Please call us for more information about the meditatio learn and practice meditation here at our centre.

Osho has given us many methods to practice meditation. Everyone is welcomed here. No religion except Humanity.

18/10/2020

🌹🌹🌹विज्ञान भैरव तंत्र - विधि 01🌹🌹🌹

( " हे देवी , यह अनुभव दो श्वासों के बीच घटित हो सकता है. श्वास के भीतर आने के पश्चात् और बाहर लौटने के ठीक पूर्व -- श्रेयस है, कल्याण है. " )

जब तुम्हारी श्वास भीतर आये तो उसका निरिक्षण करो. उसके फिर बाहर या ऊपर के लिए मुड़ने के पहले एक क्षण के लिए , या क्षण के हजारवें भाग के लिए श्वास बंद हो जाती है. श्वास भीतर आती है और वहाँ एक बिंदु है जहाँ वह ठहर जाती है. फिर श्वास बाहर जाती है तो फिर वहाँ भी एक क्षण के लिए या क्षणांश के लिए ठहर जाती है. और फिर वह भीतर के लिए लौटती है.

श्वास के भीतर या बाहर के लिए मुड़ने के पहले एक क्षण है जब तुम श्वास नहीं लेते हो. उसी क्षण में घटना घटनी संभव है ; क्योंकि जब तुम श्वास नहीं लेते हो तो तुम संसार में नहीं होते हो. समझ लो कि जब तुम श्वास नहीं लेते हो तब तुम मृत हो ; तुम तो हो, लेकिन मृत. लेकिन यह क्षण इतना छोटा है कि तुम उसे कभी देख नहीं पाते.

तंत्र के लिए प्रत्येक बहिर्गामी श्वास मृत्यु है और प्रत्येक नई श्वास पुनर्जन्म है. भीतर आने वाली श्वास पुनर्जन्म है ; बाहर जाने वाली श्वास मृत्यु है . बाहर जाने वाली श्वास मृत्यु का पर्याय है ; अंदर आने वाली जीवन का . इसलये प्रत्येक श्वास के साथ तुम मरते हो और फिर जन्म लेते हो . दोनों के बीच का अंतराल बहुत क्षणिक है , लेकिन पैनी दृष्टि , शुद्ध निरिक्षण और अवधान से उसे अनुभव किया जा सकता है . और यदि तुम उस अंतराल को अनुभव कर सको तो शिव कहते हैं कि श्रेयस उपलब्ध है . तब और किसी चीज की जरुरत नहीं है . तब तुम आप्तकाम हो गए . तुमने जान लिया ; घटना घट गयी .

प्रयोग करो और तुम उस बिंदु को पा लोगे . उसे अवश्य पा सकते हो ; वह है . तुम्हें या तुम्हारी संरचना में कुछ जोड़ना नहीं है ; वह है ही . सब कुछ है ; सिर्फ बोध नहीं है . कैसे प्रयोग करो ? पहले भीतर आने वाली श्वास के प्रति होश पूर्ण बनो . उसे देखो . सब कुछ भूल जाओ और आनेवाली श्वास को , उसके यात्रा - पथ को देखो . जब श्वास नासपुटों को स्पर्श करें तो उसको महसूस करो . श्वास को गति करने दो और पूरी सजगता से उसके साथ यात्रा करो . श्वास के साथ ठीक कदम से कदम मिलाकर नीचे उतरो ; न आगे जाओ और न पीछे पडो . उसका साथ न छूटे ; बिलकुल साथ-साथ चलो .

स्मरण रहे , न आगे जाना है और न छाया की तरह पीछे चलना है -- समांतर चलो , युगपत . श्वास और सजगता को एक हो जाने दो . श्वास नीचे जाती है तो तुम भी नीचे जाओ . और तभी उस बिंदु को पा सकते हो जो दो श्वासों के बीच में है . यह आसान नहीं है . श्वास के साथ अंदर जाओ ; श्वास के साथ बाहर जाओ .

अगर तुम श्वास के प्रति सजगता का , बोध का अभ्यास करते गए तो एक दिन अनजाने ही तुम अंतराल को पा जाओगे . क्योंकि जैसे-जैसे तुम्हारा बोध तीव्र , गहरा और सघन होगा , जैसे-जैसे तुम्हारा बोध स्पष्ट आकार लेगा -- जब सारा संसार भूल जायेगा ,बस श्वास का आना-जाना ही एकमात्र बोध रह जायेगा -- तब अचानक तुम उस अंतराल को अनुभव करोगे जिसमें श्वास नहीं है.

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🌹🌹🌹विज्ञान भैरव तंत्र - विधि 02🌹🌹🌹

( " या जब कभी अन्तः श्वास और बहिर्श्वांस एक दूसरे में विलीन होती हैं , उस क्षण में ऊर्जारहित , ऊर्जापूरित केन्द्र को स्पर्श करो . " )

हम केन्द्र और परिधि में विभाजित हैं . शरीर परिधि है . हम शरीर को , परिधि को जानते हैं . लेकिन हम यह नहीं जानते कि कहाँ केन्द्र है . जब बहिर्श्वांस अन्तःश्वास में विलीन होती है . जब वे एक हो जाती हैं , जब तुम यह नहीं कह सकते कि यह अन्तःश्वास है कि बहिर्श्वांस , जब यह बताना कठिन हो कि श्वास भीतर जा रही है कि बाहर जा रही है , जब श्वास भीतर प्रवेश कर बाहर की तरफ मुड़ने लगती है , तभी विलय का क्षण है . तब श्वास न बाहर जाती और न भीतर आती है . श्वास गतिहीन है . जब वह बाहर जाती है , गतिमान है ; जब वह भीतर आती है , गतिमान है . और जब वह दोनों में कुछ भी नहीं करती है , तब वह मौन है , अचल है . और तब तुम केन्द्र के निकट हो . आने वाली और जाने वाली श्वासों का यह विलय-बिंदु तुम्हारा केंद्र है .

इसे इस तरह देखो . जब श्वास भीतर जाती है तो कहाँ जाती है ? वह तुम्हारे केन्द्र को जाती है . और जब वह बाहर जाती है तो कहाँ से जाती है ? केन्द्र से बाहर जाती है . इसी केन्द्र को स्पर्श करना है . यही कारण है कि ताओवादी संत और झेन संत कहते हैं कि सर तुम्हारा केन्द्र नहीं है , नाभि तुम्हारा केन्द्र है . श्वास नाभि - केन्द्र को जाती है , फिर वहाँ से लौटती है , फिर-फिर उसकी यात्रा करती है .

शिव कहते हैं : " जब कभी अन्तः श्वास और बहिर्श्वांस एक दूसरे में विलीन होती हैं , उस क्षण में ऊर्जारहित , ऊर्जापूरित केन्द्र को स्पर्श करो . "

शिव परस्पर विरोधी शब्दावली का उपयोग करते हैं : ऊर्जारहित , ऊर्जापूरित . वह ऊर्जारहित है , क्योंकि तुम्हारे शरीर , तुम्हारे मन उसे ऊर्जा नहीं दे सकते . तुम्हारे शरीर की ऊर्जा और मन की ऊर्जा वहाँ नहीं है , इसलिए जहाँ तक तुम्हारे तादात्म्य का संबंध है , वह ऊर्जारहित है . लेकि वह ऊर्जापूरित है , क्योंकि उसे ऊर्जा का जागतिक स्रोत उपलब्ध है .

तुम्हारे शरीर की ऊर्जा तो ईंधन है -- पेट्रोल जैसी . तुम कुछ खाते-पीते हो उससे ऊर्जा बनती है . खाना-पीना बंद कर दो और शरीर मृत होजायेगा . तुरंत नहीं , कम से कम तीन महीने लगेंगे , क्योंकि तुम्हारे पास पेट्रोल का एक खजाना भी है . तुमने बहुत ऊर्जा जमा की हुई है , जो कम से कम तीन महीने काम दे सकती है . शरीर चलेगा , उसके पास जमा ऊर्जा थी . और किसी आपातकाल में उसका उपयोग हो सकता है . इसलिए शरीर - ऊर्जा ईंधन - ऊर्जा है .

केन्द्र को ईंधन - ऊर्जा नहीं मिलती है . यही कारण है कि शिव उसे ऊर्जारहित कहते हैं . वह तुम्हारे खाने-पीने पर निर्भर नहीं है . वह जागतिक स्रोत से जुड़ा हुआ है , वह जागतिक ऊर्जा है . इसलिए उसे " ऊर्जारहित , ऊर्जापूरित केन्द्र " कहतें हैं . जिस क्षण तुम उस केन्द्र को अनुभव करोगे जहाँ से श्वास जाति - आती है , जहाँ श्वास विलीन होती है , उस क्षण तुम आत्मोपलब्ध हुए .

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🌹🌹🌹विज्ञान भैरव तंत्र - विधि 03🌹🌹🌹

( " जब श्वास नीचे से ऊपर की ओर मुड़ती है , और फिर जब श्वास ऊपर से नीचे की ओर मुड़ती है -- इन दो मोड़ों के द्वारा उपलब्ध हो . " )

थोड़ फर्क के साथ यह वही विधि है , जोर अब अंतराल पर न होकर मोड़ पर है . बाहर जाने वाली ओर अंदर आने वाली श्वास एक वर्तुल बनाती हैं . याद रहे , वे समानांतर रेखाओं की तरह नहीं हैं . हम सदा सोचते हैं कि आने वाली श्वास और जाने वाली श्वास दो समानांतर रेखाओं की तरह हैं . मगर वे ऐसी हैं नहीं . भीतर आने वाली श्वास आधा वर्तुल बनाती है और शेष आधा वर्तुल बाहर जाने वाली श्वास बनाती है .

इसलिए पहले यह समझ लो कि श्वास और प्रश्वास मिलकर एक वर्तुल बनातीं हैं . और वे समानांतर रेखाएं नहीं है ; क्योंकि समानांतर रेखाएं कहीं नहीं मिलती हैं . दूसरा यह कि आने वाली और जाने वाली श्वास दो नहीं है , वे एक हैं . वही श्वास जो भीतर आती है , बाहर भी जाती है . इसलिए भीतर उसका कोई मोड़ अवश्य होगा ; वह कहीं जरूर मुड़ती होगी . कोई बिंदु होगा , जहाँ आने वाली श्वास जाने वाली श्वास बन जाती होगी .

लेकिन मोड़ पर इतना जोर क्यों है ?

अगर तुम कार चलाना जानते हो तो तुम्हें गियर का पता होगा . हर बार जब तुम गियर बदलते हो तो तुम्हें न्यूट्रल गियर से गुजरना पड़ता है जो कि गियर बिलकुल नहीं है . तुम पहले गियर से दूसरे गियर में जाते हो और दूसरे से तीसरे गियर में . लेकिन सदा तुम्हें न्यूट्रल गियर से होकर जाना पड़ता है . वह न्यूट्रल गियर घुमाव का बिंदु है , मोड़ है . उस मोड़ पर पहला गियर दूसरा बन जाता है और दूसरा तीसरा बन जाता है .

वैसे ही जब तुम्हारी श्वास भीतर जाती है और घूमने लगती है तो उस वक्त वह न्यूट्रल गियर में होती है ; नहीं तो वह नहीं घूम सकती . उसे तटस्थ क्षेत्र से गुजरना पड़ता है .

उस तटस्थ क्षेत्र में तुम न तो शरीर हो और न मन ही हो ; न शारीरिक हो , न मानसिक हो . क्योंकि शरीर तुम्हारे अस्तित्व का एक गियर है और मन उसका दूसरा गियर है . तुम एक गियर से दूसरे गियर में गति करते हो , इसलिए तुम्हें एक न्यूट्रल गियर की जरूरत है जो न शरीर हो और न मन हो . उस तटस्थ क्षेत्र में तुम मात्र हो , मात्र अस्तित्व -- शुद्ध सरल , अशरीरी और मन से मुक्त . यही कारण है कि घुमाव-बिंदु पर , मोड़ पर इतना जोर है .

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🌹🌹🌹विज्ञान भैरव तंत्र - विधि 04🌹🌹🌹

(" या जब श्वास पूरी तरह बाहर गई है और स्वतः ठहरी है , या पूरी तरह भीतर आई है और ठहरी है -- ऐसे जागतिक विराम के क्षण में व्यक्ति का क्षुद्र अहंकार विसर्जित हो जाता है . केवल अशुद्ध के लिए यह कठिन है .

लेकिन तब तो यह विधि सबके लिए कठिन है , क्योंकि शिव कहते हैं कि " केवल अशुद्ध के लिए यह कठिन है ." लेकिन कौन शुद्ध है ? तुम्हारे लिए यह कठिन है ; तुम इसका अभ्यास नहीं कर सकते . लेकिन कभी अचानक इसका अनुभव तुम्हें हो सकता है . तुम कार चला रहे हो ओर अचानक तुम्हें लगता है कि दुर्घटना होने जा रही है . श्वास बंद हो जायेगी . अगर वह बाहर है तो बाहर ही रह जायेगी , भीतर है तो भीतर ही रह जायेगी. ऐसे संकटकाल में तुम श्वास नहीं इ सकते; तुम्हारे बस में नहीं है. सब कुछ ठहर जाता है, विदा हो जाता है.

तुम्हारा क्षुद्र अहंकार दैनिक उपयोगिता की चीज है. संकट की घडी में तुम उसे नहीं याद रह सकते. तुम जो भी हो, नाम, बैंक बैलेंस, प्रतिष्ठा, सब काफूर हो आता है. तुम्हारी कार दूसरी कार से टकराने जा रही है; एक क्षण, और मृत्यु हो जायेगी. इस क्षण में एक विराम होगा, अशुद्ध के लिए भी विराम होगा. ऐसे क्षण में अचानक श्वास बंद हो जाती है. और उस क्षण में अगर तुम बोधपूर्ण हो सके तो तुम उपलब्ध हो जाओगे.

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16/10/2020

एक मनोवैज्ञानिक तथ्य है कि अजनबियों के साथ लोग अपने जीवन के बड़े गहरे कन्फेशन कर देते हैं, लेकिन निकट के लोगों से छिपाते हैं। क्योंकि अजनबी न तुम्हारा नाम-धाम जानता है, न तुममें उत्सुक है। तुम कहते हो तो इसलिए सुन लेता है कि चलो ठीक है, सफर है, साथ बैठे हैं तो सुन लो। अन्यथा तुम छिपाए रहते हो।

पति हैं, पत्नी हैं, मित्र हैं, पिता हैं, बेटे हैं, एक-दूसरे से बहुत कुछ छिपा रहे हैं। उसी छिपाने में प्रेम मर जाता है, क्योंकि प्रेम किसी तरह की गुप्तता नहीं चाहता। प्रेम चाहता है प्रकटता, प्रेम चाहता है सहजता, प्रेम चाहता है खुला आकाश।

लेकिन डर है, भय है। और दुष्टचक्र यह है कि जितना तुम भयभीत हो उतना ही प्रेम न आ सकेगा, दरवाजे तुम बंद रखोगे; और जितने तुम दरवाजे बंद रखोगे, उतने ही तुम भयभीत होते जाओगे। यह दुष्टचक्र है। इससे पार होना बड़ा मुश्किल मामला है। क्योंकि कहां से शुरू करें? जितना तुम अपने भीतर अपने को बंद रखोगे, प्रेम नहीं आ सकेगा; उतने ही ज्यादा तुम भयभीत होने लगोगे। क्योंकि प्रेम ही एकमात्र अभय है। प्रेम में ही तुम पहली दफा जानते हो, कोई मृत्यु नहीं है।

परमात्मा जीवन की ऊर्जा है; वह बचती है। सब रूप बनते हैं, मिटते हैं। तुम भयभीत रहोगे ही जब तक तुमने प्रेम को नहीं जाना; क्योंकि प्रेम में ही तो पहली दफे तुम्हें पता लगेगा: आ जाए मृत्यु, कुछ भी मिटेगा नहीं; आज आना हो आज आ जाए, क्योंकि जो पाना था वह पा लिया। प्रेम का एक क्षण बिना प्रेम के जीए हजारों जीवनों से बड़ा है। प्रेम का एक क्षण अनंत है। अगर तुमने एक क्षण को भी प्रेम जान लिया तो तुम मौत से कह सकते हो, अब आ जाओ, अब कोई अड़चन नहीं है; जो होना था हो गया, जो पाना था पा लिया। और वह समाधि जान ली जो मृत्यु के पार है; अब तुम आ जाओ; अब तुम्हारे आने से कुछ भी मिटेगा नहीं।

सिर्फ प्रेमी ही निश्चिंत मरता है; क्योंकि मृत्यु उसका कुछ भी बिगाड़ नहीं सकती। उसने अपनी प्रतिमा भी देख ली है प्रेम-पात्र के द्वारा, जो अमृत की है; और उसने अपने प्रेम-पात्र की भी प्रतिमा देख ली है, जो अमृत की है। भीतर तो तुम्हारे अमृत है, मृत्यु तो बाहर-बाहर है। प्रेम तुम्हें मौका देगा कि तुम्हारा भीतर खिल जाए; तुम्हारा भीतर फूल बन जाए और तुम देख लो।

ओशो

16/10/2020

स्वयं के साथ होना ध्यान है*

*जब तुम एक बार भीतर प्रवेश करते हो, ध्यान शुरू हो जाता है।*

ध्यान मतलब अकेले में आनंदित रहने की क्षमता,
स्वयं के साथ खुश रहने की क्षमता,
स्वयं के साथ रहने की क्षमता है।
स्वयं के साथ रहना ध्यान है।

ध्यान में किसी दूसरे की कोई आवश्यकता नहीं है;
ध्यान, अकेलेपन का आनंद है,
अकेलेपन का दुख नहीं...

पूरब का ध्यान वह नहीं है
जो पश्चिम में समझा जाता है।
पश्चिम में ध्यान का मतलब चिंतन है:
भगवान पर ध्यान लगाना,
सत्य पर ध्यान लगाना, प्रेम पर ध्यान लगाना...

पूरब में ध्यान का अर्थ पूरी तरह से अलग है,
पश्चिमी अर्थ के विपरीत।
पूरब में ध्यान का अर्थ मन में कोई तस्वीर नहीं है,
मन में कोई भी बात नहीं है,
किसी बात पर ध्यान नहीं देना है
बल्कि सब-कुछ छोड़ देना है;
नेति-नेति, न यह न वह।
ध्यान स्वयं को सभी बातों से खाली करना है।
जब तुम्हारे भीतर कोई विचार नहीं घूमता है,
तो स्थिरता होती है; वह स्थिरता ध्यान है,

तुम्हारी चेतना की झील में भी एक लहर नहीं उठती,
जैसे शांत झील, बिल्कुल स्थिर, वह ध्यान है।
*और उस ध्यान में तुम्हें पता चलेगा कि यथार्थ क्या है,*
*तुम्हें पता चलेगा कि प्रेम क्या है,*
*तुम्हें पता चलेगा कि भगवत्ता क्या है...*

*- ओशो*

05/10/2020

एक बहुत सुंदर कहानी है। एक महान दार्शनिक था, विचारक, जिसका नाम था वाचस्पति। वह अपने अध्ययन में बहुत ज्यादा अंतर्गस्त था। एक दिन उसके पिता ने उससे कहा, ‘ अब मैं बूढ़ा हो चला और मैं नहीं जानता कि कब किस क्षण मर जाऊं। और तुम मेरे इकलौते बेटे हो और मैं चाहता हूं तुम विवाहित होओ।’ वाचस्पति अध्ययन में इतना ज्यादा डूबा हुआ था कि वह बोला, ‘ठीक है’, यह सुने बगैर कि उसके पिता क्या कह रहे है। तो उसका विवाह हुआ, पर वह बिलकुल भूला रहा कि उसकी पत्नी थी, इतना डूबा हुआ था वह अपनी अध्ययनशीलता में।

और यह केवल भारत में घट सकता है; यह कहीं और नहीं घट सकता। पत्नी उससे इतना अधिक प्रेम करती थी कि वह उसे अड़चन न देना चाहती। तो यह कहा जाता है कि बारह वर्ष गुजर गये। वह छाया की भांति उसकी सेवा करती, हर बात का ध्यान रखती, लेकिन वह जरा भी शांति भंग न करती। वह न कहती, ‘मैं हूं यहां, और क्या कर रहे हो तुम?’ वाचस्पति लगातार एक व्याख्या लिख रहा था—जितनी व्याख्याएं लिखी गयी हैं, उनमें से एक महानतम व्याख्या। वह बादरायण के ब्रह्म—सूत्र पर भाष्य लिख रहा था और वह उसमें डूबा हुआ था इतना ज्यादा, इतनी समग्रता से कि वह केवल अपनी पत्नी को ही नहीं भूला, उसे इसका भी होश न था कि कौन भोजन लाया, कौन थालियां वापस ले गया, कौन आया शाम को और दीया जला गया, किसने उसकी शय्या तैयार की।

बारह वर्ष गुजर गये, और वह रात्रि आयी जब उसकी व्याख्या पूरी हो गयी थी। उसे अंतिम शब्द भर लिखना था। और उसने प्रण किया हुआ था कि जब व्याख्या पूरी होगी, वह संन्यासी हो जायेगा। तब वह मन से संबंधित न रहेगा, और सब कुछ समाप्त हो जायेगा। यह व्याख्या उसका एकमात्र कर्म था, जिसे परिपूर्ण करना था।

उस रात वह थोड़ा विश्रांत था क्योंकि उसने करीब बारह बजे अंतिम वाक्य लिख दिया था। पहली बार वह अपने वातावरण के प्रति सजग हुआ। दीया धीमा जल रहा था और अधिक तेल चाहिए था। एक सुंदर हाथ उसमें तेल उड़ेलने लगा था। उसने पीछे देखा, यह देखने को कि वहां कौन था। वह नहीं पहचान सका चेहरे को, और बोला, ‘तुम कौन हो और यहां क्या कर रही हो?’ पत्नी बोली, ‘ अब जो आपने पूछ ही लिया है, तो मुझे कहना है कि बारह वर्ष पहले आपने मुझे अपनी पत्नी के रूप में ग्रहण किया था। लेकिन आप इतने डूबे हुए थे अपने कार्य के प्रति इतने प्रतिबद्ध थे, कि मैं बाधा डालना या ‘शांति भंग करना न चाहती थी।’

वाचस्पति रोने लगा; उसके अश्रु बहने लगे। पत्नी ने पूछा, ‘क्या बात है?’ वह बोला, ‘यह बहुत जटिल बात है। अब मैं धर्म—संकट में पड़ घबरा गया हूं क्योंकि व्याख्या पूरी हो गयी है और मैं संन्यासी होने जा रहा हूं। मैं गृहस्थ नहीं हो सकता; मैं तुम्हारा पति नहीं हो सकता। व्याख्या पूरी हुई और मैंने प्रतिज्ञा की है। अब मेरे लिए . कोई समय नहीं। मैं तुरंत जा रहा हूं। तुमने मुझसे पहले क्यों न कहा? मैं तुम्हें प्रेम कर सकता था। तुम्हारी सेवा, तुम्हारे प्रेम, तुम्हारी निष्ठा के लिए अब मैं क्या कर सकता हूं?’

ब्रह्म—सूत्र पर अपने भाष्य का उसने नाम दिया ‘ भामती।’ भामती था उसकी पत्नी का नाम। बेतुका है नाम। बादरायण के ब्रह्म—सूत्र के भाष्य को ‘भामती’ कहना बेतुका है, इस नाम का कोई संबंध जुडूता नहीं। लेकिन उसने कहा, ‘अब कुछ और मैं कर नहीं सकता। अब केवल पुस्तक का नाम लिखना ही शेष है अत: मैं इसे भामती कहूंगा जिससे कि तुम्हारा नाम सदैव याद रहे।’

उसने घर त्याग दिया। पत्नी रो रही थी, आंसू बहा रही थी, पर पीड़ा में नहीं, आनंद में। वह बोली, ‘यह पर्याप्त है। तुम्हारी यह भावदशा, तुम्हारी आंखों में भरा यह प्रेम पर्याप्त है। मैंने पर्याप्त पाया, अत: अपराधी अनुभव न करें। जायें, मुझे बिलकुल भूल जायें। मैं आपके मन पर बोझ नहीं बनना चाहूंगी। मुझे याद करने की कोई आवश्यकता नहीं।-ओशो - पंतजलि: योग–सूत्र–(भाग–1) प्रवचन–11

01/10/2020

अंधे - लंगड़े यानी अंगहीन बच्चे किस कर्म के कारण पैदा होते हैं ?

प्रश्न - जो बच्चे अंगहीन पैदा हो जाते हैं, अंधे हो जाते हैं या और अस्वस्थ पैदा हो जाते हैं, उसमें उन्होंने कौन सा कर्म किया है, जिसकी वजह से वे हो गए?

हां, बहुत कारण हैं। अब यह सारी बात समझने जैसी है असल में। और महीपाल जी ने एक सवाल पूछा है, वह भी उसमें आ जाए। एक बच्चा अंधा पैदा होता है तो दो घटनाएं घट रही हैं, अगर वैज्ञानिक से पूछेंगे तो वह कहेगा, इसके मां-बाप के जो अणु मिले, उनमें अंधेपन की गुंजाइश थी। वैज्ञानिक यहां समझाएगा। वह भी अकारण नहीं मानता इसको, वह भी कारण मानता है। लेकिन कारण वह विज्ञान के खोजेगा। वह कहेगा, जो मां-बाप के अणु मिले, उन अणुओं से अंधा बच्चा ही पैदा हो सकता था। अंधा बच्चा पैदा हो गया है। उन अणुओं में कुछ कमी थी केमिकल, रासायनिक, जिससे कि आंख नहीं बन पाई, आंख नहीं बनी। वैज्ञानिक यह कहेगा। वह भी अकारण नहीं मानता इसको।
लेकिन धार्मिक कहेगा कि बात इतनी ही नहीं है, और भी पीछे कारण हैं। जो आदमी मरा--क्योंकि विज्ञान के लिए तो आदमी सिर्फ जन्मता है, जन्म के पहले कुछ भी नहीं है। इसीलिए विज्ञान पूरा वैज्ञानिक नहीं है। क्योंकि जब विज्ञान कहता है कि अंधे बच्चे के पैदा होने के पीछे कारण हैं, तो वह अंत में इस बात को इनकार कैसे कर सकता है कि पैदा होने के पीछे भी और कारण हैं, सिर्फ अंधे होने के पीछे ही नहीं। यानी वह इतना तो मानता है कि अंधा पैदा होगा, क्योंकि अणुओं में कुछ ऐसा कारण है, जिससे अंधा पैदा होना है। लेकिन पैदा ही क्यों होगा? यह पैदा ही क्यों होगा यह आदमी? वह बस अणुओं के मिलने पर शुरुआत मानता है। उसके पीछे?
धर्म कहता है, उसके पीछे भी कार्य-कारण की शृंखला है, उसको भी तोड़ा नहीं जा सकता। तो धर्म यह कहता है कि जो आदमी मरा, जो आदमी मरा, मरते वक्त तक ऐसी स्थितियां हो सकती हैं कि वह आदमी खुद भी आंख न चाहे। समझ लें इसको। ऐसी स्थितियां हो सकती हैं कि वह आदमी खुद भी आंख न चाहे। या ऐसे उसके कर्मों का पूरा का पूरा योग हो सकता है उस क्षण में कि आंख संभव न रहे। और ऐसा आदमी अगर मरे तो ऐसी आत्मा उसी मां-बाप के शरीर में प्रवेश कर सकेगी, जहां अंधे होने का संयोग जुड़ गया है। यानी ये दोहरे कारण हैं।
अब जैसे मैं उदाहरण के लिए कहूं, एक लड़की को मैं जानता हूं, जिसकी आंख चली गई। और आंख सिर्फ इसलिए चली गई कि उसके प्रेमी से उसे मिलने को मना कर दिया गया, देखने को मना कर दिया गया। और उसके मन में भाव इतना गहरा हो गया इस बात का कि जब प्रेमी को ही नहीं देखना है तो फिर देखना भी क्या है! यह भाव इतना संकल्पपूर्ण हो गया कि आंख चली गई। और किसी इलाज से आंख नहीं लौटाई जा सकी, जब तक कि उसको प्रेमी से मिलने नहीं दिया गया। मिलने से आंख वापस लौट आई। उसके मन ने ही आंख का साथ छोड़ दिया।
तो मरते क्षण में, मरते वक्त में आत्मा के पूरे के पूरे जीवन की व्यवस्था, उसका चित्त, उसके संकल्प, उसकी भावनाएं, सब काम कर रही हैं। इन सारी संकल्पों, इन सारी भावनाओं, इस सारे कर्म शरीर को, इस सारे संकल्प शरीर को लेकर वह इस शरीर को छोड़ती है। नया शरीर हर कोई ग्रहण नहीं कर लिया जाएगा। वह उसी शरीर की तरफ सहज नियम से आकर्षित होगी, जहां उसकी इच्छाएं, जहां उसके कर्म, जहां उसकी भावनाएं पूरी--पूरी की पूरी उपलब्ध हो सकती हैं।
तो दो कारण यहां मिल रहे हैं, यानी दो कॉजल सीरीज यहां क्रास हो रही हैं। एक शरीर के अणुओं की और एक आत्मा की। शरीर के अणुओं से बनेगा शरीर, लेकिन उस शरीर को चुनेगा कौन?
यहां हम पचास मकान बनाएं, पचास ढंग के मकान बनाएं। आप मकान खरीदने आएं, आप पचास में से हर कोई मकान नहीं चुन लेते। आप पचास को खोजते हैं, फिर आप एक मकान चुन लेते हैं। वह एक मकान आप चुनते हैं न! तो आपके भीतर उसके चुनाव के कारण होते हैं। हो सकता है एस्थेटिक आपके खयाल हों, तो बड़ा सुंदर मकान चाहिए। हो सकता है सुविधा के, कनवीनिएंस के खयाल हों, तो सुविधापूर्ण मकान चाहिए। बड़ा चाहिए कि छोटा चाहिए कि कैसा चाहिए, वह आपके भीतर है।
तो दोहरे कॉजल हैं। एक तो इंजीनियर मकान बना रहा है, उसके भी मकान पचास बनाए तो उसके भी कारण हैं पचास मकान बनाने के, वह भी हर कुछ नहीं बना देगा। उसके अपने भीतरी कारण हैं, अपनी दृष्टि है, अपने विचार हैं, अपनी धारणाएं हैं। फिर आप चुनाव करने आए, पचास में से एक आपने चुना। तो यहां दोहरी कारण शृंखलाओं का मिलन हुआ। एक इंजीनियर की कारण शृंखला, हो सकता है आप पचास में से कोई भी न चुनें; वापस चले जाएं कि यहां मुझे कुछ पसंद नहीं पड़ता! और आपकी अपनी शृंखला, इन दोनों ने क्रास किया, और आपने एक खास मकान चुना।
जो शरीर हमने चुना है, वह हमने चुना है, वह हमारा चुनाव है--चाहे अचेतन, चाहे हमें ज्ञात न हो, लेकिन जो शरीर हमने चुना है, वह हमने चुना है।
ओशो
महावीर मेरी दृष्टि में, प्रवचन - 12

29/09/2020

*जो भी कर रहे हो, उसे सुख से करो, सुख को मांगो मत।*

इन शिविर के दिनों में इसे खयाल रखना। सुख में जीना, सुख मांगना मत। जो भी हो, उसमें खोज करना कि सुख कहां मिल सकता है, कैसे मिल सकता है। तब एक रूखी सूखी रोटी भी सुख दे सकती है, अगर तुम्हें लेने का पता है। तब साधारण सा जल भी गहरी तृप्ति बन सकता है, अगर तुम्हें सुख लेने का पता है। तब एक वृक्ष की साधारण छाया भी महलों को मात कर सकती है, अगर तुम्हें सुख लेने का पता है। तब पक्षियों के सुबह के गीत, या सुबह सूरज का उगना, या रात आकाश में तारों का फैल जाना, या हवा का एक झोंका भी गहन सुख की वर्षा कर सकता है, अगर तुम्हें सुख लेने का पता है। सुख मांगना मत और सुख में जीना। मांगा कि तुमने दुख में जीना शुरू कर दिया।

अपने चारों तरफ तलाश करना कि सुख कहां है? सुख है। और कितना मैं पी सकूं कि एक भी क्षण व्यर्थ न चला जाए, और एक भी क्षण रिक्त न चला जाए, निचोड़ लूं। जहां से भी, जैसा भी सुख मिल सके, उसे निचोड़ लूं। तो तुम जब पानी पीयो, जब तुम भोजन करो, जब तुम राह पर चलो, या बैठ कर वृक्ष के नीचे सिर्फ सांस लो, तब भी सुख में जीना। सुख को जीने की कला बनाना, वासना की मांग नहीं।

इतना सुख है कि तुम समेट भी न पाओगे। इतना सुख है कि तुम्हारी सब झोलिया छोटी पड़ जाएंगी। इतना सुख है कि तुम्हारे हृदय के बाहर बाढ़ आ जाएगी। और न केवल तुम सुखी हो जाओगे, बल्कि तुम्हारे पास भी जो बैठेगा, वह भी तुम्हारे सुख की छाया से, वह भी तुम्हारे सुख के नृत्य से आंदोलित हो उठेगा। तुम जहां जाओगे, तुम्हारे चारों तरफ सुख का एक वातावरण चलने लगेगा। तुम जिसे छुओगे, वहां सुख का संस्पर्श हो जाएगा। तुम जिसकी तरफ देखोगे, वहां सुख के फूल खिलने लगेंगे। तुम्हारे भीतर इतना सुख होगा कि तुम उसे बांट भी सकोगे। वह बंटने ही लगेगा।

सुख अपने आप ही बंटने लगता है। वह तुम्हारे चारों तरफ फैलने लगेगा। सुख की तरंगें तुमसे उठने लगेंगी, और सुख के गीत तुमसे झरने लगेंगे। लेकिन सुख मांग नहीं है, सुख जीने का एक ढंग है।

साधना सूत्र

ओशो

20/09/2020

😍 *क्या खोज रहे हो तुम....... ?*

खोज तो जरूर रहे हो। क्या खोज रहे हो ? अगर तुम्हारी सारी खोज का सार—निचोड़ निकाला जाए तो तुम आनंद खोज रहे हो। कोई धन खोज रहा होगा ; लेकिन उससे भी आनंद खोज रहा है। कोई प्रेम खोज रहा होगा ; लेकिन उससे भी आनंद खोज रहा है। कोई यश, कीर्ति खोज रहा होगा ; लेकिन उससे आनंद ही खोज रहा है। तुम्हारी खोज के नाम कितने ही अलग—अलग हों, भीतर छिपा हुआ एक ही सूत्र है—वह आनंद है।

तुम भीतर छिपे हुए आनंद को खोज रहे हो। शराबघर जाता हुआ आदमी भी और मंदिर जाता हुआ आदमी भी, दोनों की खोज एक है—दोनों आनंद खोज रहे है। पुण्य करता हुआ आदमी, और पाप करता हुआ आदमी दोनों की खोज एक है—दोनों आनंद खोज रहे है। बुरा और भला, दोनों एक ही चीज की खोज में लगे हैं। पर तुमने कभी पूछा, तुमने आनंद को खोया कहां है....? जहां खोया है, वहीं खोजो। खोज रहे हो वहां, जहां तुमने खोया नहीं है। बाहर तो तुमने निश्रित ही नहीं खोया है। कहीं भीतर ही कोई स्वाद था, और वह स्वाद भी तुम्हें पता है...........🙏

❣ _*ओशो*_ ❣

🌹 *अंतर की खोज-(विविध)-प्रवचन-03* 🌹

18/08/2020

तीसरा प्रश्न :

जब कुंड़लिनी या सक्रिय ध्यान में ऊर्जा जाग्रत होती है, तो उसे नाचकर क्यों खत्म कर दिया जाता है?

अरे कंजूस! तुम भारत के सच्चे प्रतिनिधि मालूम होते हो! यह भारतीय बुद्धि का इतिहास है। कुछ खर्च न हो जाए! बस खर्च न हो, बचा—बचाकर मर जाओ!
हर चीज में यह दृष्टि है, तुम इसे थोड़ा समझने की कोशिश करना।
यह भारत के बुनियादी रोगों में से एक है—कंजूसी, कृपणता। कहीं खर्च न हो जाए। और मर जाओगे! तब यह कुंड़लिनी और यह ऊर्जा और यह सब पड़ा रह जाएगा। इस देश में अधिक लोग कब्जियत से परेशान हैं। डाक्टरों से पूछो, वे भी यही कहते हैं। भारत जितना कब्जियत से परेशान है, दुनिया का कोई देश इतना कब्जियत से परेशान नहीं है। यह कब्जियत आध्यात्मिक है। इसमें मनोविज्ञान है। हर चीज को पकड़ लो! मल—मूत्र को भी पकड़ लो! और अगर ज्यादा आगे बढ़ जाओ, तो मोरारजी जैसा पी जाओ उसे वापिस। वह भी कंजूसी का हिस्सा है। कहीं निकल न जाए! कोई सारतत्व खो न जाए! 'रि—साइक्लिंग'। फिर डाल दो भीतर फिर—फिर डालते रहो। उसको बिलकुल चूस लो। कुछ निकल न जाए! इसलिए तुम मल तक को पकड़ लेते हो भीतर उसको छोड़ते ही नहीं कुछ खर्चा हुआ जा रहा है। सड़ गये हो इसी में। इसलिए जीवन यहां फैल नहीं सका, सिकुड़ गया। हर बात में एक कृपणता छा गयी।
तुम जिसको ब्रह्मचर्य कहते हो, मेरे देखे, तुम्हारे सौ ब्रह्मचारियों में निन्यानबे सिर्फ कृपणता की वजह से ब्रह्मचर्य को स्वीकार कर लिये। कहीं वीर्य ऊर्जा खर्च न हो जाए! कंजूस हैं। एक ब्रह्मचर्य है जो आनंद से फलित होता है, ब्रह्म के शान से फलित होता है, वह तो बात अलग। मगर जिनको तुम आमतौर से ब्रह्मचारी कहते हो, ये ब्रह्मचारी सिर्फ कृपण हैं, कंजूस हैं। इनका सिर्फ भाव इतना ही है कि कहीं कुछ खर्च न हो जाए। ये मरे जा रहे हैं, हर चीज को रोक लो—और सब पड़ा रह जाएगा! तुम्हारा वीर्य, तुम्हारी ऊर्जा, तुम्हारी कुंड़लिनी सब पड़ी रह जाएगी! सब मरघट पर जलेगी। और मजा यह है कि जो जितना रोकेगा उतना ही कम उसके पास ऊर्जा होगी, इस विज्ञान को ठीक से खयाल में ले लेना, क्योंकि कुछ चीजें हैं जो बांटने से बढ़ती हैं और रोकने से घटती हैं।
परमात्मा तुम्हारे साधारण अर्थशास्त्र को नहीं मानता। ऐसा समझो कि एक कुआ है, उसमें तुम रोज पानी भर लेते हो ताजा—ताजा, तो नया ताजा पानी आ जाता है, झरनों से नया पानी आ रहा है। तुम अगर कुएं से पानी न भरोगे, तो तुम यह मत समझना कि कुएं में पानी के झरने बहते रहेंगे और कुआ भरता जाएगा भरता जाएगा और एक दिन पूरा भर जाएगा। कुएं में उतना ही पानी रहेगा। फर्क इतना ही रहेगा अगर तुम भरते रहे तो ताजा पानी आता रहेगा, कुएं का पानी जीवंत रहेगा। और अगर तुमने न भरा, तो कुएं का पानी सड़ जाएगा, मर जाएगा, जहरीला हो जाएगा। और जो झरने कुएं को पानी दे सकते थे, तुमने भरा ही नहीं, उन झरनों की कोई जरूरत नहीं रही, वे झरने भी धीरे— धीरे अवरुद्ध हो जाएंगे। उन पर पत्थर जम जाएंगे, कीच जम जाएगी, मिट्ठी जम जाएगी; उनका बहाव बंद हो जाएगा। तुमने हत्या कर दी कुएं की।
मनुष्य एक कुआ है। जैसे हर कुआ सागर से जुड़ा है, नीचे झरनों से, दूर विराट सागर से जुड़ा है, जहां से सब झर—झर कर आ रहा है, ऐसे ही मनुष्य भी कुआ है और परमात्मा के सागर से जुड़ा है। कंजूसी की यहां जरूरत ही नहीं है। लेकिन प्रेम में आदमी ड़रता है कि कहीं खर्चा न हो जाए। छोटे—मोटे आदमियों की तो बात छोड़ दो, सिग्मंड़ फ्राँयड़ जैसा आदमी भी यह लिखता है कि बहुत लप्तेगें को प्रेम मत करना नहीं तो प्रेम की गहराई कम हो जाएगी। जैसे एक को प्रेम किया तो ठीक; फिर दो को किया तो आधा— आधा बंट गया, फिर तीन को किया तो एक बटा तीन मिला एक—एक को। ऐसे पचास— सौ आदमियों के प्रेम में पड़ गये कि बस फैल गया सब। बहुत पतला हो जाएगा, गहराई न रह जाएगी।
ओशो

10/08/2020

दुनिया की भिड़ से थोड़ा हटके देखो
मोज ही मोज हैं
आओ ध्यान की दुनिया में
ओशो को सुनो
ओशो को पियो

सबको मेरा प्रणाम व प्रेम

21/07/2020

BELOVED OSHO,

WHY IS THE ULTIMATE EXPERIENCE HARD TO ATTAIN? IT SEEMS TO ME THAT IT IS PART
OF NATURE'S INTENTION TO MAKE IT VERY DIFFICULT AND TO REQUIRE MAN TO GO
THROUGH AGES OF DEVELOPMENT BEFORE HE REACHES IT. ISN'T THERE A DIVINE
PURPOSE WHY IT TAKES HIM SO LONG TO REACH?

It is not! It is not hard to attain. It is very easy. But because it is so easy, it has become hard. The ego is always interested in whatsoever is hard to attain because then the ego feels a challenge. The ego is not interested in doing whatsoever is easy; that is the problem. The ego is not interested in doing meditation; that is the only reason why it appears to be so hard.

It is so easy - but so easy that there is no challenge in it. No ambition can be fulfilled through it; you cannot attain to any worldly power through it; you cannot attain to any worldly prestige through it. Really, you do not attain anything in the world which is visible. Rather, on the contrary, you go on losing and finally you lose yourself. It is hard because you are not ready to lose yourself; it is easy if you are ready to lose yourself. In a single moment it can happen. Otherwise you will take lives and lives and lives and it will not happen.

The question is not of time; the question is deeper. The question is whether you are ready to lose yourself. But you can ask, "Why is it so hard to lose? Why are people not ready to lose more easily?"

There is a reason, and the reason is that losing oneself appears to be deathlike and no one wants to die. Everyone wants to live - to live more. Everyone wants to avoid death.

Of course, no one can avoid it. No one ever succeeds in avoiding it. Death occurs. Death is the only certainty. All else is uncertain in life. Only death is certain. Death will happen whether you are trying to avoid it or not. You cannot escape it. In a sense it had already happened the moment you were born. Half of it has already happened and the other half will follow. And these two halves cannot be divided.

Buddha says again and again, "Once born, you will have to die" - because you have entered death with your birth, it is an entry. You are already dead in a way. You have already started to die. The moment you are born, you have started to die. Your death process has started.

But we are afraid to die and we cling to life. Why do we cling to life and why are we afraid of death?

You may not have thought about it. The reason why we cling so much to life and why we are afraid of death is just inconceivable. We cling to life so much because we do not know how to live. We cling to life so much because really we are not alive. And time is passing and death is coming nearer and nearer. And we are afraid that death is coming near and we have not lived yet.

This is the fear: death will come and we have not lived yet. We are just preparing to live. Nothing is ready; life has not happened. We have not known the ecstasy which life is; we have not known the bliss life is; we have not known anything. We have just been breathing in and out. We have been just existing. Life has been just a hope and death is coming near. And if life has not yet happened and death happens before it, of course, obviously, we will be afraid because we would not like to die.

Only those persons who have lived, really lived, are ready, welcoming, receptive, thankful to death.

Then death is not the enemy. Then death becomes the fulfillment. If you have really lived and known what life is, then death is not the end of life. It is the fulfillment, it is the peak, it is the climax, it is the last thing that life can offer to you - and the best.

Life offers only two things: one is love, another is death - and both are dangerous because in both you will have to die. In love you will have to dissolve yourself. In death also you will have to dissolve yourself. And you are so afraid of death, of losing yourself, that deep down you have become afraid - afraid of love also. You go on talking about love, but no one is ready to love because love is deathlike. Love and death, those are natural phenomena.

If man simply lives naturally, love will happen and death will also happen and both will be peaks. Love is dying into the other person and death is dying into the universe. But love is not ultimate death; you will come out of it. You will come out of the other person again, there will be a resurrection. And death is also not ultimate because you will be reborn. You will come out of the universe again and you will enter a body and you will become embodied.

Meditation is ultimate death: it goes beyond love and beyond death both. You cannot come out of it; that is why it is the most dangerous thing. Even in death there is the possibility you will be reborn, that you will come out of it. You will dissolve and you will again integrate, you will again evolve. So death will just be a passage of change but meditation is final death - ultimate, absolute death. You cannot come out of it; hence, the fear. And because of the fear it looks so hard; otherwise it is as easy as anything can be. But love is difficult, so meditation will be difficult. Death is difficult, so meditation will be difficult.

To me, therefore, love is very significant: if you can love, you can meditate easily. But the whole society is against love, the whole culture is against love. They take every precaution so that love should not happen. They have created marriage so that love should not happen. Through marriage they have tried to close the very door. Before you get involved in love - a death process - they have protected you. They have created all types of teachings, all types of nonsense in your mind, to make love immoral.

And, basically, you are also afraid because in love you will have to lose your identity. You want to remain yourself so you go on protecting yourself. Even if you move in love, you move in a very protected way, very carefully. You remain an individual even in love. You remain an ego. So two egos meet but the meeting is only going to be an appearance. They can come near but the meeting never happens. They never dissolve into each other; they never lose themselves into each other.

If you can love, meditation will be very easy. The world will be more religious if love is accepted, helped along, and love becomes a natural milieu around you. Then meditation will be very easy because you will know a taste through love of what it means to be dissolved, even if only for a single moment. Then you can dare to be dissolved for longer moments.

And if you can love, you will not be afraid of death. Lovers are never afraid of death. And if a person is afraid of death, you can be certain that he has not loved and he has not been loved. The fear of love shows that the life has been without love. Lovers are ready to die very easily. They can die for each other. They do not care much about so-called life because they have known a higher quality of life; they have known a higher life. They do not care about this life very much.

But look at persons who have never loved. They will always be afraid of death. Look at misers: they will always be afraid of death. And misers are those persons who have not loved anyone because if you can love a person you will never love money. Money is a substitute. When you cannot love an individual, when you cannot love a live person, you love dead money.

Misers, those who go on clinging to their possessions, are not even acquainted with what love is.

Their whole love has gone to dead money. And why has it gone? There are deeper connections. A person who is too much attached to money will be afraid of death. Really, a person who is afraid of death will love money too much because money seems to be a protection against death. If you have money you feel protected. If you do not have any money you feel unprotected. Death can occur and you cannot do anything. With money you feel that you can do something. Money will be helpful.

A person who loves will not love money because a person who loves will not be afraid of death.

And if a person is not afraid of death, there cannot be any clinging, attachment, mad obsession with money. It is impossible.

If you can love, then you will accept death very easily. It will be a deep relaxation, a long sleep, a beautiful dissolution into the existence. And if you can be receptive to death, then meditation can be as easy as anything. The problem arises because love is not there. When death has become a fear, then meditation will be difficult because it is both love plus death. It is death as far as your ego is concerned; it is love as far as the divine existence is concerned.

I define meditation in a mathematical formula: meditation is equal to love plus death - love to the existence, to the total, and death to the ego. They are both two aspects of the same coin because you can love the total only if you are ready to lose the individual. If you are ready to die, only then can you be reborn as the existence, as the Brahman.

Jesus says, "Only if you lose can you survive. And those who try to survive will be lost." It is hard because you have not loved; it is hard because you have not lived. It is not hard by itself. Meditation by itself is very easy - a spontaneous phenomenon. If a human being evolves naturally, falls into love, knows what love is, knows what type of death and what type of life love is, comes out of it, knows the taste of moving into and being in death, then he will love death - not as being against life.

Death changes the quality then. Then it becomes the last point in life, the highest peak, the climax of life. Then meditation is very easy.

Those of you who are ready to lose can understand it; it is very easy. Those of you who are not ready to lose cannot understand it. One friend came to me today. He said, "Whatsoever you say appears to be absolutely true. I am totally satisfied; my mind is in agreement with you. But do not tell me to do this meditation. Is it not possible," the friend asked, "that just by total agreement with your thoughts I can achieve enlightenment? Is it necessary to move in this meditation?"

What is the fear? You can agree with me intellectually, but you are not losing yourself. And, really, if you go deep and pe*****te more, you will find the whole process to be just the reverse. You agree with me intellectually because you have always been feeling that whatsoever I am saying is true.

Really, you are not agreeing with me; I am agreeing with you. You feel me agreeable, so your ego is fulfilled. "Right!" you say inside your mind, "this is what I have been thinking always. You are right, because this has been my idea." You feel fulfilled, satisfied. Your ego is strengthened. This is not going to lead you to enlightenment. Rather, it may lead you to deeper ignorance - because the ego....

What is the fear? Moving in meditation, the fear is that you will have to lose the ego; you will have to lose your identity. And this is a mad sort of meditation. If I say to you just sit in a Buddhalike posture and close your eyes, you can sit easily because you are not afraid. You can sit easily because nothing is expected, really. But in this mad, chaotic meditation in which you have to lose yourself, your identity, your image, you become just crazy. You feel you are losing control, and sooner or later the group mind takes possession of you.

Then you are dancing, but you know very well, deeply, that YOU are not dancing. The whole group is dancing, and you have just become a part of it. You cannot stop it, really. A moment comes when you cannot stop it; you are no more in possession. Something greater than you has taken the grip, something greater than you has taken control: that is the fear.

If you sit in a SIDDHASAN - in a Buddhalike posture, you are in control. But this meditation is throwing you out of control. Really, it is pulling the ground from beneath your feet. You are being pushed into an abyss, into a whirlwind where you are no more. Something deeper, something greater, something more powerful, has taken possession. Now it is not that you are dancing, something else is dancing; you are just a part of that greater dance. This gives you fear. This makes everything difficult.

So I will tell you: be ready to lose and it will be easy. Resist, and it is difficult and hard. Resistance makes it hard; let-go makes it easy.

And the same friend has asked something more. He says, "It seems to me that it is part of nature's intention to make it very difficult and to require man to go through ages of development before he reaches it. Isn't there a divine purpose behind why it takes him so long to reach?"

Man's mind is very cunning. You can go on throwing responsibility on someone else: "It is nature's way to make it hard." YOU are making it hard; it is not nature's way. Nature's way is always simple and easy. Nature means natural, spontaneous, easy. In nature nothing is hard. Only man complicates things, makes them hard and difficult. Nature is very easy-flowing. But you can deceive. You can say it is nature's way that meditation is difficult: then you are relieved. Then it is not on your part and you cannot do anything. It is nature's way so what can you do?

You can just wait, or you can go on doing whatsoever you are doing; you need not meditate. You have thrown all responsibility on nature. But if this is really true, then meditation will happen. If you can really throw all responsibility on nature - remember, ALL - then meditation will happen; then there is no need to do anything. Feel miserable and know that it is nature's way. When you feel pain, do not ask for remedies; know this is nature's way. If you can do this totally, there will be no need for meditation; meditation will have already happened.

But you are cunning. Only with meditation will you say that this is nature's way and with nothing else.

With everything else you will struggle, you will make effort. If you are poor you will make every effort to become rich, and you will not say that it is nature's way. You will not say, "When I become really capable, nature will make me rich." You will not wait for nature.

If you are really honest, then leave EVERYTHING to nature. You need not meditate then, because this itself, this leaving everything to nature, has become the deepest meditation possible. But if you are not honest, then you can deceive so that whatsoever you want to do you will do, and whatsoever you do not want to do you will throw on nature's shoulders.

Beware of this trick. YOU are doing it. I am ready: if you are totally throwing it to nature, then for you nothing is needed. But if you are not ready to throw it totally, then be kind to yourself: do not throw meditation. Do not say that nature has some inner work and so nature makes it hard. Nature is not making it hard.

The same friend says, "Isn't there a divine purpose behind why it takes so long to reach?"

Not only are you throwing it on nature: you can make it look very good and divine - as if there is some divine purpose behind it and that is why you are not reaching the goal; that is why you are not attaining to meditation; that is why samadhi is so difficult. No! YOU are creating barriers for the divine purpose. And in a way, there can be no divine purpose because existence is purposeless. It is a play.

Purpose is human: you have purpose. But the existence cannot have any purpose. There is no sense in having any purpose. Existence is flowing - overflowing with its own energy. It is a festivity, not a purpose. It is a constant celebration. The existence is enjoying itself in so many forms. There is no purpose, and existence is not worried if you are not reaching to ecstasy. It is only your worry.

If you are not reaching, YOU will suffer. Existence is not suffering because of your not reaching and existence will not force you to move into ecstasy. It is up to you.

Existence is a deep freedom. If you want to be in suffering, be in suffering. If you want to be in bliss, be in bliss. It is your own choice. But it is too much for our minds to think that everything is our choice because then we become responsible. If you come to think that you are the cause of your suffering, then you will feel very bad. It always feels better to make someone else the cause of your suffering.

But, remember, if someone else is the cause of your suffering, you can never become free. Then there is no liberation. But if you are the cause of your suffering, then liberation is within your hands; you can do something and change it.

I tell you, you are the cause of your heaven and of your hell. If you are in hell, you have chosen it to be so. And the moment you decide, you can come out of it. No one is going to prevent you; no one will say to you, "Do not go." The gates are not closed against you. Really, there are no gates, and no devil is standing at the door. You need not even have a passport to move out. It is simply your decision to be there.

You are in suffering because you have decided to be in suffering; you can come out of it the moment you decide to come out. You can be in bliss if you decide to be in bliss. Your decision is your being.

You choose whatsoever you are. You have chosen it to be so; that is why it is so. Do not go on throwing responsibilities on something else - on nature, on God, on faith, on destiny. Do not go on throwing them.

But if you really feel that you cannot do anything, that you are helpless, then I say throw the TOTAL responsibility. These are two ways. Throw the total responsibility; then you have nothing to do and everything will happen, because the moment you throw the total responsibility, the ego is also thrown, the ego cannot exist. If you give total responsibility to nature or to the divine force or to x y z, your ego is no more there. And when the ego is not, the thing happens. Or, if you cannot throw total responsibility, if you cannot surrender totally, if you cannot feel that you are totally helpless - remember the word total - then you will have to do something to dissolve the ego; then effort will be needed. Do either this or that but do not move in between. And do not try to travel in two boats. You will be in difficulty; you will never reach anywhere.

This is my observation: if I say to people, "Leave everything to God," they say, "How can I leave?

How can I surrender? I do not know what God is. Unless I know, how can I leave everything to him?" They say, "It is difficult." They say, "Please show us some way so that we can do something." If I say to them, "Do this or that, follow this method and you will achieve," immediately they bring some objection. They say, "Man is helpless. What can we do? We are so helpless - just puppets in the hands of a destiny which is unknown."

If I say to them, "Leave everything to destiny," they say it is impossible. If I say, "Do something," they say it is impossible. The mind is cunning and always tries to escape. Be alert about it; only then can something happen to you. Otherwise you can go on just wavering your whole life and nothing will happen.

You have wasted so many lives before. You are not here for the first time listening to something about meditation; you have listened to it many times. It is not only that you are clever with me; you have been clever many times before. You have listened to Buddha, you have listened to Jesus, you have listened to Krishna. You were there - with different faces, of course, but you were there. You are very old, ancient ones, but your cunning is so deep that Buddhas fail; Christs come and go and you remain unperturbed. No one can push you off your road. You continue; you bypass all.

So while talking to you or while leading you into meditative states, I never think that you are new ones. You have done many things before but never with your full heart. And unless you are totally in anything, nothing can happen. Be either totally with destiny, with the divine force, and then you are no more; or be totally with a technique, with a method, so that the ego can be destroyed by and by, slowly. Method is a slow thing; surrender is total and final. Surrender is possible in a single moment; method will take time. I am giving you method because I know that you cannot surrender.
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