Scuola Specializzazione in Psicoterapia a orientamento etnopsicoterapeutico

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Scuola di specializzazione in Psicoterapia (indirizzo psicodinamico, orientamento etnopsicoterapeutico)

Sede didattica: Fondazione “Stella Maris” viale Tirreno 331 – Calambrone, Pisa

Direttore: Piero Coppo

Comitato scientifico: Mario Rossi Monti (Presidente), Laura Faranda, Carlo Maci, Lelia Pisani, Francesca Vallarino Gancia.

03/12/2025

SE NE VA UN MAESTRO, Paolo Henry. Una persona a cui come rivista abbiamo voluto bene.
Torinese, classe 1939, guida alpina dagli anni ’50, psicologo, protagonista di tante lotte antistituzionali in psichiatria (fu responsabile del programma di superamento del manicomio di Grugliasco), sanguigno maestro di generazioni di operatori sociali, nel solco di quel movimento di idee e pratiche che ha reso l'Italia, nelle politiche della salute mentale, il posto più avanzato al mondo.
Ci piace ricordarlo con una sua frase, che ben lo rappresenta, letta oggi durante il rito di commiato:

“Debbo confessare di aver trovato sempre più affascinante la salute della malattia.
Così, considerato che la maggior parte degli psicologi impiegano buona parte del loro tempo e della loro intelligenza professionale nell'individuare le valenze patologiche anche nelle persone considerate normali, ho cominciato a sentirmi maggiormente autorizzato a fare esattamente il contrario.
Ho continuato a prestare maggiore attenzione agli aspetti sani dei malati, anche di quelli molto gravi.
Ho continuato così a cercare di aumentare la loro salute mentale piuttosto che accanirmi a scoprire, interpretare e approfondire il vero perché della loro sofferenza”.

Grazie Paolo, non ti dimenticheremo.

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📖 Per chi volesse approfondire il pensiero di Paolo Henry rimandiamo ad alcuni suoi testi apparsi su Animazione Sociale:

☑️ DECLINICIZZARE L'EDUCATORE
Il ruolo degli educatori nella salute mentale
in Animazione Sociale, nr. 89, 1995

☑️ UN MATTO IN FAMIGLIA
L’affidamento eterofamiliare delle persone con problemi psichici
In Animazione Sociale, nr. 131, 1999

☑️ LA MIA GENERAZIONE PARANOICA
Noi che volevamo cambiare il mondo
In Animazione Sociale, nr. 150, 2001

☑️ IL MERCOLEDI’ POMERIGGIO A FARE LA PLASTILINA
Ma che mestiere fa l'operatore sociale?
In Animazione Sociale, nr. 173, 2003

24/11/2025
23/11/2025

Timothy Leary watched the prison doors slam behind him at the California Men’s Colony in 1970, holding the sheet of psychological test questions the warden had given him to determine his security level. Leary smirked. He had written part of the test years earlier while teaching at Harvard. He filled it out in ten minutes, aced his own system, and got himself assigned to a low-security yard. A guard muttered, “This guy’s trouble.” Leary replied, “Only if you insist on rules.” It was the moment he turned imprisonment into stagecraft.
Timothy Leary was not born a counterculture icon. He became one because institutions kept underestimating him at every turn. Harvard hired him in 1959 expecting a respectable psychologist. Instead they got a scholar who questioned the foundations of American conformity, a researcher who handed graduate students psilocybin and asked them to describe their spiritual revelations. Administrators panicked. Colleagues whispered. Newspapers sensationalized. Harvard fired him in 1963, calling him reckless. Leary saw the dismissal as liberation, not exile.
The public knew the slogan “Turn on, tune in, drop out.” They rarely understood what Leary meant: challenge authority, rethink identity, and refuse to live life by inherited scripts. His critics heard nihilism. His followers heard permission. The state heard provocation. Leary became the man politicians pointed to when warning about the collapse of traditional values. He laughed at the moral panic. Then he pushed harder.
In 1965 he was arrested for ma*****na possession at the Texas–Mexico border. Prosecutors demanded harsh sentencing. Leary appealed all the way to the Supreme Court and won—not on cultural grounds, but on constitutional ones. The Court ruled the ma*****na law he’d been charged under violated the Fifth Amendment. Leary celebrated with legal citations, not L*D.
His eventual imprisonment in 1970 for a different offense became the most surreal chapter of his life. Once he manipulated the personality test and landed in a low-security yard, he began planning his escape. The Weather Underground smuggled him a cable, cutters, and a getaway route. One night he climbed a phone line, crawled over a roof, and slipped over the fence. Guards discovered an empty cell and a note that read, “I declare myself free.” He fled to Algeria, then Switzerland, then Kabul. Intelligence agencies tracked him across continents. He became a fugitive lecture series.
When the CIA worked with Afghan authorities to capture him in 1973, Leary returned to the United States in handcuffs. Newspapers framed it as the triumph of law over rebellion. Leary framed it differently. He told interviewers, “If you give people answers, you’re a nuisance. If you teach them to question, you’re a threat.”
The decades that followed were quieter but no less defiant. He lectured on cyberculture, space colonization, consciousness studies. He partnered with early technologists. He embraced the digital frontier as the next battleground for autonomy. He refused to become a relic of the sixties, choosing instead to evolve in public.
Near the end of his life, when a student asked why he kept provoking institutions that crushed others, Leary grinned with the same mischief that once fueled revolutions.
“Because,” he said, “the moment you stop questioning, somebody else starts answering for you.”

22/11/2025

"There is an emergent disconnection between the focuses of activism and the current structure of oppression in everyday life. What revolutionary politics lacks is a new psychology, an anti-psychiatry that will help us to undertake the task of gradually releasing our repressed emotional, visceral, and affective concerns from the grips of our current society continuous of control.

The primary aim of schizoanalysis is to fulfill this lack — to take the affirmative possibilities of contemporary groundlessness to its limits in order to rupture the anxious realities of neoliberal capitalism (realities such as the NSA, CCTV, performance management reviews, the unemployment office, the privileges system in the prisons, Trump’s presidential victory, the constant examination and classification of young schoolchildren).

Indeed, to push through the limits imposed by the psychological alienation of capitalism, to replace our position as Oedipualized, defenseless, guilt-ridden puppets in internal straight-jackets, with free, empowered, de-securitized, uncoded subjects that have the tools to overcome anxiety by transforming fear into anger, and acting on this anger through affective projectiles of attack.

According to the French theorists Gilles Deleuze and Felix Guattari, who coined the term, schizoanalysis is not a political ideology; it is an active, creative force that works micro-politically from the bottom up to raise radical political consciousnesses by uprooting people from the reactive social causes and traditions that have placed them in a state of perpetual anxiety.

Deleuze and Guattari contrast this active force of schizoanalysis with the reactive force of capital-induced anxiety — a process of alienation and decomposition that disempowers and segments populations by turning them against each other and themselves by making social spaces “neat and orderly,” creating governable subjects conducive to top-down quantification and control, and providing the work-discipline and speed which capitalism demands. In other words, the reactive forces of capitalism create anxiety through bodily, emotional and sexual repression that operates through a restriction, a blockage, and a redirection of affect.

Anxiety within capitalism is reactive and personalized: from New Right discourses blaming the poor for poverty, to contemporary therapies which treat anxiety as a neurological imbalance or a dysfunctional thinking style, a hundred varieties of management discourse — time management, anger management, parental management, self-branding, and gamification — all offer anxious subjects an illusion of control in return for ever-greater conformity to the capitalist model of subjectivity.

By complicating these doctrines of individual responsibility which reinforce vulnerability and disposability, schizoanalysis offers us a creative way to confront these anxieties plaguing contemporary politics in the Global North.

From the 2011 dismantling of the Occupy encampments in Zuccotti Park to the dispersion of Black Lives Matter protests in Dallas, the inability of contemporary social movements to develop viable, long-term alternatives to the destabilizing processes of capitalism is directly related to their failure to respond to the reactive problem of anxiety. In actively confronting the condition of collective anxieties, schizoanalysis offers an alternative basis for a political project which provokes a new way of resisting the rhetoric, fear, control, and perpetual uncertainty that characterizes the groundlessness of our post-fact era.

By rejecting the internal attribution of blame and the individual orientation of therapy, schizoanalysis emphases social oppression and collective responses. This perspective can transform the anger and alienation resulting from the oppressive experiences of capitalism into a more positive, focused kind of discontent. In situating the problem of anxiety socially (as opposed to individually), schizoanalysis affords us the creativity to feel anger, both as subjects and a collectivity, which can overcome earlier prohibitions by making anger an energizing force for change, increasing confidence, and enhancing activist relations.

By analyzing the ways in which the 'personal is political,' activists can overcome the reactive personalization of oppression and begin to see the ways in which each phase of capitalism is qualified by a particular affect — emotion, way of relating, bodily disposition — that holds it together.

This is not a static situation. As capitalism is always redefining its own limits, it constantly comes into crisis and recomposes and reterritorializes around new affects. As its power comes largely from its alienating force, the pervasiveness of a particular form of affect management only lasts until strategies of resistance break down its social source. As long as the dominant affect of anxiety is a public secret, it remains effective, and strategies directed against its sources cannot emerge.

Thinking of capitalism as a mode of managing our dominant affects presents an alternative to theories that celebrate the rise of immaterial labor — labor that produces informational and cultural content as commodities — as a path to eventual liberation through the unleashing of human creative power.
Theories of immaterial labor wrongly assume that capitalism releases human creative potential and that the main problem is merely the privatization of its product. In other words, they locate the problem not in the processes of capitalism itself, but rather in the ways in which it commodifies outputs.

In the modern era (until post-war settlement), the dominant affect was misery—the public secret of this narrative was the misery of the working class and the exposure of this misery was carried out by revolutionaries. When misery stopped working as a control strategy, capitalism switched to boredom. In the mid twentieth century, the public secret was that everyone was bored. This was an effect of the Fordist system which was prevalent until the 1980s—a system based on full-time jobs for life, guaranteed welfare, mass consumerism, mass culture, and the co-optation of the labour movement which had been built to fight misery.

Of course, anxiety is not new under capitalism. As early as the 1930s, psychoanalyst William Reich theorized anxiety as the result of a conflict between the libido — unconscious desire — and the outer world. What is new about capital’s management of affect in a post-fact era is that anxiety now subsumes the whole of the social and emotional field, rather than being concentrated in specific spaces such as sexuality.

By extracting the emancipatory potential of the schiz — the ability to constantly break free from the dominant forms of emotional control — a schizoanalytical perspective offers a contingent grounding for an anxious, groundless world — a way of deepening our understanding of the post-fact society by pointing to the ways in which the transformation of reactive affects into movement-focused anger and courage is only viable through the reconfigurations of horizontal connections that stave off both meaninglessness and isolation.

By reconnecting with our experiences now — rather than theories from past forms of affect management — recognizing the shared, systemic nature of our experiences, and working to transform emotions and construct dis-alienating spaces by unifying through patterns in our shared experiences, a politics of schizoanalysis is an anti-psychiatric form of collective care that has the potential to mutate into affinity groups within a wide network of autonomous organizations that have the critical and tactical capacities to move beyond reactive critique and towards active social transformation." - CounterPunch

This is an edited version of 'High Anxiety: Capitalism and Schizoanalysis' by A.T.Kingsmith. To read the full article please click here: https://www.counterpunch.org/2016/12/23/high-anxiety-capitalism-and-schizoanalysis/

19/11/2025

Rencontre avec Michèle Cros. Livre 6. « Le Sida, cette étrange maladie. Sexe, mort et sang en Afrique et en Occident ».
Bon visionnement!
https://youtu.be/KV79Y1zmMTw

08/11/2025
04/11/2025

[ Chissà se, quando ha deciso di farla finita, indossava il suo cappello. Il filosofo antiaccademico, Gilles Deleuze, ormai sconfitto dai problemi polmonari apre la finestra del suo appartamento parigino – un gesto quotidiano, Parigi, la sua città da sempre – e si getta nel vuoto. Il suo cappello, forse, era calcato sull’attaccapanni di casa, come sempre. La camicia sbottonata, lo sguardo gentile, ma fermo. Triste. Dopo la tracheotomia, poi, la sua parola era ulteriormente ferita, “fiammeggiava”, graffiata. Forse, Gilles Deleuze si è fumato un’ultima, amara, sigaretta. O forse no. Lui, “l’ultima anima filosofica che ci resta”, secondo Foucault, ha scelto di uscire di scena, con un balzo, come Amelia Rosselli, come Primo Levi. Il modo, drammatico, coraggioso. A precipizio.]

Linda Terziroli, da “È morto come è vissuto: in maniera affermativa e vitale”.
Sull’opera inafferrabile di Gilles Deleuze (dialogo con Stefano Marchesoni) - Pangea

Il 4 novembre 1995 Gilles Deleuze dice addio alla vita gettandosi dalla finestra del suo appartamento in 84 avenue Niel nel 17° arrondissement a Parigi, dopo aver sofferto di una lunga malattia polmonare che gli aveva impedito, negli ultimi anni, di parlare o scrivere liberamente, a causa della tracheotomia e delle operazioni cui si era dovuto sottoporre. Termina così l'esistenza di un uomo che per tutta la vita ebbe un solo obiettivo: mantenere in vita la filosofia a dispetto e contro tutti quei filosofi che filosofeggiando la ritenevano morta.

"Il filosofo è l'amico del concetto, è in potenza di concetto. Ciò vuol dire che la filosofia non è una semplice arte di formare, inventare o fabbricare concetti, perché i concetti non sono necessariamente delle forme, dei ritrovati o dei prodotti. La filosofia, più rigorosamente, è la disciplina che consiste nel creare concetti. Creare concetti sempre nuovi è l'oggetto della filosofia. E' proprio perché il concetto deve essere creato, che esso rinvia al filosofo come a colui che lo possiede in potenza o che ne ha la potenza e la competenza. I concetti non sono già fatti, non stanno ad aspettarci come fossero corpi celesti. Non c'è un cielo per i concetti; devono essere inventati, fabbricati o piuttosto creati e non sarebbero nulla senza la firma di coloro che li creano. La filosofia non è riflessione perché nessuno ha bisogno della filosofia per riflettere su una cosa qualsiasi: si crede di concedere molto alla filosofia facendone l'arte della riflessione, ma al contrario le si sottrae tutto, perché né i matematici hanno mai atteso i filosofi per riflettere sulla matematica, né gli artisti sulla pittura o sulla musica; dire che quando ciò accade essi diventano filosofi è uno scherzo di cattivo gusto, tanto la loro riflessione appartiene alle rispettive creazioni La contemplazione, la riflessione, la comunicazione non sono discipline, ma macchine per formare degli universali in tutte le discipline. Quando è il caso e il momento di creare dei concetti, l'operazione che ne consegue si chiamerà sempre filosofia, anche se le si desse un altro nome. La filosofia consiste sempre nell'inventare concetti. Non mi preoccuperei affatto del superamento della metafisica o della morte della filosofia. La filosofia ha una funzione che rimane pienamente attuale, creare concetti. Nient'altro può far questo al suo posto. Certo la filosofia ha sempre i suoi rivali, dai 'rivali' di Platone fino al buffone di Zarathustra. Oggi sono l'informatica, la comunicazione, la promozione commerciale ad essersi appropriate dei termini 'concetto' e 'creativo' e sono questi 'campioni del concetto' a presentarsi come una razza spavalda che esprime l'atto di vendere come il supremo pensiero capitalista, il cogito della merce. La filosofia si sente piccola e sola davanti a così grandi potenze, ma, se proprio deve morire, che almeno muoia dal ridere. E' per questo che il filosofo non è molto incline a discutere. Qualunque filosofo fugge quando sente la frase: adesso parliamo un poco. Le discussioni vanno bene per le tavole rotonde, ma è su un'altra tavola che la filosofia getta i suoi dadi cifrati. La filosofia ha orrore delle discussioni, ha sempre altro da fare. Non sopporta il dibattito, ma non perché sia troppo sicura di sé: al contrario, sono le sue incertezze che la spingono verso altre e più solitarie vie. Eppure Socrate non faceva della filosofia una libera discussione fra amici? La conversazione degli uomini liberi non è forse il culmine della socievolezza greca? In realtà Socrate non ha mai smesso di rendere impossibile qualunque discussione, sia con il rigido scambio di domande e risposte, sia con il lungo rivaleggiare dei discorsi. Ha trasformato l'amico in amico del solo concetto, e il concetto nel monologo spietato che elimina uno dopo l'altro i rivali."

Gilles Deleuze e Felix Guattari da Che cos'è la filosofia? - Traduzione di Angela De Lorenzis

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