Dott.ssa Silvia Notaro

Dott.ssa Silvia Notaro Studio medico-psicologico

30/04/2026

Affrontare una malattia oncologica è qualcosa che irrompe nella vita e ne cambia improvvisamente le coordinate.
Quando arriva la diagnosi, non è solo la paura. È come se il mondo, così come lo conoscevi, si fermasse o forse andasse avanti, ma senza di te.

Ti ritrovi dentro a un vortice di pensieri che non si fermano, domande che rimbalzano senza trovare risposta: e adesso? Cosa succederà? Riuscirò a farcela?

E insieme a queste domande, spesso, ce n’è un’altra che resta più silenziosa ma insistente: perché proprio a me?

Le giornate cambiano forma. Da una vita fatta di abitudini, progetti, piccoli riferimenti quotidiani, si passa a un tempo scandito da esami, visite, attese e terapie.

Il futuro, che prima aveva una direzione, diventa qualcosa di incerto. E questa incertezza non è solo un pensiero ma è qualcosa che si sente addosso, sulla pelle.

Poi arrivano le cure. E con loro non c’è solo la fatica fisica. C’è il corpo che cambia, a volte velocemente, a volte in modo difficile da accettare. C’è la stanchezza che non è quella di prima. Ci sono giorni in cui anche le cose più semplici diventano terribilmente faticose.

Guardarsi allo specchio può diventare molto complicato perché l’immagine che rimanda indietro non corrisponde più a come ci si sente dentro, spesso ci si sente pastrocchi, informi, deformi o invisibili.

E in tutto questo, succedono molti cambiamenti anche nelle relazioni. Alcune persone si avvicinano in modo nuovo, più autentico. Altre si allontanano, a volte senza sapere come restare.
E poi c’è quella forma di solitudine più difficile da spiegare, non quella di essere soli, ma quella di sentirsi, a tratti, irraggiungibili.

Perché quello che si sta vivendo non sempre si riesce a mettere in parole. E anche chi ama, anche chi prova a esserci, a volte non sa dove mettere le mani, cosa dire, come stare.

E dentro alle relazioni succede anche qualcosa di più sottile, e a volte molto più faticoso. Non vuoi essere guardato con compassione. Non vuoi sentirti addosso quello sguardo che ti trasforma in un povero disgraziato, in qualcuno da trattare con delicatezza continua, come se stessi per romperti da un momento all’altro.

Ma allo stesso tempo, non vuoi nemmeno essere messo su un piedistallo. L’eroe, il combattente, quello forte, quello che “ce la farà”, sono parole che a volte fanno arrabbiare da morire.

Perché non sei né una cosa né l’altra. Sei una persona a cui è capitato qualcosa. Qualcosa che non hai scelto, che non puoi controllare fino in fondo, che ti trovi ad attraversare perché è successo, perché in quel giro di dadi è uscito proprio quel numero.

E ci sono momenti in cui non ne puoi più nemmeno dei discorsi “giusti”. Quelli su quanto la vita sia bella, su quanto valga la pena viverla nonostante tutto. Perché in certi giorni non vedi niente di tutto questo. Vedi fatica, senti fatica.
E sentirti dire che dovresti vedere il bello, quando dentro senti tutt’altro, può far arrabbiare ancora di più.

E poi succede anche il contrario. Ci sono momenti in cui avresti bisogno di leggerezza, di normalità, di uno spazio in cui respirare senza che la malattia sia sempre al centro.
E invece basta uno sguardo, una pausa, un silenzio, un modo di fare (a volte anche involontario) per ricordarti continuamente la condizione in cui ti trovi.

E allora ti senti diverso. Separato.

A volte vorresti solo essere visto come sei sempre stato. Con la possibilità di essere preso in giro, di scherzare, di essere contraddetto, di poter sostenere qualcun altro, non solo essere sostenuto.
Altre volte, invece, senti che non sei più quello di prima. E quando gli altri cercano di riportarti lì, non sai nemmeno bene come spiegare che lì non ci tornerai. Non nello stesso modo. Forse sarai diverso. Forse, in qualche senso, anche più consapevole, più profondo. Ma non sarai mai più quello di prima.

E detta così sembra quasi una frase semplice. In realtà non lo è per niente. Perché non è solo perdere qualcosa. È non sapere più bene chi sei mentre stai cambiando.

Ci sono momenti in cui ti riconosci ancora. E altri in cui no. Momenti in cui ti sembra di essere sempre tu, e subito dopo ti senti spostato, come se fossi finito in una vita che non avevi scelto.
E stare lì, in mezzo, è faticoso. Tanto faticoso. Perché non sei più quello di prima, ma non sei nemmeno “qualcun altro”. Non c’è una forma nuova già pronta.

C’è un passaggio. E dentro quel passaggio spesso non ci sono appigli chiari. E allora non è solo la paura, è proprio questo scarto.
Come se la vita avesse cambiato direzione senza chiederti il permesso. E tu ti ritrovi a doverla seguire, anche quando non ne hai nessuna voglia.

C'è dolore, si, ma anche rabbia che non sempre ha un posto dove andare e l’invidia, anche se non è una parola che è piacevole nominare o quel senso di ingiustizia che a volte prende allo stomaco.

Più spesso è quel pensiero che ogni tanto arriva, anche se non lo dici ad alta voce: non doveva andare così, e quando arriva non resta solo un pensiero, cambia proprio il modo in cui stai dentro alle cose, come se mancasse un appiglio, come se tutto diventasse più instabile. Può sembrare un mare in tempesta, ma non è un’immagine poetica.

È un mare che stanca, che disorienta, che a volte ti fa perdere completamente il senso della direzione.

Ci sono giorni in cui non sei forte e non è nemmeno un problema di forza. È che sei stanco e basta. Ci sono giorni in cui la parola “combattere” non vuol dire niente. In cui si va avanti perché non c’è un’alternativa, non perché ci sia una spinta particolare.

Poi però succede anche altro, di solito niente di eclatante, non una rinascita, ma piccoli movimenti.

Uno tuo sguardo che cambia, senza che te ne accorga subito. Un modo diverso di stare nelle cose. Una presenza che non hai scelto, ma che a un certo punto c’è e volte senza nemmeno accorgertene, prende forma anche un modo di andare avanti che non ha niente di eroico.

È il continuare, anche senza voglia, anche senza energia. È il restare, quando scappare sarebbe più facile.

La malattia entra nella vita, sì, ma non la esaurisce. E anche quando sembra prendere tutto lo spazio, non dice tutto di te. Non sei solo quello che ti sta succedendo. Anche se a volte ti sembra di sì.

E dentro tutto questo c’è anche qualcosa che è difficile da mettere davvero in parole, perché non riguarda solo quello che stai vivendo, ma anche tutto quello che non sai, quello che non puoi sapere.

Non sapere come andrà, non sapere quanto durerà, non sapere cosa resterà di tutto questo, e accorgerti che questo non sapere non è qualcosa che puoi risolvere, non è un nodo da sciogliere, ma qualcosa che sei costretto ad attraversare.

A volte provi a tenerlo lontano, a non pensarci troppo, a stare nel presente come puoi. Altre volte invece arriva tutto insieme, senza filtri, e lo senti addosso, pieno, ingombrante. E nel frattempo continui.

Continui dentro giorni che non avevi immaginato, dentro emozioni che non sempre riesci a nominare, dentro una vita che cambia forma anche se non eri pronto, anche se non lo volevi.

E allora no, non sempre si “vince”, non sempre si trova un significato che tenga insieme tutto quello che sta succedendo. Ma si resta. Si resta in modi piccoli, poco visibili, per niente eroici, che da fuori magari nemmeno si vedono, ma che da dentro richiedono tutto.

E a volte, quando succede, senza nemmeno sapere bene come, ci si lascia anche raggiungere. Non da chi ha le parole giuste, non da chi prova a sistemare o a spiegare, ma da chi riesce a stare, semplicemente, senza scappare.

Perché in certi passaggi della vita non serve essere capiti alla perfezione, non serve trovare subito un senso, non serve nemmeno essere forti nel modo in cui siamo abituati a pensarlo.
Serve, prima di tutto, non restare soli dentro a quello che si attraversa.

E allora, se siete lì, che sia da pazienti o accanto a qualcuno che sta vivendo tutto questo, forse non è questione di trovare il modo giusto di stare, ma di concedersi di esserci per come si riesce.
A volte basta questo. Esserci, anche in silenzio, anche senza sapere bene come.

Vi abbraccio. VS ❤

11/03/2026

La vecchiaia rappresenta una fase della vita in cui il lavoro psichico assume caratteristiche specifiche e particolarmente complesse. Se le prime epoche dell’esistenza sono dominate da processi di acquisizione, espansione e costruzione dell’identità, la terza età introduce progressivamente il soggetto in una dimensione segnata dalla perdita, dal limite e dalla trasformazione del rapporto con il tempo. Tuttavia, ridurre la vecchiaia solo a una fase di declino fisico significherebbe non valutare l'aspetto metapsicologico. La vita psichica non si esaurisce con l’avanzare dell’età e non segue necessariamente il destino del corpo biologico: l’apparato psichico continua a operare fino alla fine dell’esistenza, impegnato in processi di riorganizzazione, simbolizzazione e integrazione dell’esperienza.
Per lungo tempo si dubitava sull’utilità di un trattamento analitico in età avanzata. Sigmund Freud pensava che la plasticità psichica, in età avanzata, potesse essere ridotta, qundi il lavoro analitico avesse tempi lunghi rispetto alle possibilità del paziente. Questa posizione rifletteva anche il timore che la quantità di materiale accumulato in una vita intera potesse rendere il lavoro analitico eccessivamente vasto o difficile da affrontare. L’evoluzione della clinica e della teoria psicoanalitica, insieme ai cambiamenti sociali, ha modificato questa prospettiva, mostrando come la capacità di trasformazione psichica non dipenda in modo determinante dall’età anagrafica ma dalla struttura della personalità, dalla qualità della domanda di aiuto e dalla possibilità di instaurare una relazione transferale viva.
La rigidità psichica, infatti, non è una diretta conseguenza dell’invecchiamento, può essere presente anche in pazienti giovani così come, al contrario, persone molto anziane possono mostrare una sorprendente capacità di riflessione, di elaborazione e di cambiamento. L’inconscio, nella sua struttura, non è organizzato secondo la temporalità lineare della coscienza. Nella dimensione inconscia il passato continua a operare nel presente, riattivandosi attraverso le dinamiche della ripetizione. Ciò che è stato vissuto nelle prime esperienze della vita mantiene una forza attiva lungo tutto l’arco dell’esistenza, riemergendo nelle relazioni e nei conflitti che il soggetto incontra nel tempo. La vecchiaia permette al soggetto di confrontarsi con antiche dinamiche affettive che continuano a riproporsi nel rapporto con gli altri e con se stesso.
La vecchiaia comporta alcune condizioni specifiche che rendono il lavoro psichico particolarmente intenso. Le perdite si moltiplicano e investono diverse dimensioni della vita: relazioni affettive, ruoli sociali, funzioni corporee. La morte dei genitori segna simbolicamente la fine di una protezione inconscia; la partenza dei figli modifica l’equilibrio affettivo della famiglia; il pensionamento priva il soggetto di una funzione identitaria che per anni ha organizzato il rapporto con il mondo. Si aggiungono anche la scomparsa di amici e coetanei, che produce un sentimento di solitudine e di sopravvivenza psichica.
Il rapporto con il corpo cambia profondamente. Il corpo invecchiato si manifesta attraverso malattie, limitazioni funzionali e controlli medici, diventando talvolta un luogo di inquietudine o di estraneità. Dal punto di vista metapsicologico questo incontro con la vulnerabilità corporea può riattivare fantasie primitive legate alla dipendenza e alla perdita di controllo. L’angoscia della perdita dell’autonomia – la paura di non riuscire più a muoversi, di non essere più autosufficienti, di dover dipendere dagli altri – diventa spesso uno degli aspetti più sofferti della vita psichica dell’anziano. Allo stesso tempo si modifica il rapporto con le grandi fonti di investimento narcisistico che hanno sostenuto la vita adulta: il lavoro, che per decenni ha rappresentato riconoscimento, identità e posizione nel mondo, e la sessualità, che ha organizzato il rapporto con il desiderio e con l’altro. Il venir meno o il ridursi di questi investimenti può produrre un senso di svuotamento, come se alcune delle principali coordinate attraverso cui il soggetto si è pensato per tutta la vita venissero improvvisamente meno.
Un ulteriore elemento riguarda il rapporto con il tempo e con la morte. Nella vecchiaia la consapevolezza della fine tende a emergere con maggiore chiarezza. Non si tratta soltanto di un pensiero astratto, ma dell’ingresso nella coscienza di una realtà che diventa progressivamente più vicina. L’angoscia di morte può allora assumere forme diverse: paura della dissoluzione, timore della sofferenza fisica, angoscia di scomparire dal mondo degli altri. In molti casi ciò che pesa maggiormente non è tanto la morte in sé quanto l’impossibilità di condividere questo pensiero. La cultura contemporanea tende infatti a rimuovere la morte dal discorso collettivo e, insieme ad essa, tende a rimuovere coloro che più la incarnano simbolicamente: i vecchi.
La nostra è una società che, per difendersi dall’angoscia della morte, tende spesso a marginalizzare la vecchiaia. L’anziano diventa una figura scomoda, un promemoria vivente del limite umano. Così accade che molti anziani vengano progressivamente esclusi dallo spazio sociale, confinati in luoghi separati – istituti, residenze, ospedali – come se la loro presenza dovesse essere tenuta lontana dallo sguardo collettivo. In questa dinamica la vecchiaia rischia di essere vissuta come una sorta di cancellazione simbolica: non più pienamente dentro la vita sociale, ma neppure ancora uscita da essa, sospesa in un altrove in cui il soggetto può sentirsi dimenticato o invisibile.
In questo contesto la psicoanalisi può assumere una funzione particolarmente preziosa. Il lavoro analitico offre uno spazio in cui il pensiero della morte, della perdita e del limite può essere finalmente condiviso senza essere immediatamente rimosso o banalizzato. La stanza d’analisi diventa allora un luogo in cui l’anziano può parlare della fine della vita senza sentirsi incomprensibile o eccessivo, può sostare accanto a queste domande insieme a qualcuno che le ascolta e le accoglie. In molti casi non si tratta tanto di trovare risposte quanto di poter abitare queste domande senza essere soli.
La relazione analitica assume così una funzione particolare. L’analista non è più soltanto interprete dei conflitti inconsci, ma diventa progressivamente testimone di una vita intera. Nella parola dell’anziano riemergono decenni di esperienze, relazioni, passioni, dolori e desideri. Raccontare questa storia davanti a qualcuno che ascolta significa spesso riannodare il filo dell’esistenza, restituire continuità a ciò che rischierebbe di dissolversi nella solitudine. L’analista può allora assumere la posizione di un accompagnatore discreto lungo l’ultimo tratto del percorso, qualcuno che resta accanto mentre il soggetto ripensa la propria vita, ne riconosce le ombre e le luci, e si confronta con la prospettiva della fine.
Ma proprio in questo punto della cura emerge inevitabilmente anche la dimensione controtransferale. L’analista che ascolta la vecchiaia dell’altro non può restare completamente esterno a ciò che viene evocato. L’incontro con un paziente anziano convoca spesso l’analista a confrontarsi con la propria fine, con l’immagine della propria vecchiaia futura o con quella già presente, a seconda dell’età e della fase della sua vita. Il pensiero della morte che il paziente porta nella stanza d’analisi può risvegliare risonanze profonde: il ricordo dello sguardo di un nonno, la memoria dei propri genitori che invecchiano, il primo incontro infantile con la morte, quelle esperienze precoci in cui il bambino intuisce per la prima volta che la vita non è infinita.
È proprio su questo asse transfert–controtransfert che può aprirsi uno spazio intermedio dell’esperienza, in cui qualcosa della vita psichica di entrambi viene convocato. In questo spazio la coppia analitica è chiamata a confrontarsi, ciascuno a modo proprio, con elementi profondi della propria identità: il tempo della vita, la perdita, la memoria delle generazioni, la presenza della morte come limite e come interrogativo. Quando questo spazio può essere pensato e tollerato, l’incontro analitico acquista una qualità particolare: non è soltanto il paziente a interrogare la propria storia, ma anche l’analista riconosce le tracce emotive che quell’incontro riattiva dentro di sé.
Forse il compito più profondo della psicoanalisi nella vecchiaia non è quello di cambiare la vita, ma di custodirne il senso. Quando il tempo davanti si accorcia, il tempo interiore può invece dilatarsi: ricordi, affetti, desideri, rimpianti e intuizioni tornano a muoversi nello spazio della mente chiedendo di essere pensati, nominati, condivisi. Finché un essere umano può raccontare la propria storia, interrogarsi sul proprio destino, sostare insieme a un altro nella parola o nel silenzio, la vita psichica non è conclusa. L’analista, in questo incontro, non è colui che allontana la fine, ma chi resta accanto mentre il pensiero della fine prende lentamente forma nella mente di entrambi.
da Prolegomeni alla psicoanalisi
Matteo De Simone psichiatria psicoanalista didatta Associazione Italiana di Psicoanalisi AIPsi/I.P.A docente Istituto di Formazione AIPsi docente ASNEA socio onorario ASSIA (associazione siciliana per lo studio dell'infanzia e dell'adolescenza)
ph: Francesca Tilio

29/01/2026

“Dottore, mi fa male il mondo.”

Non è un dolore preciso,
non so indicarlo col dito.
Non sanguina,
non si vede nelle lastre.

È più una stanchezza profonda
che prende al petto la mattina
e non se ne va nemmeno dormendo.

Mi fa male quando apro le notizie.
Mi fa male la fretta negli occhi della gente.
Mi fanno male le parole lanciate senza guardare
e quelle non dette,
che pesano molto di più.

Mi fanno male i giudizi immediati,
le storie ridotte a titoli,
le vite spiegate in tre righe
da chi non ne ha mai attraversata una fino in fondo.

Mi fa male dover funzionare sempre.
Essere lucido.
Essere forte.
Essere all’altezza,
anche nei giorni in cui vorrei solo appoggiarmi.

Mi fa male che “come stai”
sia diventato un saluto
e non più un luogo dove fermarsi.

Il dottore ascolta,
non scrive subito.
Mi guarda come si guarda
chi sta cercando casa;
poi sorride appena,
non per tranquillizzarmi,
ma per farmi respirare,
e dice:

“Non sei rotto,
sei stanco.
Non sei fragile,
sei pieno.
Non sei sbagliato:
sei umano.”

Fa una pausa,
quelle pause che non fanno paura,
quelle che curano già.

“Stai portando troppo
da troppo tempo,
e nessuno dovrebbe farlo da solo.”

Si alleni a non riempire ogni vuoto.
A non aggiustare il dolore degli altri
per paura del proprio.
Si alleni ad ascoltare,
finché chi ha davanti
non smette di difendersi.

Si alleni a non avere sempre una risposta.
A non vincere le discussioni.
A non trasformare ogni ferita
in qualcosa da sistemare.

Le prescrivo empatia,
da prendere prima di rispondere,
prima di giudicare,
prima di chiudersi.

Le prescrivo gentilezza,
da praticare ogni giorno
come una preghiera senza parole.
Perché non salva il mondo,
ma salva le persone.
Una alla volta.

La gentilezza quotidiana,
nei gesti piccoli,
nei toni bassi,
nelle mani che non stringono per vincere,
ma per non lasciare cadere.

Riduca il rumore:
le voci che urlano,
le opinioni che pesano,
le persone che chiedono forza
ma non offrono braccia.

Si avvicini a chi sa aspettare,
a chi non ha fretta di successi,
a chi resta anche quando cade il silenzio.

Correre stanca.
Ti fa credere che devi arrivare.
Camminare no.
Ti ricorda che sei già vivo.
Resti in cammino,
con quello che ha,
con quello che è,
senza chiedersi sempre
quanto manca.

E se un giorno
le sembrerà di non farcela,
non pensi di essere debole:
pensi di essere umano.

E quando sentirà che il mondo stringe
e lei con lui,
non si convinca di dover resistere da solo.

Nessuno guarisce isolandosi.

La cura non è diventare invincibili.
È non diventare cattivi.

Grazie dottore, allora arrivederci.
Arrivederci e buona fortuna,
perché mi creda:
ne avrà bisogno.

17/11/2025

Ci sono momenti in cui la vita ci mette davanti a qualcosa che non si può controllare, correggere o prevedere.
Momenti in cui il dolore arriva come una corrente improvvisa e ciò che credevamo stabile diventa fragile.
In questi passaggi non serve avere risposte:
serve solo restare presenti.
Le persone, nei momenti estremi, non si comportano come immaginiamo.
La sofferenza può rendere più profondi,
ma può anche rendere più confusi, più chiusi, più rigidi.
Nessuno di noi sa davvero come reagirà finché non ci è dentro.
Per questo è importante ricordare una verità semplice e difficile:
il comportamento degli altri non definisce il nostro valore,
ma il loro limite.
È un errore pensare che ciò che gli altri fanno —
o non fanno —
sia sempre una misura di ciò che meritiamo.
A volte è solo l’espressione delle loro paure,
del loro caos interiore,
delle loro incapacità emotive.
E allora ciò che ci è chiesto non è giudicare,
ma non lasciarci ferire due volte:
una dal dolore,
una dall’interpretazione.
La vita, anche nelle sue pieghe più dure,
ci chiede una cosa sola:
custodire la nostra umanità.
Non diventare cinici,
non diventare duri,
non chiudere il cuore per paura.
Continuare ad amare, anche se tremiamo.
Continuare a restare fedeli a noi stessi, anche quando gli altri non lo sono.
Continuare a scegliere la dignità, anche quando tutto sembra confusione.
Ogni volta che attraversiamo un dolore grande,
la domanda non è “perché è successo?”,
ma “chi voglio diventare mentre lo attraverso?”
E lì, in quella domanda,
comincia la nostra libertà.

Dr. Carlo D’Angelo –

22/08/2025

Cosa spinge così tanti uomini a iscriversi a un gruppo in cui vengono condivisi scatti rubati alle mogli trattate come oggetto per alimentare commenti sessisti? Intervista a Leonardo Mendolicchio, psichiatra e psicoanalista

13/08/2025

E c’è la cosiddetta “malattia mentale”.
Chissà perché considerata in modo totalmente diverso
dalla malattia fisica: uno stigma, qualcosa
che ci interroga sui confini tra normalità e follia
e, facendoci sentire che la distinzione non è netta,
ci spaventa, fa ve**re a galla la paura del non-controllo,
la convinzione che la volontà possa qualcosa,
e la rabbia invidiosa per chi non ha argini convenzionali
al dire e al fare. Spesso non riusciamo a vedere che dietro
non c’è altro che un’enorme sofferenza, cosí grande che straripa,
scolla i nessi, sbreccia, scavalca i bordi del contenitore,
corpo, mente, tutto. È una sorta di temporanea soluzione
al troppo pieno. Una sofferenza insoffribile ci interroga sulla nostra tendenza a coprire, imbiancare, fingere, distrarci,
non pensarci, gettarci nell’azione, non fermarci
mai, essere sempre all’esterno di noi e non sentire
il vuoto che chiama: «Torna a casa».
Chi soffre mentalmente ha una casa inabitabile,
ma non è distratto: è divorato dalla presenza.
Ha bisogno di un involucro fuori di sé, di ascolto non giudicante.
E che vuol dire? Sapere come sto mentre ascolto,
non nascondere il timore, non trasformare
le emozioni in tranquillizzanti giudizi, in sedazioni
del pensiero. Stare con l’altro nella verità di sé.
E vuotarsi dai pregiudizi, riconoscendoli,
per ospitare l’altro, per specchiarsi reciprocamente.
Tu mi fai tremare, io resto, per accogliere i nostri tremiti
e tremare insieme.

Chnadra Candiani da 'I visitatori celesti.' Einaudi
foto da 'Matti da slegare' di Agosti, Bellocchio, Petraglia. Rulli

31/07/2025

Non è il distacco a farci a pezzi.
È quando cade il teatro.
Quando ci accorgiamo che quella persona non era affatto come l’avevamo scritta nella nostra mente.
E no, non è neppure sempre colpa sua.
Siamo stati noi, con tutta la nostra fame d’amore, a cucirle addosso un ruolo.
A ignorare gli indizi, a romanticizzare i silenzi, a trasformare le zone d’ombra in mistero.
Abbiamo confuso la chimica con il destino, la gentilezza con l’amore, il bisogno con la compatibilità.
La delusione non è altro che la fine di un’illusione.
E fa male perché rompe qualcosa dentro.
Mette in discussione la nostra capacità di scegliere, di capire, di proteggerci.
Ci fa sentire ingenui, vulnerabili, scoperti.
Ma non è debolezza.
È umanità.
Perché tutti, almeno una volta, abbiamo voluto credere che fosse vero.
Che questa volta fosse diverso.
Che fosse quella persona.
E invece no.
E allora non ci basta chiudere una relazione per chiuderla davvero.
Ci tocca smontare, pezzo per pezzo, il castello che avevamo costruito nella testa.
Togliere i “ma era così speciale”, i “sembrava diverso”, i “forse cambierà”.
E ammettere che no, non era lui. Era l’idea che ci eravamo fatti di lui.
Una proiezione. Un desiderio travestito da realtà.
E lì, proprio lì, in quel dolore che non sappiamo spiegare, iniziamo a crescere.
Quando impariamo ad amare senza inventare.
A fidarci senza idealizzare.
A vedere davvero. Non ciò che vogliamo vedere, ma ciò che è.
E anche se sembra una perdita, è in realtà una liberazione.
Perché non c’è dolore più tossico di un amore basato su un’illusione.
E non c’è verità più salvifica di un cuore che impara a scegliere chi lo vede davvero.
Senza veli.
Senza filtri.
Senza favole

(Enrico Chelini, Psicoterapeuta)

08/07/2025

John Bowlby sostiene che nello sviluppo l’individuo interiorizza uno stile relazionale a seconda del tipo di attacamento che egli acquisisce con le figure accudenti.

Se lo stile di attacamento è sicuro il bambino riuscirà a interiorizzare questo legame che egli percepisce come rassicurante, protettivo. Il bambino con stile sicuro esplora l’ambiente, si avventura per il mondo, prende rischi, in quanto sente che alle sue spalle vi sono sponde sicure che lo conterranno, una base sicura a cui tornare.

Quanto più saldo è questo tipo di legame, tanto più egli oserà fare esperienze. Accade che a un determinato momento durante le tappe evolutive, avvenga l’interiorizzazione di questo legame, che diventa un modello operativo interno relazionale nell’età adulta. Winnicot sostiene che se il bambino ha avuto una figura accudente “sufficientemente” buona, egli interiorizza questa figura protettiva, e si sentirà al sicuro anche stando da solo. Il bambino che gioca da solo in presenza del genitore fa prove tecniche per apprendere a stare con se stesso, fino a quando egli pur non vedendo il genitore, saprà che torna, riuscirà a tollerare la frustrazione dell’assenza, come direbbe Bion.

Egli apprende a sostare nello spazio vuoto, dove non c’è nulla che arriva dall’esterno. Dove sembra che non stia accadendo nulla. E’ nell’allenamento a questo momento di non- fare, nel coltivare la presenza a se stessi , che si impara a nutrire l’essere. Momenti di distacco dall’Altro sono fondamentali. Eshter Buchholz, una psicanalista americana, sostiene l’importanza fisiologica per i circuiti neuronali del cervello di disconnettersi dalle stimolazioni esterne. Il bisogno di silenzio è vitale, permette alle cellule cerebrali di recuperare, altrimenti il circuito resta perennemente attivato, acceso, pena l’esaurirsi delle risorse. Riuscire a spegnere tale circuito, dargli il tempo per staccare dagli stimoli è un bisogno vitale. E non è sufficiente il sonno. Nel sonno si attivano altri process.

E’ necessario fare questo recupero nella veglia. Succede però che a tale operazione non siamo abituati, non esiste una educazione alla solitutide. Nella lingua inglese la parola solitudine può essere tradotta in due modi “loneliness” termine con una connotazione negativa, che indica il sentirsi soli e di conseguenza infelici di questa condizione, e “aloness” sentimento che indica la capacità di stare da soli, con se stessi, e implica pertanto una competenza. A tale pratica la società occidentale non abitua i propri bambini. Tutta l’attenzione è rivolta verso la socializzazione, a volte inseguita a tutti i costi.

Lo stare con se stessi non è visto come una abilità da coltivare, nello sviluppo. Il bambino che gioca da solo viene visto con diffidenza, preoccupazione (Cigala, Corsano 2004). Viene iperstimolato a connettersi. Si rischia così di restare sempre accesi, collegati, e non riusciamo mai a staccare la spina. Così da adulti la solitudine viene vista come un abisso in cui non si è in grado di sprofondare.

E si fa di tutto per evitare l’incontro con se stessi.

Non avendo interiorizzato una base sicura, un modello operativo interno che permette di sentirsi al sicuro e “a casa” dentro se stessi, si cerca un palliativo fuori. Il momento di sosta nello spazio vuoto viene temuto, aborrito, evitato con ogni mezzo. In realtà è proprio in questo iato, nell’incertezza, nello sconosciuto che si spalancano le infinite possibilità dell’essere.

E’ nella meditazione che da adulti si riscotruisce questo spazio vuoto, lo si esplora e si apprende a non fuggire, a so-starvi. Nel silenzio, solo nel silenzio completo, si può conoscere lo spazio vuoto e sprofondarvi con coraggio, un salto nell’abisso di sé.

Un viaggio affascinante quello della conoscenza di se stessi, da compiere stando da soli, ritirando la propria energia, come una marea dell’oceano che a volte incontra e lambisce la spiaggia, per poi ritirarsi, ad ascoltare il proprio ritmo, la propria, unica, canzone.

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Ameya G. Canovi


19/04/2025

La serie televisiva Adolescence ha avuto un grandissimo successo. Il primo ministro britannico Keir Starmer è arrivato a proporre che sia trasmessa nelle scuole, lasciando così intendere che la visione di questa storia possa avere un valore educativo. Che cosa può insegnare questa serie non solo ...

02/04/2025

"Si, c'è qualcosa che non va.."
La sedia scomoda della sala d'attesa,
la maglietta sudata anche se non fa poi così caldo,
Il "ti prego, fa che non sia niente di grave" che ti ronza nella testa anche se non credi veramente che qualcuno ascolti quella preghiera.
Gli sguardi distratti e la chiacchiere allegre di chi ti passa accanto, mentre vive la sua giornata ignaro della tua. Ti fa quasi rabbia la loro leggerezza, come se fosse un'ingiustizia, anche se infondo è la stessa che avevi tu, quando tutto questo era ancora lontano.
Chi aspetta una diagnosi, per se o per chi ama, vive un'angoscia difficile da spiegare a parole.
È come se quel tempo trascorso tra esami e dottori si dilatasse all'infinito, catapultandoti in una vita fatta solo di attesa.
Entri in un mondo parallelo, come se guardassi da un vetro la tua vita di prima, quella in cui tutti stavamo bene e tutto questo non c'era.
Avevi tutto, e non lo sapevi.
Quando aspetti una diagnosi, per te o per chi ami, di solito sai già cosa ti dirà il medico. Dentro di te lo sai che cosa sta succedendo, quando la malattia c'è quello che ti dirà è quasi sempre una conferma, raramente è una sorpresa.
Eppure la comunicazione della diagnosi è un momento fondamentale per il paziente e per chi lo accompagna. Quel tempo che il medico dedica per aiutarti a capire cosa significa, cosa succederà, cosa puoi fare fa una differenza enorme.
Anche se te lo aspettavi, sentirlo dire ti travolge, ti lascia senza fiato, con una paura addosso che sembra semplicemente troppo grande per uscire a parole.
La lista delle domande che avevi in testa in sala d'attesa si appanna, sbiadisce dietro l'ondata di consapevolezza che ti cade addosso. E rischia di rimanere lì, senza quelle risposte che invece a casa ti serviranno come l'aria.
Alcuni familiari mi hanno raccontato di ricordare meglio la durezza della sedia dove erano seduti delle parole del medico.
Altri ricordavano ancora con sgomento lo sguardo serenamente inconsapevole dei loro cari e il fatto che nella testa avevano solo il pensiero "ma davvero non capisci che parliamo di te?!".
Qualcuno riusciva solo a richiamare alla mente il bisogno di scappare da quella stanza.
Pochissimi ricordavano di essersi sentiti sostenuti, che in quel tempo di comunicazione della diagnosi c'era stato spazio anche per far uscire un po' di quel groviglio di paura e dolore che sovrastava tutto il resto.
Io, di tutto quel momento, ricordo il silenzio della dottoressa davanti alle lacrime e il gesto gentile del suo tirocinante, che timidamente ha allungato i suoi fazzoletti di carta.
Il momento della comunicazione della diagnosi è qualcosa su cui dobbiamo lavorare di più, come sistema sanitario.
Anche se quasi mai coincide con i primi sintomi, il momento in cui finalmente qualcuno da un nome a quello che succede coincide con il suo esistere davvero nella nostra mente. Non si torna più indietro, non puoi più oscillare tra la paura che sia e la speranza che non sia.
È, c'è e va affrontato.
Perché occuperà tutta la tua vita.
E i pochi minuti solitamente a disposizione, anche se gestiti con la miglior umanità possibile, non bastano né al paziente né a chi lo accompagna. Sono a mala pena sufficienti per chiedere "e ora che succederà?".
Quasi mai bastano al medico per rispondere in modo esaustivo alla domanda.
Praticamente mai bastano a chi ascolta per comprendere fino in fondo.
Nemmeno tutto il tempo del mondo può impedire il dolore, la paura, la fatica che ti piomba addosso assieme al nome della malattia.
Ma il tempo che il professionista dedica ad accogliere tutto questo senza liquidarti in poco tempo, lo spazio che lascia al tuo silenzio tanto quando alle tue domande ti fa sentire meno solo. Ti dà la possibilità di allentare un po' il groviglio che ti porterai a casa.
“Il tempo della comunicazione tra medico e paziente costituisce tempo di cura” – Legge 219/17, art. 1, comma 8.
La legge già lo dice. Lavoriamoci su.

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Merate
23807

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