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25/10/2025

Macbeth fallisce il test del marshmallow
L'intuizione di Shakespeare sulla sublime pazienza e la sua tragica mancanza

Il Dharma della letteratura occidentale

In questa serie sul Dharma della letteratura occidentale, consideriamo sei opere classiche attraverso la lente delle sei paramita , o virtù sublimi: generosità , condotta etica , pazienza, diligenza, meditazione e saggezza. Il prossimo argomento è la pazienza, o kshanti .

Quando avete studiato Macbeth a lezione di inglese – o avete dato un'occhiata veloce ai CliffsNotes sperando per il meglio – probabilmente avete imparato l'interpretazione standard: il difetto fatale di Macbeth è l'ambizione. L'ambizione, ci viene detto, è il grande errore che alimenta la sua spietata brama di diventare re di Scozia, portando infine alla sua caduta e a tutto quel massacro. Ma dopo decenni di insegnamento dell'opera e di pratica del dharma, non sono d'accordo. Questa è un'opera sull'impazienza. Probabilmente avete sentito parlare del test del marshmallow, il famoso studio di Stanford sulla gratificazione ritardata in cui un bambino veniva lasciato solo in una stanza con un solo marshmallow e gli veniva detto che, se fosse riuscito a resistere alla tentazione di mangiarlo fino al ritorno del ricercatore, ne avrebbe ricevuti due. Macbeth fallisce il test del marshmallow, ma il suo fallimento ci aiuta a orientarci verso la liberazione.

L'opera si apre con le tre streghe, che in realtà si chiamano Sorelle Weyard. Weyard è una parola anglosassone che significa fato; come le tre Parche del mito greco, sono l'incarnazione del destino. Accolgono il nostro sventurato eroe con le parole "Salute a te, Macbeth, che sarai re d'ora in poi". La corona è il suo destino; questo non è un problema. Il suo problema è con quella vaga parola "d'ora in poi". Diventare re è tra le carte, ma non vuole aspettare che la mano si esaurisca. Dopo aver sentito la profezia delle streghe, gli ci vogliono circa tre minuti per iniziare a pensare di colpire chiunque si metta sulla sua strada. In cima alla lista c'è Duncan, l'attuale re. Macbeth cerca brevemente di resistere all'idea che la sua immaginazione gli suggerisce – assassinare Duncan – ma presto si ritrova intrappolato.

… Perché cedo a quel suggerimento,
la cui orribile immagine mi scompiglia i capelli
e fa sì che il mio cuore seduto batta contro le mie costole
contro l'uso della natura?

Qui Shakespeare ci mostra chiaramente i sintomi fisiologici di uno stato di eccitazione (cuore che batte forte, capelli ritti in testa) in cui siamo pronti a ignorare i sobri consigli del nostro buon senso e della nostra natura migliore.

L'anno scorso, sei secoli dopo Shakespeare e un po' più a sud della Scozia, abbiamo assistito al controesempio della gratificazione ritardata al suo estremo regale: l'ascesa al trono britannico del principe Carlo Mountbatten-Windsor dopo un'attesa di 73 anni. Il mondo sembrava dirgli a bassa voce quello che tanti addetti al servizio clienti mi hanno detto dopo aver trascorso quaranta minuti al telefono, ascoltando la musica rilassante di un robot: "Grazie per la pazienza". Sono sempre tentato di rispondere: "Come fai a sapere che sono stato paziente? Forse ho preso a pugni il muro per la frustrazione".

C'è differenza tra pazienza e attesa. A volte, come Carlo III, non abbiamo altra scelta che aspettare: dipende dalla situazione. Potremmo persino tamburellare con le dita sulla scrivania e ringhiare a denti stretti: "Sono paziente ". Ma questa è la mia pazienza. La vera pazienza è kshanti paramita , "sublime tolleranza", la terza delle sei virtù sublimi che aiutano a raggiungere l'illuminazione. Come tutte le virtù buddiste, è in realtà un esercizio meditativo da praticare nella vita di tutti i giorni: non una strategia per guadagnare punti in un presunto aldilà, ma un mezzo abile per sollevare noi stessi e gli altri dalla sofferenza qui e ora.

Possiamo applicarlo, ad esempio, quando siamo bloccati nel traffico cittadino. L'approccio poco abile consiste nel stringere la presa sul volante, sforzarsi in avanti con la cintura di sicurezza e cercare di raggiungere magicamente l'isolato successivo. Continuiamo a farlo, non solo al volante, ma in tutti gli ingorghi della vita – professionali, romantici, di qualsiasi tipo – anche se (sorpresa!) continua a non funzionare. L'approccio abile, kshanti paramita, consiste nell'espirare, allentare la presa, sprofondare nel sedile e sapere per certo che rimarremo in quell'isolato finché il traffico non si muoverà; che il traffico è perfettamente immune al nostro pensiero magico, come sempre.

È liberatorio. La parola kshanti contiene shanti , pace, e l'accettazione profonda della realtà presente conduce a una pace profonda. Arriviamo comunque a destinazione quando ci arriviamo. La nostra unica scelta è se arrivarci con una mente di buddha stabile o con una mente come quella di Macbeth, "piena di scorpioni". Ho appreso per la prima volta di questa saggezza che preserva la sanità mentale da un lama che l'ha usata per sopportare le torture per mano dei comunisti cinesi. L'ho condivisa con prigionieri condannati a trent'anni di carcere, che hanno scoperto che li aiutava a smettere di sb****re la testa contro le sbarre – in alcuni casi, letteralmente.

C'è un personaggio in Macbeth che lo capisce: il compagno di guerra di Macbeth, Banquo, che è con lui quando incontra le streghe. A differenza di Macbeth, Banquo accetta le loro profezie con calma. La sua è una visione rilassata e d'insieme:

Se puoi guardare nei semi del tempo
e dire quali chicchi cresceranno e quali no,
parla allora a me, che non chiedo né temo
i tuoi favori né il tuo odio.

Questo è proprio l'atteggiamento giusto: non lasciarsi prendere dal desiderio di un esito roseo o dal timore di uno terribile; semplicemente essere, senza speranza o paura. Banquo rispetta la naturale maturazione degli eventi, come la germinazione dei semi a suo tempo. Quando le streghe gli dicono che non sarà re, ma lo saranno i suoi figli, lui ci sta. È un tipo B, pronto a giocare a lungo termine. Il concetto di personalità di tipo A e B fu concepito per la prima volta dal cardiologo Meyer Friedman quando il suo tappezziere osservò che le sedie nella sala d'attesa di Friedman – utilizzate, naturalmente, da molti pazienti ipertesi impazienti – erano le uniche che avesse mai visto che si erano consumate prima sul bordo anteriore anziché su quello posteriore. Possiamo immaginare Macbeth in quella sala d'attesa, sul bordo della sedia.

Il paradosso dell'impazienza è che, nel tentativo di affrettarci verso il piacere, lo superiamo in fretta.

Vivere o meno con il fiato sospeso dipende da noi. Il primo passo per uscire da un comportamento così poco abile è semplicemente la consapevolezza: accorgersi che lo stiamo facendo. A volte è più facile vedere questi schemi negli altri e chiederci: "Hmmm. Come sta funzionando per loro? Il loro opporsi al momento presente aiuta? O crea solo stress?". Poi possiamo guardarci allo specchio e porci la stessa domanda su noi stessi. Se temiamo che allentare la presa sull'impazienza di Tipo A ci renderà pigri, possiamo ricordare che la virtù successiva della lista è la virya paramita , la diligenza. Quando smettiamo di sprecare energie scalpitando, diventiamo effettivamente più efficaci nel gestire diligentemente gli affari. Macbeth porta il suo regno nel caos e sua moglie al suicidio, poi gli viene tagliata la testa. Quanto è stato efficace?

Se sembra troppo difficile praticare kshanti paramita per quanto riguarda le cose grandi, possiamo iniziare da quelle piccole. Una pratica che ho trovato utile è, quando mangio, posare la forchetta o il cucchiaio dopo ogni boccone. Poi, invece di librarmi come un avvoltoio sul boccone successivo, mi siedo e mi godo questo , il presente. Tutta l'esperienza, tutta la realtà (come continuiamo a imparare) è nel presente. Questo lo rende l'unico luogo in cui possiamo godere delle cose. Il paradosso dell'impazienza è che, nel tentativo di affrettarci verso il godimento, lo superiamo in fretta. Il paradosso di kshanti paramita è che accettando la gratificazione ritardata troviamo la gratificazione qui, ora. Rilassarsi nella ricchezza del semplice essere , in questo momento così com'è, si rivela completamente gratificante. La virtù, a quanto pare, è davvero la sua ricompensa.

E se nel frattempo ci ritroviamo a prendere anche un marshmallow, o due marshmallow, beh, va bene.

Dean Sluyter è un insegnante di Dharma, cappellano carcerario e critico d'arte. Il suo ultimo libro è " The Dharma Bum's Guide to Western Literature: Finding Nirvana in the Classics" .

25/10/2025

Se mi lasci ti cancello
Uno scrittore di Lisbona sulla natura artificiale delle memorie digitali

Di Dylan Tuccillo
Se mi lasci ti cancello

Ultimamente provo angoscia esistenziale quando guardo la mia app Foto.

Probabilmente conoscete già l'app, ma nel caso non lo sapeste, quando la aprite, le vostre foto più recenti sono disposte in una griglia, come un dipinto di Chuck Close ingrandito. Sopra le foto più recenti c'è un'altra fila di opzioni organizzate in album: "Il meglio di ottobre 2017", "Viaggio in Portogallo", "8 anni da allora". Questi album, o slideshow, sono generati dall'app. Probabilmente li avete già visti, ci avete cliccato sopra e avete guardato un weekend casuale del 2015 scorrere davanti ai vostri occhi sulle note di una musica stock assolutamente mediocre. Foto ha persino un nome per queste slideshow spontanee: "Ricordi".

Di recente ho attraversato una br**ta rottura. È per questo che ho pensato a questi Ricordi, perché l'app mi ha proposto una serie di slideshow di me e del mio ex. Spesso mostrava anche slideshow di un altro ex. A quanto pare, nelle relazioni si scattano molte foto. E quindi, inevitabilmente, è proprio questo che l'app deve fare. L'algoritmo non aveva idea che queste foto avrebbero scatenato sentimenti dolorosi, che, invece di intrattenermi, il robot nella mia tasca continuava a stuzzicarmi le ferite aperte. Oppure, proviamo con un'altra metafora: l'app era come un goffo golden retriever, che estraeva oggetti indesiderati dal giardino e me li metteva ai piedi, ansimando con un'espressione orgogliosa sul muso come a dire: "Sì, ce l'ho fatta, è esattamente quello che volevi, prego".

Molti di noi hanno sperimentato questo aspetto di una rottura: qualsiasi piccola cosa ti ricorda la relazione e dà inizio a un'ora di rimpianti, sensi di colpa o lamenti. Eppure, con l'aggregazione di memorie non richiesta del mio telefono, questo processo sembrava completamente fuori dal mio controllo. Ero in balia dei miei ricordi: sembravano guidare la macchina e sbandare come un guidatore ubriaco. Volevo liberarmi da questi ricordi scatenanti, o almeno avere un certo controllo su di essi. Dopotutto, se alcuni ricordi sono piacevoli e altri dannosi, si tratta solo di distinguere il buono dal cattivo, giusto? Avevo bisogno di un modo per riprendere il controllo, avere potere sulla mia mente e dirigere la macchina della mia mente verso le cose belle.

Sebbene i filosofi del III secolo dello Yogacara non avessero un iPhone, questi filosofi buddhisti Mahayana avevano un concetto chiamato coscienza magazzino , o alayavijnana in sanscrito, che influenzò notevolmente il buddhismo tibetano e zen. Ecco l'idea di base:

La coscienza magazzino svolge un ruolo non dissimile dalla memoria cache condivisa di un computer. Trascorriamo le nostre giornate usando i nostri sensi: vista, udito, gusto, tatto, olfatto e pensiero. Pensate a ciascuno di questi sensi come alle CPU di un computer. La coscienza magazzino immagazzina impressioni e potenziali karmici latenti più o meno allo stesso modo in cui la memoria cache condivisa conserva i dati condivisi per un rapido utilizzo da parte di queste CPU. Proprio come ogni CPU gestisce compiti specifici in modo indipendente ma si affida alla cache condivisa per i dati essenziali e generali, ciascuno dei sensi opera all'interno del proprio dominio di percezione (vista, udito, gusto, tatto, olfatto e pensiero) mentre accede alla coscienza magazzino per informazioni fondamentali, determinate karmicamente.

Questo concetto esemplifica come le esperienze e le percezioni individuali possano essere distinte e al tempo stesso interconnesse, influenzate da un più profondo deposito di azioni ed esperienze passate. In questo quadro concettuale, esperienze sensoriali e tendenze profonde si mescolano, dando forma a ciascuna delle nostre esperienze soggettive. Sebbene una CPU non sia soggetta a reincarnazione (per quanto ne so), in questo esempio, Internet o il cloud potrebbero essere visti come affini al karma collettivo e al flusso interconnesso di coscienza che si estende attraverso le vite.

Usiamo quindi quel sesto senso cosciente, la nostra mente pensante (in sanscrito, mano vijnana ), per dare un senso a tutto questo. È una storia, è la nostra storia. In alcuni casi, la storia è positiva: sono una persona moralmente corretta che cerca di fare del suo meglio per avere un impatto positivo. Oppure la storia è negativa: sono invisibile, sono brutto, non ho talento. In questo sistema, i ricordi sono estremamente importanti. Usiamo i nostri ricordi, la nostra mente pensante che lavora in relazione alla coscienza magazzino, per creare un ego. E questi ricordi costituiscono anche la base per il futuro. Tutto questo pensare, costruire ego e indovinare il futuro ci allontana dalla realtà, ci fa aggrapparci alle cose, ci separa da noi stessi, dagli altri e dal mondo naturale, isolandoci nei nostri ricordi e nelle nostre storie percepite ma non così accurate.

Ajaan Pannavaddho, un monaco della Tradizione della Foresta del XX secolo, parla del magazzino nella sua raccolta di insegnamenti Uncommon Wisdom :

La nostra mente rimanda costantemente le esperienze del momento presente al passato – il nostro ricordo di ciò che dovrebbe essere lì – trascurando così la vera natura di ciò che sorge qui e ora. Poiché abbiamo capito in anticipo la natura di ciò che dovrebbe accadere lungo il cammino, vogliamo verificare la validità dell'esperienza del momento presente confrontandola con una comprensione concettuale già formata nella nostra mente.

I ricordi sono i nostri principali elementi costitutivi quando costruiamo un'idea stabile di noi stessi , ma quel tipo di stabilità è una menzogna. La stabilità è fraudolenta in un universo in continuo cambiamento, e noi non esistiamo nemmeno come una persona coerente. In altre parole, i ricordi ci ingannano. I ricordi dicono: "Sei una cosa sola", ma in realtà siamo un insieme di molte cose diverse, tutte in continuo mutamento, che non esistono nel passato o nel futuro, ma solo in una serie di momenti. Pannavaddho riassume così: "È come se, se riusciamo a ricordare qualcosa, in qualche modo esista ancora".

I ricordi ci allontanano dal momento presente, crudo e magico. Ci fanno aggrapparci alle cose e costruire storie false che generano ulteriore aggrappamento. Quindi i ricordi sono intrinsecamente cattivi?

Nel film Se mi lasci ti cancello , uscito vent'anni fa proprio questa settimana, anche Joel Barish (interpretato da un inimitabile Jim Carrey) vive una dura rottura sentimentale. Per alleviare il suo dolore, Barish si sottopone a una strana procedura medica che promette di cancellare tutti i ricordi della sua ex dal suo cervello. Il medico promette che, al termine della procedura, dimenticherà che lei sia mai esistita.

Ho pensato a Foto. Se avessi voluto abbracciare questa idea ed essere proprio come Barish, avevo alcune opzioni pratiche. Sono andato nelle preferenze di Foto e ho trovato un'impostazione chiamata Nascondi e Mostra. Su questa schermata, mi è stata presentata una griglia di volti: ogni singola persona in una foto sul mio telefono.

Questa schermata è già abbastanza strana da guardare così com'è: tutti i miei preziosi contatti umani, comprese le persone che sono morte o che hanno lasciato la mia vita, tutti ridotti a un'unica superficie piatta come il menu di un ristorante. E come se non bastasse, con un tocco potrei chiedere all'app di nascondere una persona specifica. Se cliccassi su "Nascondi", quella persona verrebbe rimossa dai miei Ricordi. Puff! Se ne sono andati e non apparirebbero nelle presentazioni o nei risultati di ricerca.

Mi vergogno di aver approfittato di questa possibilità: ho "nascosto" i miei due ex. E non mi sentivo bene. Era inquietante, come una furia ubriaca quando prendi un paio di forbici e inizi a ritagliare i volti da vecchie Polaroid. Bastavano due tocchi, ma sembrava spietato e non proprio divertente. Ma qual era l'alternativa? Vedere queste presentazioni apparire ogni giorno, trascinandomi nel vortice emotivo della rottura: senso di colpa, perdita, rimpianti, tutti i colpi duri? E lasciare che accadesse per cosa? Per il resto della mia vita?

Il termine palinsesto descrive un manoscritto che è stato cancellato e riscritto. Nel suo libro " Gli anni" , la scrittrice francese Annie Ernaux si riferisce alla "sensazione di palinsesto" del "tempo in cui passato e presente si sovrappongono". Ernaux sottolinea come la memoria, i media e il linguaggio non si limitino a registrare passivamente gli eventi, ma generino attivamente la storia e il presente. Eccomi qui, a generare una linea temporale in cui la mia mente pensante non sarebbe stata bombardata da immagini del passato, aggravando questa coscienza di magazzino che avrebbe potuto persino condurre al destino fatale di queste relazioni, tanto per cominciare. Ma anche se questo mi avrebbe salvato da certi morsi di lamento, non avrebbe comunque cambiato il passato o la persona che sono oggi.

Un altro autore che ha scritto spesso sulla memoria è stato l'irlandese John O'Donohue, scomparso prematuramente nel 2008. O'Donohue fu ordinato sacerdote cattolico poco più che ventenne, ma abbandonò il sacerdozio per diventare uno studioso e saggista di filosofia celtica. Nel suo libro Eternal Echoes , O'Donohue sostiene che è la memoria, permeata dall'introspezione, a fondare tutti noi:

La memoria è il luogo in cui i nostri giorni scomparsi si raccolgono segretamente. La memoria salva l'esperienza dalla scomparsa totale. Il regno della memoria è pieno delle rovine della presenza. È sorprendente quanto sia fedele l'esperienza; come non svanisca mai completamente. L'esperienza lascia tracce profonde in noi […] In una cultura dipendente dall'istante, c'è una grande amnesia. Eppure è solo attraverso l'atto del ricordo […] che possiamo giungere all'equilibrio, all'integrità e al coraggio. L'amnesia intasa la bussola interiore e rende la mente senza casa. L'amnesia rende il senso di assenza intenso e tormentato. Dobbiamo recuperare l'attività del ricordare, perché è qui che siamo radicati e raccolti.

Frutto della sua formazione cattolica, O'Donohue sostiene che la memoria sia un atto di discendenza, che impegna la mente razionale a ricordarci chi siamo. "La memoria umana è un tempio interiore di sentimenti e sensibilità", scrive.

Allora, di cosa si tratta? La memoria è una trappola o un tempio? La nostra mente razionale è una distrazione o una "bussola"? Dovrei tornare alla mia app e mostrare i miei ex? Quando Barish si è iscritto a quella procedura in " Se mi ami" , stava intenzionalmente lanciando un candelotto di dinamite nel suo regno interiore?

La parola "intenzione" è fondamentale qui, e si differenzia da "controllo". Prendiamo ad esempio mia nonna: la mamma di mio padre, Helen, che chiamiamo Nan. A 98 anni, Nan legge un libro a settimana e vi intratterrà con le sue risate e le sue storie per ore, almeno finché non arriva Jeopardy . Se le portate dello champagne, preparatevi a risatine e umorismo malizioso.

I ricordi sono importanti per lei in questi giorni, e basta una leggera brezza per scatenarla in una sessione di narrazione: "Ti ho mai raccontato dei tram su cui viaggiavo da bambina a Brooklyn? Ti ho mai raccontato di quanto tuo zio fosse un ginnasta brillante?". Per lei, la memoria è un modo per riportare in vita le persone che ha perso: suo marito, due figli e molti altri. Ma i suoi ricordi non li riportano alla cruda luce binaria dei Ricordi con la "M" maiuscola dello smartphone. Usa il fumoso mantice della narrazione.

È questo il tipo di memoria di cui ha scritto O'Donohue? È diverso dal tipo di memoria che afferra la mente razionale, il tipo di memoria che ci fa entrare in circoli di dolore. Rileggendo i passaggi di O'Donohue, credo che stia parlando di una qualità della memoria in uno spazio sacro ed eterno dove i ricordi danzano e si intrecciano senza essere soggetti a preferenze. Immagini, suoni e odori ci tornano in mente in modo non lineare, e ne assaporiamo i sapori prima di lasciarli vagare.

Questo ricordare non è "è successo questo, poi è successo quello e poi è successo quello", non è un resoconto storico piatto a cui ci aggrappiamo disperatamente. L'attività di O'Donohue è più simile all'ascolto di buona musica. È soggettiva, meditativa e misteriosa.

I ricordi ad alta voce di Nan non sono pericolosi. Per lo più, i ricordi non sembrano farla sprofondare in circoli di dolore o rimpianto. Forse è il dono della distanza; il tempo distende le rughe. Ma questo è anche un merito della sua abilità da anziana: sa come ballare con i ricordi e non appiccicarcisi. Per avere la prova della maestria di Nan, basta trascorrere qualche minuto con lei. Nonostante i frequenti ricordi, è palpabilmente immersa nel presente. Non è accovacciata nel 1955, è decisamente qui.

Non esiste un solo modo di pensare alla memoria; è una pratica che si evolve. Tra la mente pensante e il tempio interiore, posso vedere il passato e il presente sovrapporsi e prestare maggiore attenzione a come sto costruendo questo paradigma. Posso persino provare a estrapolare queste sensazioni dal magazzino che le colora. È proprio questo notare, questo osservare, che sta alla base della pratica.

Quando i ricordi delle relazioni passate vanno e vengono, spero di poter sorridere e salutarli con un cenno affettuoso mentre passano, come per dire: "Oh, ehi, non ti ho visto lì, come va? Passa quando vuoi, come vuoi". Spero di non rimanerci attaccata. E non rimanerci attaccata, forse questo mi permetterà di apprezzarli ancora di più, senza paura del loro veleno, essendo presente con loro come se ascoltassi la storia di un vecchio amico.

Ma non ci sono ancora del tutto. Nel frattempo, devo ammettere che userò Photos con un po' più di attenzione.

25/10/2025

La leggerezza del respiro
Istruzioni su come respirare quando ti senti uno schifo

Di Valerie Brown

Èuna giornata insolitamente mite e soleggiata nel bel mezzo di un febbraio molto grigio, gelido e nevoso, il giorno dopo il Parinirvana, che segna la dipartita del Buddha dal suo corpo. È un giorno per ricordare le parole attribuite al Buddha, tramandate di generazione in generazione come istruzioni per i viventi: " Fai di te stesso una luce".

Una vita ben illuminata spesso nasce dall'onesta vulnerabilità del conflitto e del dolore, dal dolore mostruoso e dalla sofferenza, dagli incontri spaventosi in cui ti senti uno schifo perché è successo troppo, troppo in fretta e per troppo tempo. Penso agli ultimi dodici mesi circa: la fine del mio matrimonio; la morte di mio fratello, poi di sua moglie; poi la pandemia globale; le proteste di piazza negli Stati Uniti e in tutto il mondo per la giustizia razziale e sociale; la polarizzazione politica, che ha portato all'insurrezione al Campidoglio degli Stati Uniti ; e poi, proprio quando avevo trovato il coraggio di iniziare a frequentare qualcuno, sono stata lasciata due volte dallo stesso ragazzo.

Ma è ancora l'inizio del nuovo anno e ho le istruzioni del Buddha. Fai di te stesso una luce .

Queste parole indicano una direzione interiore di trasformazione, verso la ricerca di un canale di luce e generosità, un canale di amore e un altro canale per l'indignazione, la rabbia, la tristezza e la disperazione. Il maestro Zen Thich Nhat Hanh ha scritto più di cento libri e tenuto innumerevoli discorsi di Dharma in tutto il mondo, e tutti contengono un messaggio molto basilare: l'energia e la pratica della consapevolezza, della concentrazione e della visione profonda ci aiutano ad abbracciare la sofferenza, a calmare il corpo e la mente, a essere in pace e a creare pace nel mondo. Di fronte alla sofferenza, Nhat Hanh ci consiglia di prenderci cura delle emozioni afflittive che possono sopraffarci e di tornare al corpo, al respiro. A volte penso di invitare queste emozioni a prendere una tazza di tè, di conoscerle veramente. C'è qualcosa di potente e di unificante nel riconoscere l'universalità della sofferenza, non la sua immutabilità: ognuna è unica. È sapere che, come me, tutti noi affrontiamo momenti in cui la vita sembra brutale, quando siamo feriti e vogliamo ritirarci nella nostra piccolezza, e in quei momenti, come il tempo, le cose cambiano e il sole spunta attraverso i cieli nuvolosi.

La pratica della respirazione consapevole è un atto di amore per se stessi, una dichiarazione di gratitudine per questa vita e un atto politico di empowerment in cui scegliamo il momento presente, anche quando è pieno di lutto. La regola d'oro del dolore, una delle tante lezioni che ho reimparato negli ultimi dodici mesi, è che il dolore contiene amore. La perdita contiene amore. Il dolore è l'espressione della perdita di qualcosa di significativo, il che significa che ho avuto, almeno per un po', l'opportunità di provare amore: un amore vero, reale, significativo, sincero.

E ancora, le istruzioni del Buddha: Fai di te stesso una luce.

Nella tradizione del Plum Village di Thich Nhat Hanh , impariamo a respirare come una forma d'arte, l'arte di vivere in consapevolezza, particolarmente importante nei momenti in cui la vita sembra turbolenta. La respirazione consapevole può essere praticata durante tutto il giorno. Al mattino, mentre vi vestite, prendetevi uno o due minuti per fermarvi, fare una pausa e respirare. Prima di fare colazione, prendetevi di nuovo un momento per respirare. Durante il giorno, allontanatevi dai vostri dispositivi e fermatevi a respirare consapevolmente. Uscite. Guardate il cielo e connettetevi con il vostro respiro. Prima di andare a letto, tornate al vostro respiro e sentitelo. Questo modo di respirare è un prezioso promemoria del fatto che il respiro è un dono fondamentale della vita. Non si tratta di un esercizio intellettuale, ma di una piena incarnazione dell'umanità.

La pratica può essere svolta in quattro parti:

Inspirando, so che sto inspirando. Espirando, so che sto espirando.
Inspirando, seguo l'inspirazione per tutto il percorso. Espirando, seguo l'espirazione per tutto il percorso.
Inspirando, sono consapevole del mio corpo. Espirando, riconosco di avere un corpo e ne sono profondamente grato.
Inspirando, riconosco la tensione nel mio corpo. Espirando, rilascio la tensione, calmando il mio corpo.
Respirando in questo modo diventiamo una luce. Brilliamo, intensamente.

25/10/2025

La quarta qualità del cuore
Una pratica per sviluppare l'equanimità

L'equanimità fa parte di un gruppo di quattro, che chiamerò le " qualità del cuore ". Questo gruppo è composto da benevolenza o amorevolezza, compassione, gioia ed equanimità. La benevolenza è un desiderio di benessere molto naturale e basilare che nutriamo quando il cuore non è ostacolato. È un desiderio basilare che nutriamo per gli altri o per noi stessi, e quando questo desiderio incontra ciò che è difficile, diventa compassione: un particolare tipo di amore o cura di fronte a ciò che è impegnativo. Quando la benevolenza incontra la bellezza, il successo o la bontà, naturalmente gioisce; diventa gioia. Pertanto, qui abbiamo già tre di queste quattro qualità del cuore. La quarta qualità è l'equanimità. Alcuni la descrivono come una stabilità del cuore o della mente che può affrontare ciò che è difficile senza crollare, o scatenarsi, o chiudersi. È il cuore che è in grado di stare con ciò che è difficile e anche con ciò che è piacevole senza paura di perderlo, senza voler difendere, conservare o ottenere di più di ciò che abbiamo. Un altro termine che mi viene in mente per l'equanimità è compostezza. Quando siamo equanimi, manteniamo l'accesso alle nostre risorse interiori e al nostro equilibrio mentale.

Queste quattro qualità sono molto importanti l'una per l'altra. Quando interagiscono, interagiscono bene. La gentilezza amorevole ci mette in contatto con la nostra bontà fondamentale. La compassione è la capacità di vedere ciò che è difficile e di accettarlo. La gioia ci chiama dicendo: "Ehi, vieni anche tu da questa parte della realtà; vieni a vedere ciò che è bello". Se fossero separate l'una dall'altra, penso che si ridurrebbero. Vedremmo solo ciò che ci piace o ciò che funziona per noi. Ma compassione e gioia insieme fanno spazio a ciò che è rotto, traballante o imperfetto. E l'equanimità conferisce ampiezza, profondità e durata a tutte queste qualità.

Mi piace pensare a me stesso come a una persona benevola, ma a volte mi accorgo di esserlo finché le cose vanno come vorrei. Quando le cose non vanno come vorrei, la mia benevolenza svanisce rapidamente. Quindi l'equanimità sostiene e rafforza le altre tre qualità.

L'equanimità richiede una forte e coraggiosa intenzione di restare in contatto equilibrato con ciò che ci troviamo ad affrontare.

Il coraggio è un'altra qualità associata all'equanimità. In francese la parola per "cuore" è coeur . L'equanimità richiede una forte e coraggiosa intenzione di rimanere in contatto equilibrato con ciò che affrontiamo. È la qualità più elevata nella psicologia buddista perché è legata alla comprensione profonda e alla saggezza. L'equanimità non è solo una decisione che possiamo prendere volontariamente: "Lasciami essere equanime, proprio ora, di fronte a questa difficoltà". Si basa su una profonda comprensione della natura impermanente, instabile, mutevole, inaffidabile e condizionata della realtà. Attraverso la comprensione profonda, incontrando intimamente queste caratteristiche della realtà e vivendo con esse con sensibilità alla natura mutevole delle cose, coltiviamo la stabilità. Ma prima dobbiamo sperimentare la natura fugace degli eventi e dei fenomeni. Comprendere profondamente che le cose si rompono porta a un cuore stabile.

La pratica
Ti invito a stabilire la tua postura e poi a portare in primo piano la tua intenzione: "Sono davvero interessato a mantenere l'equilibrio mentale; a mantenere una sorta di calma. Sono davvero interessato a vedere se è possibile mantenere la mente stabile ed equilibrata e non cadere nella preoccupazione o nella paura". Forse vuoi imparare a gestire le cose con compostezza e coraggio. Con questa intenzione, questa curiosità di vedere se è possibile farlo, prenditi un momento per sentire il tuo corpo. Come ti senti in questo corpo in questo momento? Qualunque cosa tu senta può andare bene? Riesci a conoscere questo corpo e questa mente, questo cuore, così come sono? Questo è un invito a praticare l'equanimità. Qualunque cosa sia può andare bene così com'è, solo per ora?

Esplora questa qualità di equanimità portando alla mente cose irrisolte o leggermente difficili. Potresti prima pensare a un amico che sta affrontando una sfida in un aspetto della sua vita e vedere se riesci a tenerlo presente nella tua mente con cura, con calma. Questo è il passo prima di cercare una soluzione a un problema o di agire. Pensa a qualcuno che potrebbe avere problemi in una relazione, di salute, di lavoro o finanziari. Vedi se riesci a riconoscere e dare un nome a ciò che sta accadendo. Una frase che potrebbe essere utile in questo caso è: "Questo è ciò che ti sta accadendo in questo momento. C'è questa difficoltà nella tua vita". È un riconoscimento fattuale di ciò che sta accadendo: non voltare le spalle, non incolpare, giudicare, preoccuparsi; semplicemente trattenere o imparare a trattenere questa verità. "È così che ti sta accadendo in questo momento".

Gioca con questo esercizio da solo per qualche istante e concludi portando alla mente un desiderio compassionevole: "Che tu possa trovare dentro di te e intorno a te le risorse necessarie per superare questo o accettarlo".

Ora torna nella stanza in cui ti trovi, in questo spazio pieno di silenzio e immobilità, e nota lo stato della tua mente. Forse ti sei lasciato prendere un po' dalla preoccupazione, o forse no. Nessun giudizio. Nota semplicemente qualsiasi cosa ti venga in mente e vedi se con le tre S di spazio, immobilità e silenzio dentro e intorno a te, puoi ritrovare l'equilibrio.

Questa volta, puoi pensare a un aspetto della tua vita che è irrisolto o insoddisfacente, forse preoccupante – non la cosa più difficile, ma qualcosa di incerto o impegnativo. L'intenzione qui è di affrontare questo con calma ed equilibrio in modo semplice e concreto – magari con l'aiuto di questa frase o di un'altra: "Ecco come è per me in questo momento. C'è questa sfida, questa difficoltà in questo aspetto della mia vita", e semplicemente riconoscendo, molto semplicemente e onestamente, la sfida. "Può andare bene, solo per questo momento, che questa situazione sia irrisolta o incerta? Può andare bene, solo per ora, che non l'abbia ancora capito?". Vedi se è possibile avere questa accettazione.

Poi, esprimi un desiderio compassionevole: "Possa io trovare dentro di me il coraggio, la creatività, la compassione, la forza, la pazienza per affrontare questa situazione o superarla. Possa io trovare dentro e fuori le risorse che mi aiutino ad affrontarla". Lascia andare i pensieri che potrebbero emergere mentre lo fai, tornando semplicemente a essere qui e ora e prendendo consapevolezza della quiete, del silenzio e dello spazio.

L'equanimità può essere concepita come equilibrio, come spazio o prospettiva, o come concretezza. Può anche essere concepita come flessibilità mentale: la mente che è in grado di considerare qualcosa, lasciarla andare e portare alla mente qualcos'altro.

Per giocare con questa flessibilità, possiamo ora pensare a qualcuno che conosciamo e che sta bene. Solo per vedere se la mente è in grado di navigare nella regione dell'apprezzamento, pensiamo a qualcuno e diamogli un nome interiormente. Pensiamo e nominiamo le sue buone qualità e ne siamo lieti. Pensiamo alla sua intelligenza, gentilezza, umorismo, unicità. E auguriamogli questo: "Possano le tue buone qualità proteggerti. Possano le tue buone qualità essere il tuo contributo al mondo". Notate lo stato della mente e del cuore. Sarebbe molto naturale se, nella stanchezza, la mente si bloccasse e perdesse di vista ciò che stava accadendo. D'altra parte, notate se è presente e vibrante: qualsiasi cosa ci sia è totalmente naturale. Qualsiasi cosa ci sia è completamente ciò che è.

Infine, un augurio per tutti noi: che le nostre buone qualità ci proteggano. Che le nostre buone qualità – quelle che stiamo sviluppando e quelle ben consolidate – ci proteggano. Che siano il nostro contributo al mondo.

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Adattato da un discorso di Pascal Auclair tenuto all'Heartfelt Wisdom: Insight Meditation Retreat

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