23/02/2026
Dal pensiero alla quiete
Dare vita ai sutta
Sono colpito dal modo in cui molti di noi attribuiscono il dharma a un'interpretazione rigorosa dei sutta, come se il Buddhismo potesse essere trasmesso da una sola possibile traduzione e intenzione. Quando abbiamo dubbi, molti di noi si rivolgono agli studiosi di Pali per la derivazione di una frase o di una parola, cercandone l'esatto significato, e spesso limitiamo la nostra pratica a quella definizione esplicita, anche se la formulazione suggerita è in contrasto con le nostre intuizioni. Dobbiamo stare attenti a non sapere troppo o a interpretare con troppa precisione ciò che il Buddha intendeva, perché quella conoscenza intellettuale potrebbe distrarci dalla comprensione del suo messaggio e lasciare poco spazio per sondare la profondità del suo insegnamento in modi personalmente significativi. Se consideriamo i sutta con un po' più disinvoltura, il fondamento del suo insegnamento emerge chiaramente e il mistero del suo messaggio invita alla nostra esplorazione.
Dopo oltre 2.500 anni, di cui 500 di tradizione orale, i sutta sono stati ridotti all'essenziale per facilitare la comunicazione e la trasmissione. Molto deve mancare nell'insegnamento effettivo trasmesso così tanto tempo fa e, forse ancora più importante, deve essere stato abbellito e distorto lungo il percorso. Credo che possiamo ringiovanire i sutta e infondere loro nuova vita attraverso le nostre intuizioni e metafore moderne. Quando consideriamo ciò che è implicito piuttosto che ciò che è strettamente scritto, emerge una pletora di significati e scopi: il sutta si irradia improvvisamente in ampiezza e si estende fino ai confini più remoti della nostra vita. Ma a questo punto di espansione, è necessario esprimere un appello alla moderazione. Se le nostre traduzioni implicite non sono contenute nelle nostre intuizioni e mantenute all'interno della struttura fondamentale presentata dal Buddha, potremmo rapidamente gettare un velo involontario di ignoranza sull'insegnamento fondamentale delle Quattro Nobili Verità .
Indiscussa è la comprensione essenziale che l'insegnamento del Buddha ci sposta da un'entità contratta e isolata chiamata "io" alla libertà e all'interdipendenza della nostra natura vuota e altruistica, libera dalla sofferenza. Potremmo dire che l'insegnamento del Buddha si muove lungo un continuum dalla sofferenza alla fine della sofferenza o dalla fede in sé alla certezza della vacuità. Soffriamo perché immaginiamo che la realtà offra opzioni che in realtà non offre (Seconda Nobile Verità), e quindi infondiamo energia in quelle scelte mentali (attaccamento), resistendo infine a ciò che è e creando di conseguenza insoddisfazione (Prima Nobile Verità). Tutto questo avviene nei nostri pensieri, mentre la mente pensante abbellisce le immagini delle nostre fantasie e crea storie e possibilità alternative.
Conoscendo la natura della nostra mente pensante e tenendo conto della risoluzione della sofferenza, che consiste nel dimorare pienamente nelle cose così come sono (Terza Nobile Verità), potremmo quindi affermare che il Buddhismo ci conduce dalla trance del pensiero (desiderio) alla quiete (fine del desiderio), e che il sacro è ciò che non è contenuto dal pensiero e quindi incondizionato (nibbana). La nostra pratica dovrebbe quindi risolvere la compulsione a pensare e infine condurci a una quiete più profonda. Si noti che questa è una formulazione diversa del continuum originale dalla sofferenza alla fine della sofferenza, ma che è comunque in linea con l'insegnamento del Buddha. Esistono innumerevoli continuum che stabiliscono una visione e una direzione chiare e sagge per il dharma e supportano pienamente il messaggio del Buddha. Il punto importante è che, qualunque sia il continuum che scegliamo, deve essere coerente con la struttura dell'insegnamento e applicato uniformemente durante tutta la nostra formazione.
Ora che abbiamo imposto alcuni limiti al nostro "dharma implicito", divertiamoci e prendiamo un singolo paragrafo dal Satipatthana Sutta per dimostrare come possiamo ampliare il significato e l'intenzione di questo sutta, rimanendo comunque nell'orientamento e nella direzione del Buddha.
Inoltre, quando va avanti e quando torna, si rende completamente vigile; quando guarda verso e distoglie lo sguardo... quando piega ed estende le sue membra... quando porta il suo mantello esterno, la sua veste superiore e la sua ciotola... quando mangia, beve, mastica e assapora... quando urina e defeca... quando cammina, sta in piedi, si siede, si addormenta, si sveglia, parla e rimane in silenzio, si rende completamente vigile. — Majjhima Nikaya 10
Il Satipatthana Sutta è tenuto in grande considerazione come applicazione dei fondamenti della meditazione di consapevolezza. Nel paragrafo precedente, il Buddha sembra incoraggiarci a portare la nostra consapevolezza in un pieno abbraccio della vita. Sembra implicare che dovremmo aprire la pratica alla "catastrofe totale" della vita senza alcuna protezione spirituale. Con questo riferimento, non esclude alcun comportamento dall'essere "pienamente vigili", e quindi non tralascia nulla della vita. Potremmo dedurre che il Buddha non stia tracciando alcuna distinzione tra il mondo spirituale e quello secolare. In realtà, la distinzione tra spirituale e secolare è creata dal pensiero e, poiché il continuum che ci siamo prefissati consiste nel passare dal pensiero alla quiete (dalla sofferenza alla fine della sofferenza), questa distinzione deve essere eliminata se vogliamo diventare più silenziosi e progredire all'interno di quel continuum.
Il brano implica inoltre che possiamo recuperare il sacro nelle aree più remote della nostra vita, in mezzo a difficoltà e insoddisfazione, solitudine e disperazione. Il Buddha sembra incoraggiarci a incarnare l'intera vita di lavoro, famiglia e relazioni senza dare priorità spirituale ad alcuna attività e, per deduzione, sembra insegnare che il risveglio è immediatamente accessibile all'interno di queste attività. La crescita spirituale diventa abbondantemente disponibile e non è più associata esclusivamente a una particolare presentazione o forma. Non dobbiamo nutrire alcuna difesa, non cercare alcun riparo e non evitare alcun conflitto per la realizzazione della nostra libertà. È qui, nel mezzo del nostro coinvolgimento totale, che questa alchimia dello spirito può essere meglio attivata, e troviamo tutto ciò di cui abbiamo bisogno immediatamente davanti a noi, nelle circostanze e nelle condizioni che a lungo abbiamo rimpianto.
Non propendere più per una forma di vita (attaccamento) e allontanarsi da un'altra (avversione) permette all'energia psichica di fluire dalla nostra immaginazione alla realtà e trasforma la nostra esistenza ordinaria in sacra. Improvvisamente il Buddha si ritrova non solo in ambienti o pratiche speciali, ma in tutte le attività, reazioni, pensieri e risposte emotive, proprio lì dove ci troviamo. Nulla è al di fuori del momento presente, perché non esiste alcun confine che separi il presente dal passato. Il messaggio del Buddha è ugualmente rilevante in ogni luogo e in ogni tempo. Se ci muoviamo per fuggire da questo ambiente e trovare un ambiente spirituale migliore, cercheremo di trovare una via d'uscita dal luogo in cui ci troviamo e continueremo a soffrire. Con una maggiore sensibilità a tutti gli aspetti della nostra sofferenza, percepiamo immediatamente la contrazione del sé quando si manifesta e lasciamo andare la narrazione che la accompagna per rimanere allineati nel continuum verso la quiete.
“Si rende pienamente vigile”
Per me, la frase del sutta "si rende pienamente vigile" merita la nostra attenzione. Qui suggerirei che le nostre intuizioni prevalgono sulle traduzioni quando c'è incompatibilità tra le due. Dalla mia pratica conosco i limiti del tentativo di rendermi "pienamente vigile". In questo paragrafo selezionato del Satipatthana Sutta, il Buddha dispiega un elenco apparentemente infinito di attività che richiedono la nostra consapevolezza. Cercate di mantenere la consapevolezza, data la sua implicita ammonizione a essere pienamente consapevoli di tutte le esperienze allo stesso modo. Se definiamo la consapevolezza come l'abbinamento selettivo di un'esperienza alla nostra attenzione, questo semplicemente non è possibile. Tuttavia, se il senso del sé si placa per un momento, "pienamente vigile" significa qualcosa di molto diverso dalla consapevolezza auto-coinvolta. In assenza di un osservatore, la consapevolezza emerge pienamente e gestisce facilmente il compito dell'inclusività. La comprensione chiave è che il senso del sé non ha "fatto accadere questo" e quindi "io" non posso rendermi "pienamente vigile".
Suggerirei che l'implicazione di questo brano sia quella di guidare il praticante lontano dalla consapevolezza verso la consapevolezza. In gran parte del primo allenamento alla meditazione di insight, "essere consapevoli" è l'istruzione scelta. Gran parte del nostro sforzo spirituale è dedicato a cercare di ricordare di essere consapevoli durante il giorno. Un tema costante di ricordare e dimenticare è presente per gran parte dei primi anni di pratica, e qui mi viene in mente l'immagine di una p***a. Lo sforzo necessario per essere consapevoli è come il peso di p***are acqua; quando lo sforzo di p***are si ferma, si ferma anche l'acqua. Un forte senso di sconforto può accompagnare questo sforzo perché è impossibile per noi ricordare qualcosa in modo continuo. Sebbene questa possa essere un'intuizione difficile, è in realtà una scoperta importante se intendiamo uscire dal "fare" della pratica e prendere parte alla libertà nella consapevolezza.
La costante domanda tra i meditatori è come mantenere la consapevolezza, ma la questione viene considerata dal lato sbagliato del continuum della sofferenza. L'ansia associata alla continuazione della consapevolezza è sofferenza, e preoccuparsi sempre di più di come pratichiamo non ci spinge nella giusta direzione. Possiamo iniziare a vedere come la nostra lotta personale per essere consapevoli sia fuori luogo quando osserviamo il senso del sé che sorge nel nostro sforzo di mantenere la consapevolezza. Più ci impegniamo in questo, più diventiamo smemorati. Poiché il senso del sé è l'incarnazione dell'assenza di consapevolezza, dimenticare di osservare è inevitabile man mano che ci sforziamo di essere consapevoli. Il problema di come essere consapevoli si risolve in realtà non attraverso uno sforzo strenuo, ma rilassandosi, permettendo e osservando ciò che è già presente. Nell'ambito del rilassamento, il senso del sé ha un centro di potere che si riduce, lasciando spazio alla consapevolezza per rivelarsi.
Se poniamo l'accento sull'"io" che entra nel qui e ora, il qui e ora diventa un progetto, quando in realtà l'"io" è il vero progetto. Lo stato dell'"io" è la componente innaturale, ma, secondo la logica distorta del senso del sé, il momento diventa il problema e richiede il "mio" sforzo per accedervi. Questa contraddizione intrinseca – il tentativo di entrare in qualcosa che già esiste – limita l'accesso al qui e ora e toglie ciò che è già naturalmente presente. Un'autentica pratica spirituale inizia a invertire questa percezione, rimanendo fedele al naturale e respingendo l'artificiale.
Se pensiamo a noi stessi come a qualcosa di esterno al momento presente, con la necessità di entrarvi, stiamo lavorando alla nostra pratica con una visione, un'intenzione e uno sforzo sbagliati. Se vogliamo passare dal pensiero alla quiete, dobbiamo rilassarci e vedere cosa c'era prima di creare l'assunto, basato sulla storia, di essere al di fuori di qualsiasi cosa. Ci rendiamo conto che non abbiamo il potere di far accadere la libertà perché i nostri sforzi non fanno altro che disconnetterci dal nostro obiettivo prefissato. Esistiamo come un pensiero creduto, e non è in potere di un pensiero controllare la consapevolezza. Quando ci rendiamo conto di questo, smettiamo di cercare di essere consapevoli e ci rilassiamo nella consapevolezza che esisteva prima del pensiero, invece di aggrapparci alla consapevolezza guidata dal pensiero. L'una è eterna, l'altra temporanea.
Rinunciamo al "fare" della consapevolezza per partecipare pienamente a ciò che la consapevolezza sta cercando di fare, ovvero per consentire una presenza pienamente e duratura. La consapevolezza ha un modo sia di far avanzare che di ritrarre quella causa. Può mantenere l'osservatore e l'osservato e stare a cavallo tra questi due. La consapevolezza cerca di avere entrambe le cose proclamando la piena partecipazione al momento, pur applicando un piano di sicurezza per ritirarsi se l'esperienza diventa un po' spaventosa. L'osservatore o osservatore è la parte della nostra mente a cui piace sapere in cosa si sta cacciando, la parte contenuta e controllata che mantiene una via di fuga "per ogni evenienza". A un certo livello di comprensione della nostra pratica, tutto questo va bene, ma presto ci stanchiamo di tenerci in disparte. L'osservatore e l'osservato devono alla fine fondersi in un'unica presenza duratura se si vuole raggiungere la realizzazione spirituale.
Poiché questo passaggio del sutta scatena l'intero assalto delle esperienze, è implicito che, in questo contesto, non dovremmo cercare di controllare ciò che sta emergendo. Qualsiasi tentativo di controllare la nostra esperienza porta a una distorsione di quell'evento stesso e perde selettivamente la "piena vigilanza" suggerita. Più controllo cerchiamo di avere, più diventiamo rigidi e tesi, e più rumorosa e resistente sarà la nostra mente. Ancora una volta, sapendo che l'obiettivo generale del Buddha è quello di ridurre la discordia mentale e procedere verso la quiete, rifiutiamo il controllo come meccanismo di crescita. Ci sono momenti, naturalmente, in cui concentrarsi preferibilmente su un'esperienza è la risposta appropriata in una situazione, ma la ripetuta enfasi del Buddha nel sutta sull'essere "piena vigilanza" potrebbe ben implicare che egli stia puntando oltre la concentrazione focalizzata verso il rilascio di ogni tensione dimorando nella consapevolezza.
Questo può sembrare un punto di poco conto finché non ci rendiamo conto che non possiamo essere pienamente vigili e imporre la nostra agenda a una situazione nello stesso momento. La piena allerta suggerisce un atteggiamento ricettivo, libero da qualsiasi forma di manipolazione. Non ci stiamo inclinando verso o allontanando da alcuna esperienza, desiderando o aspettandoci nulla, ma semplicemente rimanendo in ciò che è. Questo è forse il motivo principale per cui molti di noi si sentono così incapaci di portare la consapevolezza nel momento successivo. Rimanere nella consapevolezza non è la nostra preoccupazione principale; stabilire la nostra preferenza lo è. Finché la nostra intenzione principale sarà quella di controllare il nostro posto nel momento, il senso del sé rimarrà al comando e la consapevolezza sarà oscurata.
Rimanere nella consapevolezza senza affermare il nostro bisogno di controllare ciò che emerge suggerisce una completa ristrutturazione della nostra visione e intenzione. Lo studioso buddista indiano dell'VIII secolo Shantideva disse: "Non siamo qui per cambiare il mondo; il mondo è qui per cambiare noi". Questo è il livello di riorganizzazione necessario per trasformare un paradigma basato sul sé in una consapevolezza duratura. Quando tentiamo di forzare o influenzare la realtà, ci rifiutiamo di esserne influenzati. Abbiamo scelto di non cambiare noi stessi, investendo la nostra energia nel corso del nostro desiderio. Il senso del sé rimane pienamente potenziato quando decide come il mondo deve cambiare per soddisfare i suoi bisogni, e nulla può arrivare a modificare la mente, perché è focalizzata sull'esterno. Improvvisamente il paradigma cambia quando la mente inizia ad adattarsi alla realtà e viene modificata dai fatti.
Questo passaggio a un nuovo paradigma mette in discussione il significato e lo scopo del nostro vecchio condizionamento. Il senso di sé prospera grazie al senso di realizzazione e utilizza standard di produttività per la sua scala di valore. Nel corso degli anni ho sentito molti nuovi studenti chiedere se la meditazione sia davvero un'attività egoistica. È difficile per loro conciliare il "non fare nulla" con il valore generalmente percepito di influenzare il cambiamento nel mondo. In questa prospettiva, finché facciamo qualcosa e possiamo vedere cosa abbiamo prodotto, allora la giornata è stata ben servita. L'ozio non è apprezzato perché significa che non siamo all'altezza della nostra etica del lavoro.
In questo breve brano il Buddha sembra affermare che impegnarsi in un'attività ed esserne influenzati sono simultanei. Non sembra insinuare che dovremmo semplicemente sederci e non fare nulla, ma piuttosto che il non fare nulla può coesistere all'interno dell'attività stessa, che tutto ciò che dobbiamo fare può essere fatto e possiamo essere trasformati spiritualmente nello stesso momento. L'azione è solitamente orientata al possesso e si concentra sul prodotto di ciò che "io" voglio dall'azione. Così facendo, perdiamo la vita insita nell'attività. Quando "io" allungo la mano verso il bicchiere, i miei pensieri sono con il bicchiere e la vita che si cela nel raggiungimento viene persa, ma questo brano del sutta suggerisce che i mezzi sono importanti tanto quanto i fini.
“Quando si va avanti e si torna”
Un modo per compensare la nostra tendenza a orientarci verso un obiettivo è permettere alla consapevolezza di essere presente in ogni attività. Invece di essere assorbiti dalla destinazione, rendi il viaggio lo scopo dell'attività. Muovendoci verso un obiettivo, osserviamo deliberatamente l'ambiente circostante, ascoltiamo i suoni e lasciamo entrare la vita. Quest'azione incarnata non lascia indietro né il processo né il prodotto, ed è quindi allo stesso tempo qualitativa e quantitativa, il che significa che viviamo all'interno dell'attività del movimento anche quando l'obiettivo viene raggiunto. L'agenda del sé diventa ora secondaria rispetto all'esperienza vissuta della consapevolezza, e la mente si unisce al corpo quando l'obiettivo non è più importante dell'attività. Quando l'obiettivo non è l'unico obiettivo, si verifica un immediato cambio di direzione quando accade qualcosa di inaspettato, e una nuova azione può manifestarsi spontaneamente dalla situazione che si sta sviluppando. Il motivo per cui pensavamo di essere lì si rivela non essere affatto il motivo per cui eravamo lì. "Oh", diciamo. " È per questo che sono venuto".
Abbiamo temporaneamente liberato questo brano del sutta dalle traduzioni ripetitive e talvolta stilizzate che spesso lo accompagnano. Infondere nell'insegnamento nuove parole e idee può sembrare come voltare le spalle a un paio di scarpe usurate ma affidabili. La comodità e la praticità delle vecchie scarpe non sono facili da abbandonare. Mi rendo conto che molti praticanti amano il linguaggio antico dei commentari e delle loro traduzioni. Offrono testi concordati per l'insegnamento e sostengono una tradizione consolidata e onorata, ma per alcuni praticanti le parole e le frasi sembrano così antiquate che potrebbero non servire più allo scopo previsto. Rinfrescare il dharma con le nostre intuizioni non dovrebbe rappresentare una minaccia per nessuno, purché vengano mantenuti i principi fondamentali dell'insegnamento.
Un punto ancora più importante è che quando analizziamo lo stesso brano attraverso traduzioni simili nel corso degli anni, la nostra percezione di ciò che queste parole significano a livello esperienziale può irrigidirsi. Possiamo congelarci all'interno di una mappa cognitiva del dharma. Nel corso degli anni è stato molto utile per molti di noi ascoltare una varietà di punti di vista contemporanei, ognuno dei quali evoca una prospettiva leggermente diversa attraverso il significato e l'interpretazione. Queste prospettive implicite ci permettono di rinnovare il nostro interesse mentre indaghiamo su diverse possibilità. Ad esempio, la traduzione di kilesa come "contaminazione" (e le sue altre varianti, tra cui "impurezze", "cancri", "catene", "veleni" e "tormenti") ha una connotazione di ripugnanza. Il termine può essere problematico per molti occidentali perché ci troviamo già abbastanza avversi alle "contaminazioni" quando si presentano senza aggiungere un ulteriore sottofondo di disgusto alla definizione. È importante ricordare che stiamo praticando per comprendere la mente nella sua interezza, e le "contaminazioni" non fanno eccezione. Le “contaminazioni” devono essere accettate, comprese e infine disarmate se si vuole vedere la loro natura vuota.
Da questa breve sezione del Satipathanna Sutta si può dedurre una pratica pienamente incarnata. Abbiamo ampliato il significato letterale del paragrafo, da un semplice insieme di istruzioni per essere consapevoli durante l'attività alla verità più ampia del dimorare nella consapevolezza. Abbiamo visto i limiti della nostra volontà e della nostra forza di volontà nel far sì che ciò accada e abbiamo cambiato paradigma in modo che la vita ci influenzi offrendoci un feedback continuo sul gioco della nostra coscienza. Tutto ciò funziona bene all'interno del continuum che abbiamo stabilito, conducendoci attraverso il rumore costante della nostra narrazione verso la quiete del vuoto e, una volta allineati a quel continuum, soffriamo meno. Abbiamo fatto questo collegando il sutta alla saggezza della nostra pratica, e il sutta emerge più forte e risoluto dal suo messaggio implicito. Il messaggio nutre il nostro spirito e fornisce slancio e un interesse sempre più profondo nell'approfondire ulteriormente il sutta, applicando la nostra comprensione man mano che procediamo.
Rodney Smith è il fondatore e insegnante guida della Seattle Insight Meditation Society e insegnante guida dell'Insight Meditation Society di Barre, Massachusetts. Tiene corsi e ritiri in tutti gli Stati Uniti. È anche autore di " Lezioni dal Morire" , un libro nato dai molti anni trascorsi lavorando negli hospice.
