Noothana Shala

Noothana Shala Yoga Restaurativa con Enfoque Terapéutico, Yoga Pre y Post- Natal, Yoga para niños, Yoga para Oficinas, Movimiento Somático.
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Clases Regulares, Educación Continua YACEP, Certificación RYS 200

28/11/2025

SIVANANDA UPADESHA (Enseñanzas de Swami Sivananda)

28 de noviembre: ESTUDIO SAGRADO

El svādhyāya es el estudio de las escrituras, tales como la Gītā, las Upaniṣads, el Rāmāyaṇa, el Bhāgavata, etc. Este estudio debe hacerse con concentración.

Es necesario comprender lo que se ha estudiado e intentar poner en la vida cotidiana todo lo aprendido. No habrá beneficio alguno en el estudio si no se hace el esfuerzo de vivir de acuerdo con las enseñanzas de las escrituras.

El svādhyāya incluye también el japa, la repetición de mantras. Con el estudio constante y su práctica en la vida diaria, uno llega a la comunión con Dios.

28/11/2025

Abre tu corazón dolorido al Señor. Llora y ora sinceramente: "Oh, Señor, llévame hacia Ti. Dame paz mental". Por hacer esto constantemente, gradualmente ganarás paz mental.

Sri Sarada Devi.

27/11/2025

SIVANANDA UPADESHA (Enseñanzas de Swami Sivananda)

27 de noviembre: VERDAD

Decir la verdad es la cualificación más importante de un yogui. En el Hitopadeśa se dice: si la verdad y mil Aśvamedha Yajñas (rituales védicos) se pusieran en una balanza, la verdad por sí sola pesaría más. En el Mahābhārata también hallamos: los cuatro Vedas, bien estudiados junto con sus aṅgas y upāṅgas (ramas suplementarias), son superados únicamente por la Verdad. Tal es la importancia de la verdad.

Dios es Verdad. Puede ser realizado hablando la verdad y observando la verdad en pensamiento, palabra y acción. La veracidad, la igualdad, el autocontrol, la ausencia de envidia, el perdón, la modestia, la resistencia, la ausencia de celos, la caridad, la reflexión, la filantropía desinteresada, el dominio de sí mismo y la incesante e compasiva no-violencia, son las trece formas de la verdad.

26/11/2025

El modo de progresar es ver el bien en todos y amar a todo el mundo. Ver el bien en los demás es ver a Dios en ellos, pues sólo Dios es bueno.

Swami Ramdas

25/11/2025

SIVANANDA UPADESHA (Enseñanzas de Swami Sivananda)

25 de noviembre: USO DEL SUBCONSCIENTE

A veces te acuestas a las 10 de la noche con el pensamiento: “Debo levantarme a las 2 de la mañana para tomar el tren”. Este mensaje es recogido por la mente subconsciente, y es esa mente subconsciente la que te despierta infaliblemente a la hora exacta. La mente subconsciente es tu compañera constante y tu amiga sincera. Repetidamente fracasas por la noche al intentar encontrar una solución en aritmética o geometría. Pero en la mañana, al despertar, recibes una respuesta clara. Esto llega como un destello desde la mente subconsciente. Incluso durante el sueño trabaja sin descanso: organiza, clasifica, compara, ordena todos los hechos y elabora una solución adecuada y satisfactoria.

Con la ayuda de la mente subconsciente puedes transformar tu naturaleza viciosa cultivando cualidades sanas y virtuosas que se oponen a las indeseables. Si deseas superar el miedo, niega mentalmente que lo tienes y concentra tu atención en el ideal del valor. Cuando el valor se desarrolla, el miedo desaparece por sí mismo. Lo positivo siempre vence a lo negativo. Esta es una ley infalible de la naturaleza. Esto es el pratipakṣa bhāvanā de los Raja Yoguis. Puedes establecer nuevos hábitos, nuevos ideales, nuevas ideas, nuevos gustos y un nuevo carácter en la mente subconsciente reemplazando los antiguos.

24/11/2025

SIVANANDA UPADESHA (Enseñanzas de Swami Sivananda)

24 de noviembre: CUANDO DIOS NO RESPONDE

A veces incluso la oración sincera no recibe respuesta. Sin embargo, esto nunca debe empañar nuestra fe ni nuestra sinceridad, ni desanimarnos o deprimirnos; más bien debe considerarse una necesidad, una prueba de nuestra sinceridad, de nuestra serenidad y de nuestra fe en Dios. En ocasiones esta falta de respuesta se repite. El devoto se desconcierta; comienza a perder su fe en Dios y, a veces, se desvía del Sendero. En verdad, es aquí donde debemos mostrar nuestra paciencia, nuestra firmeza y nuestra confianza en Su gracia. Con frecuencia Dios nos prueba con los más duros desafíos. ¿Significa esto que Él es cruel, que no desea atender nuestras oraciones? Evidentemente no. Es solo una prueba que el aspirante debe atravesar. Tal vez su fe aún no sea lo bastante fuerte; tal vez las impurezas de su mente no hayan sido limpiadas todavía; tal vez su corazón aún no se haya purificado.

¿Cómo puede fortalecer su fe? ¿Cómo puede limpiar las impurezas de su mente y purificar su corazón? Solo a través de pruebas, desafíos y tribulaciones. Así como el oro se purifica al pasar varias veces por el crisol, del mismo modo el corazón debe volverse puro y la fe inquebrantable, pasando una y otra vez por el crisol de las pruebas. Pero al final, todas las oraciones son cumplidas y colmadas con la más alta realización. Por lo tanto, cuando oramos a Dios o deseamos recibir Su gracia, debemos estar preparados para aceptar con alegría incluso Su silencio, así como las pruebas y tribulaciones.

23/11/2025
23/11/2025

SIVANANDA UPADESHA (Enseñanzas de Swami Sivananda)

23 de noviembre: LA ORACIÓN PURA

La oración está llena de emociones: emociones profundas, serenas, impregnadas de sinceridad. Pero cuando es más emocional que verdaderamente sincera, se vuelve más bien vacía y, por lo tanto, ineficaz. En ese caso no recibimos una respuesta directa de Dios. La oración tiene sus consecuencias, y la naturaleza de su respuesta depende principalmente de la naturaleza interior de quien ora, de su temperamento y de su propósito, de sus necesidades, y de su fe y sinceridad, que son la condición indispensable de la oración.

A veces, el objetivo principal de nuestra oración se vuelve egoísta, groseramente terrenal, irrazonable e irracional. Anhelamos fines egoístas, la satisfacción de nuestros deseos materiales. En ocasiones incluso llegamos a orar para cumplir un deseo perverso. Es entonces cuando experimentamos sus consecuencias negativas. En esencia, la oración debería ser lo más desinteresada posible. Primero deberíamos orar por el bien de los demás, por el bienestar y la paz del mundo y por nuestra propia evolución espiritual; deberíamos orar por la erradicación de nuestras malas cualidades, por la sabiduría y el conocimiento, por la bondad y la santidad.

22/11/2025

SIVANANDA UPADESHA (Enseñanzas de Swami Sivananda)

22 de noviembre: EL AMOR; META DE LA VIDA

Los santos, rishis y profetas del mundo han hablado del amor como el fin y la meta de la vida. El Rāsa Līlā de Sri Krishna está lleno de prema (amor a Dios) y de misterios divinos. El despojar de las ropas a las gopīs significa la destrucción del egoísmo. El Señor Krishna ha predicado el amor a través de Su flauta. El Señor Buda fue un océano de amor: entregó su cuerpo para saciar el hambre de un cachorro de tigre. El rey Sibi ofreció de su propio muslo un peso equivalente a la carne de una paloma para satisfacer el apetito de un halcón. ¡Qué alma noble! El Señor Rama vivió una vida de amor y manifestó amor en cada uno de Sus actos.

Mis queridos hijos del Amor, inspirad vuestra vida en sus enseñanzas. Caminad por la senda del Amor, uníos con Dios y alcanzad la morada eterna del Amor. Este es vuestro deber más elevado. Habéis tomado este cuerpo para realizar el Amor, que es la única meta de la vida.

21/11/2025

☆🌟EFEMÉRIDES🌟☆

Tal día como hoy del año 1888, venía al mundo cerca de Mysore, en la India, Sri Tirumala Krishnamacharya. Fue un auténtico y completo Maestro, que dominaba tanto el Ayurveda como las ciencias del Yoga y que fue también el Gran Gurú de grandes maestros de Yoga del siglo XX como: Indra Devi, Iyengar, Pattabhi Jois y Desikachar.

De la mano de su padre, con apenas cinco años, comenzó sus estudios de Yoga. Fue educado en el sistema tradicional del “Gurukula”, en el cual el discípulo vivía junto al maestro. Aprendió los sutras de Patanjali y descubrió que su familia descendía de un reputado yogui del siglo IX, Nathamuni.

Fue a los 16 años, cuando Krishnamacharya tuvo una revelación, en ella vio a Nathamumi marcándole un camino, mientras que le recitaba versos sobre el yoga, que Krishnamacharya memorizó y que transcribiría más tarde.

Su sed de conocimiento lo llevó a estudiar con los mejores profesores y universidades. Obtuvo el equivalente a un doctorado en Sánscrito, Filosofía de la India, Ayurveda y religión Védica.

En 1916 viajó a los Himalayas porque había escuchado hablar de un gran maestro del yoga en Nepal. Se trataba de “Sri Ramomohan Brahmachari” que habitaba en una cueva en el Monte Kailash. Aceptó a Krishnamacharya como estudiante y allí permaneció estudiando yoga por más de siete años. Al finalizar su aprendizaje, su maestro le dijo:

“Estoy muy contento con tu progreso, ahora regresa y difunde el mensaje del Yoga”.

Le pidió a Krishnamacharya que fundara una familia y enseñara yoga. Y así lo hizo hasta el final de sus días. Sus años en el Tibet le dieron a Krishnamacharya una claridad sobre su misión de propagar el mensaje del yoga y poner a su servicio sus habilidades en la cura y asistencia de personas enfermas.

Comprendió perfectamente las tradiciones más antiguas de la India y fue un audaz renovador. Combinó y adaptó las antiguas enseñanzas del yoga a los requisitos de hoy en día, por eso se dice también que fue el hombre que mantuvo la llama del Yoga encendida manteniendo viva su tradición y su vigencia.

Krishnamacharya creía que “el Yoga iba a ser el regalo más grande de la India al mundo”. Su enseñanza se basaba no solo en la práctica física y espiritual del Yoga, sino que también incorporó los conocimientos ayurvédicos porque decía que era difícil que una persona avanzara en el yoga si tenía un malestar, siendo un obstáculo en el camino de la iluminación espiritual, por eso se tenían que tratar las dolencias. “Hay muchas maneras de tratar la enfermedad”, decía, “una, son ciertas asanas, otra la dieta, otra la respiración”. Krishnamacharya observó que cada persona era “absolutamente única”. El principio fundamental de Krishnamcharya era “enseñar lo que es apropiado para cada persona”.

Cuentan sus discípulos versiones tan distintas del maestro que a veces parece que se habla de personas diferentes y es que él veía claramente cuál era el potencial de esa persona y sabia como tenía que ser para sacarlo a la luz.

Por esta razón ya no continuó su vida académica, sino que regresó al sur de la India donde estudió Ayurveda, la tradicional medicina de la India. Volvió a Mysore, donde el marajá le dio la oportunidad de abrir una escuela de yoga. Así fue que se convirtió en el maestro de yoga, médico y consejero espiritual del Marajá, quien pasó a ser uno de sus alumnos más entusiastas.

Desde 1933 a 1955 Krishnamacharya enseñó yoga en su escuela y escribió su primer libro, “Yoga Makarandam”(Los Secretos del Yoga).

Por esta época su reputación era grande por todo el Sur de la India y más allá. En esos años llegaron los primeros alumnos de Occidente a estudiar con él. Indra Devi fue el primer occidental en ser aceptado por él y más aún, la primera mujer en estudiar yoga en un mundo hasta entonces, exclusivo de hombres. Durante ese período Krishnamacharya le enseñó a B. K. S. Iyengar (que sería su cuñado) y a Patabhi Jois. Transmitió su conocimiento sobre asanas de vinyasa krama, cánticos védicos y filosofía del yoga.

Aunque sus conocimientos y enseñanzas influyeron en el yoga en el mundo entero, él nunca salió de su país durante su vida. En 1939 y 1940 un equipo médico francés fue a visitarlo porque querían verificar que un experimentado profesor de yoga pudiera detener deliberadamente los latidos de su corazón. Krishnamacharya sintió entonces que esa demostración tenía el peso de validar el yoga ante los ojos escépticos del mundo científico.

El interés de Krishnamacharya se volcó hacia la sanación, usando el Ayurveda y el yoga como agentes de curación. Se estableció finalmente en Madras con su familia y tanto indios como extranjeros se acercaron a estudiar con él.

En 1976, su hijo Desikachar y uno de sus más cercanos discípulos fundó el “Krishnamacharya Yoga Mandiram”, una institución donde el yoga es usado para tratar a personas en el ámbito del Yoga y Ayurveda.

Krishnamacharya empezó a recibir más estudiantes en su casa provenientes de toda la India y también de Occidente. Publicó varios libros y siguió con la enseñanza de Yoga hasta 1984. A la edad de 96 años se retiró de la vida activa y se dedicó más a la meditación y el estudio de lasescrituras sagradas.

En 1988 Krishnamacharya cumplió cien años y se realizó una gran celebración, a la cual asistieron discípulos y estudiantes de Yoga de todo el mundo. El 28 de febrero de 1989, con casi 101años, abandonó físicamente este mundo material, dejando tras de sí un gran legado que perdurara por muchas generaciones de practicantes de Yoga. Aunque personalmente nunca salió de la India, sus enseñanzas han viajado por todo el mundo.

Esto decía Desikachar sobre su padre:
“Nunca vio al yoga como una práctica solo física, el Yoga era una forma de alcanzar la Divinidad. Por lo tanto, el Yoga significaba avanzar escalón tras escalón que lo llevara a Dios y lograr ser Uno con Dios”.

¡Gracias Sri Krishnamacharya, por tu gran Labor de difundir la Enseñanza!
·. 𝐀𝐑𝐓𝐈𝐒𝐎𝐏𝐇𝐈𝐀 .·.
𝘊𝘶𝘭𝘵𝘶𝘳𝘢, 𝘉𝘦𝘭𝘭𝘦𝘻𝘢, 𝘈𝘭e𝘨𝘳í𝘢

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21/11/2025

Dios mira en el corazón, y no en las palabras del ser humano.

Swami Brahmananda

19/11/2025

SIVANANDA UPADESHA (Enseñanzas de Swami Sivananda)

19 de noviembre: SERVICIO A DIOS

Realiza todas tus acciones únicamente por Él. Sé constante en Su servicio. Trabaja con los indriyas controlados y con la mente disciplinada. Entrégate plenamente a Él. Sacrifícalo todo a Su causa. El servicio a la humanidad (deśa-sevā) es el servicio a los pies de Dios (pādasevā). Póstrate ante Él con bhāva (actitud devocional) y sinceridad. Ten al Señor Krishna como tu Todo y tu meta suprema. Refúgiate bajo Sus pies de loto. Piensa en Él constantemente. Él te dará la liberación. Él te concederá libertad y perfección.

Y ahora, ¡levántate, amigo! Prepárate con valor. Avanza en tu práctica. Sé verdadero y sincero. No te inquietes ni te angusties si hay un pequeño retraso en tu progreso y avance. Tendrás que revisar a fondo los viejos saṃskāras (impresiones mentales) y luchar contra los indriyas (sentidos) y la mente. Ten plena confianza en Ishvara, el Señor. Destruye todas las dudas y deseos en el campo ardiente de la mente con el fuego de la devoción.

Dirección

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Coatzacoalcos
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Horario de Apertura

Martes 8:30am - 9:30am
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