Medicina Ancestral Izcalli Assul - Citlalcoatl

Medicina Ancestral Izcalli Assul - Citlalcoatl medicina hecha con el corazon y para el corazón vibrando siempre en amor. temazcal
Herbolaria, tin

18/07/2022

El Viento
Los brujos antiguos dividieron el mundo en las cuatro direcciones: los cuatro puntos cardinales, cada dirección con sus respectivas descripciones, simbolismos, colores asociados, así como también sus vientos.
Hay cuatro vientos: el del norte, el del sur, del este y del oeste, cada uno de ellos con sus propias características y aun cuando un brujo utiliza a menudo las fuerzas del aire y del viento, es solo en las brujas que se manifiesta a plenitud.
Cada guerrero femenino en el grupo posee una dirección en particular y un viento personal. La mujer puede abrirse a su viento, para lo que mejor le plazca – por ejemplo, para embellecer su cuerpo y renovarlo o aun para conocer hechos pasados, presentes o futuros. De hecho una guerrera tiene que aprender a no oponerse a su viento; tiene que entregarse a él y dejar que él la guíe, tarda años en hacerlo.
Procedimiento
La guerrera debe salir al descampado, siguiendo indicaciones del espíritu hasta un lugar donde nadie, excepto el viento, la pueda encontrar.
Allí sola y desnuda, enfrenta su dirección, entra en un silencio interno y llama su viento, lo llama como se llama al amante con expectación, lo hace con gestos, con palabras y aún con canciones. Cuando lo siente venir, ella se tenderá sobre una peña limpia, abriendo sus piernas en dirección a su viento personal.
La guerrera permanecerá quieta y en silencio interior hasta que le llegue el viento y la penetre. El viento entra en su matriz, lo siente como un pájaro que llega y se posa en el estómago. La guerrera no tiene porqué sentir miedo alguno: el viento es su abrigo.
El viento es una entidad que tiene vida: “lame y penetra a la guerrera por sus orificios”. Ella tiene que permanecer quieta, aunque sienta que se va a morir. Debe permitir que el viento haga con ella lo que quiera, finalmente este le empezará a decir qué hacer con su vida, con sus cosas, con sus sentimientos.
En un principio, las palabras del viento pueden no resultar muy claras. La mujer llega a creer que se trata de sus propios pensamientos; eso sucede a casi todas. No obstante, al tranquilizarse, comprende que hay algo fuera de ella que le dice cosas.
El viento se mete dentro del cuerpo de la mujer debido a que ella tiene útero. Una vez dentro del útero, el viento la atrapa y le dice que haga cosas. De pronto, la mujer se encuentra haciendo cosas de cuya realización no tenía la menor idea. A partir de ese momento, el viento es su constante consejero.
Al principio de esa búsqueda, por lo general el viento llega lentamente a la guerrera, sin que esto sea la regla, eso pasa de esa manera porque casi todas arrastran consigo mucho d su antiguo ser. Tal situación cambia cuando el viento la obliga a adoptar acciones: nueva habitación, nueva forma de vestir, de dormir, comer, caminar, ejercitarse. También le enseña a estar quieta y hacer cosas raras sin ningún motivo aparente.
La relación entre una guerrera y su viento es para toda la vida, el viento se vuelve su aliado, su compañero constante, su amante y confidente, que le aconseja y le dice las cosas concernientes a su vida y el camino que debe seguir.

Probando al viento
“Creer que el mundo es sólo como lo percibimos normalmente es una estupidez. El mundo es un sitio misterioso sobre todo en el crepúsculo. Sus poderes pueden seguirnos, fustigarnos o hasta matarnos. En el crepúsculo del desierto no hay viento; a esa hora sólo hay poder”.
“Un guerrero aprende a cazar el viento, exponiéndose y ocultándose del viento en forma controlada.”
Para ello, debe seguir ciertos pasos estratégicos.
Procedimiento:
Debe vigilar el viento; eso es algo importante. Al salir en busca de poder, todo lo que hace cuenta. Hay que vigilar el viento a medida que se acaba el día, observando los cambios de dirección y cambiando posiciones a fin de resguardarse de él. Al realizar este ejercicio es mejor no arriesgarse en regiones desconocidas.
Un guerrero se muestra y se oculta del viento según sus necesidades, así que no debe dejar que el viento le haga perder el paso, que lo fatigue. Si es preciso, debe esconderse de él.
Mientras dura el ejercicio, uno debe concentrarse en los cambios repentinos del viento, ese es un acto que involucra a todo el cuerpo, hay que permanecer en un completo estado de atención. Los cambios pueden percibirse como una especie de presión en la parte superior del pecho. Los guerreros reportan que cada vez que uno se halla a un punto de sentir una racha del viento, experimenta una comezón en el pecho y garganta.
Una vez que se llega al sitio elegido para la experiencia, que bien puede ser un cerro o alguna elevación sobre el terreno, que permita a uno ver a cierta distancia, el experimentador certifica la dirección de las ráfagas de viento por el polvo levantado o tal vez por movimientos de los arbustos.
El guerrero escoge de antemano sus resguardados. Algún hueco entre las piedras o detrás de un cúmulo denso de arbusto, donde pueda refugiarse de cuerpo entero, donde no llegue el viento. Debe estar cerca de ese refugio, a fin de ocultarse a tiempo cuando así lo necesite.
Debe elegir el momento de la exposición. Cuando él se hace notar sobre una elevación, “algo” se le viene encima. Se puede pensar que es sólo el viento, pues viento es todo cuanto se conoce, sin embargo, el guerrero que sabe utilizar apropiadamente el no hacer, sigue su experimento mismo sin creer, ya que mientras actúe buscando y ocultándose del viento estará no haciendo. Los resultados iniciales importan poco, lo importante es la acción en sí, ya que con este ejercicio uno abre la puerta al viento.
Así que este ejercicio consiste en exponerse y esconderse alternativamente del viento, verificando cómo en el primer caso este corre en dirección del practicante, mientras que en el segundo se aleja, yendo como dando tumbos por otros sitios del terreno.
“Para darse a notar todo lo que se debe hacer es parar en la punta del cerro a la hora del crepúsculo, y el poder lo acompasará y lo buscará toda la noche. Por eso, cuando un cazador quiere viajar de noche, o quiere mantenerse despierto, debe ponerse al alcance del viento. Para hacerse inconspicuos, simplemente se oculta entre las ramas en un refugio previamente preparado”.
“Un guerrero usa el crepúsculo y el viento para corroborar la crucial importancia de la interacción entre esconderse y mostrarse. Hay que aprender a ponerse deliberadamente al alcance y fuera del alcance. La vida cotidiana nos mantiene todo el tiempo al alcance sin saberlo, el secreto de los grandes cazadores consiste justamente en eso: ponerse al alcance y fuera del alcance en el momento apropiado, en la mera vuelta al camino.”
Una alternativa para éste ejercicio consiste precisamente en no exponerse. Es inútil cuando necesitamos dormir en campo abierto. Si le conviene, el cazador se esconderá del poder cubriéndose con ramas, y quedándose totalmente quieto hasta que el crepúsculo haya pasado, y el poder lo encierra como un capullo. Un aprendiz puede así quedarse a campo raso sin que ningún bicho lo moleste. Un león de montaña puede acercarse y olerlo, y si el cazador no se mueve, el león se va”.
“El último punto que hay que despejar sobre la fuerza del viento, es que esa fuerza puede volverse traicionera. Es algo que se esconde en el viento y se asemeja a un remolino, algo como una nube o una niebla, que da vueltas, moviéndose en una dirección específica. Da tumbos o vueltas. El cazador debe conocer eso para moverse en forma correcta.”. Del libro Viaje a Ixtlán de Carlos Castaneda.
Cuando uno se expone a esas fuerzas, lo mejor es permanecer algún tiempo oculto. Si eso no funciona, hay que dormir en el campo, cubiertos con ramas o pasar la noche enterrado, no se debe regresar a la casa hasta que se averigüe que está todo calmo, esas fuerzas pueden seguir a uno, y hacer la vida imposible, “eso” que existe ahí afuera es un “viento” voluntarioso. No se trata de masas de aire comunes, durante el crepúsculo el viento se transforma en poder. Un cazador sabe eso y actúa de acuerdo, usa el crepúsculo y ese poder oculto en el viento.
Manual del Guerrero Tolteca
J.Y.

Un día deje de huir...Es posible que un sombrero de paja te proteja del sol vehemente del desierto.Es posible que un par...
06/07/2022

Un día deje de huir...

Es posible que un sombrero de paja te proteja del sol vehemente del desierto.
Es posible que un paraguas evite que te empapes en medio de la tormenta.
Es posible que te refugies debajo de un árbol y encuentres alivio en su amable sombra por un tiempo.
Es posible que en el silencio de la montaña los ruidos del mundo dejen de acosarte con sus ardientes estímulos.
Pero...
No existen refugios para que evites lo incómodo, lo molesto, lo que duele.
No existe modo amable de escapar del miedo, de la impotencia, de la guerra, etc.
En cambio cuando dejamos de buscar refugios temporales para evitar sentir, podemos abrirnos de verdad y ver la belleza atrapada justo detrás de lo que intentamos huir.
Los escapes artificiales solo nos aseguran más de lo mismo. Cuando dejas de huir del dolor, el dolor te transforma.

L. C.

Gracias por su hermosa presencia🙏🙏🙏💕💕💕✨✨✨🔥🔥🔥
26/06/2022

Gracias por su hermosa presencia
🙏🙏🙏💕💕💕✨✨✨🔥🔥🔥

La ceremonia de acompañamiento de renovación de los ciclos naturales o We-Tripantu data de miles de años, pues responde ...
21/06/2022

La ceremonia de acompañamiento de renovación de los ciclos naturales o We-Tripantu data de miles de años, pues responde a la lógica y normativa de la naturaleza y del cosmos, a través del cual los primeros Mapuche asumieron y adaptaron su vida individual y colectiva. No obstante, en la actualidad encontramos dos tipos o formas de conmemorar el We-Tripantu en el mundo Mapuche. Compartimos algunas actividades previstas para esta importante celebracion ancestral Mapuche a ambos lados de la cordillera.
Por Armando Marileo Lefio-Ngenpin

1.- WE-TRIPANTU ANCESTRAL:

En primer lugar será necesario saber cómo se determinaba o definía el día del we-tripantu en tiempos ancestrales:

El método más efectivo que tuvieron nuestros abuelos en la definición del día del we-tripantu es el diseño, estructuración, ubicación y construcción de su Ruka; con un fogón en el centro y la puerta principal orientada hacia la salida del sol, determinaban y controlaba el tiempo y el movimiento de éste durante el transcurso del año.

Es decir, el fogón, la puerta principal y un tronco o palo situado frente a la puerta, definirá o marcará el movimiento del día, las constelaciones, el sol, la luna y el tiempo, es decir, éstos símbolos marcarán los días e indicarán el recorrido o movimiento del sol y los ciclos naturales pukemngen (tiempo de lluvias), pewüngen (tiempo o época de brotes), walüng (tiempo de abundancia) rimü (tiempo de descanso o zambullidas) y con ello se determinará el día exacto del we-tripantu.

Desde el punto de referencia se apreciaba el inicio del recorrido que realizaba el sol a partir el día del we-tripantu, comenzando éste a moverse desde el Puel-pikumapu (noreste) hacia el Puel-willimapu, (sureste) vice/versa. En ése recorrido se dice que el sol debe compenetrarse o conectarse con el fogón ubicado en el centro de la ruka, además los rayos no deben tener ningún impedimento en su viaje o recorrido que realiza cada día y durante las trece lunas del año.

Otros de los factores determinantes del we-tripantu son las trece lunas del año, todas las cuales tienen sus propios nombres y cada una representan la época en que le corresponde hacerse presentes. La luna que marca el inicio del nuevo año se les conoce como trufken-küyen, luna gris o luna de las cenizas, correspondiente al pukem. Por tanto ya asomado o nacido el trufken küyen comienzan los preparativos para la ceremonia de inicio de renovación de la vida o we-tripantu.

Actualmente se habla también de un conjunto de estrellas llamadas Ngaupoñi las que al acercarse el we-tripantu desaparecerán por el poniente, lafkenmapu o ngülumapu, asomándose en la madrugada hacia el oriente, unos días antes de producirse el nacimiento de la nueva vida en la naturaleza.

Asimismo se sabe con certeza que el día del we-tripantu, existe una única madrugada del año en que las aguas de los ríos, vertientes, lagos, esteros y otros entran en un proceso o cambios de temperaturas provocado por el movimiento de la tierra o re-acomodación de éste que inicia el regreso o el recorrido por el universo, completándose en el próximo año nuevo o we-tripantu. Ese día emergen desde las profundidades de la tierra, aguas calientes a través de las vertientes los cuales permiten que las personas puedan bañarse en la madrugada, (epewun o amanecer).

¿En qué consiste la ceremonia del We Tripantu?

El We-tripantu consiste en participar juntos con la naturaleza en la renovación y emergencias de nuevas vidas. Es decir, el che (humano) siendo uno de los componentes de ella hace suyo y participa junto a su familia e invitados en ésta ceremonia de renovación de la vida. Es así que con antelación reúne diversos tipos de alimentos para el misawün o convivencia que llevará a cabo con sus invitados, familias y miembros de la naturaleza. También podrá realizar un konchotun (en el que con otras familias amigas se visitarán y compartirán dicho acontecimiento), O quizás una ceremonia llevada a cabo por los abuelos, en el que le colocarán su nombre a un nieto o un niño pequeño y eso es motivo de festejo, en fin motivos hay muchas.

Las familias invitadas acuden a la Ruca anfitriona al atardecer del día anterior del inicio del nuevo ciclo, con su yewün (aportes en alimentos y sus presentes). Durante la noche se conversan temas relativos a historias, hechos relevantes del quehacer mapuche y otros relatan epeu, ayekan, ül, weupin, koneu, tambien se realizan danzas ceremoniales en torno al fogón, se juega al awarkuden entre otras entretenciones. Mientras las mamás, hermanas, abuelitas preparan mültrün, kako, rüngalkofke, müllokiñ, mudai, y comienza la celebración.

En la madrugada o epewun se invita a todos a bañarse en las vertientes, ríos, lagunas o mar, para recibir las primeras aguas que les permitirá purificar su cuerpo y su espíritu, ya que todos los mapuche deben esperar el we tripantu, muy fortalecido para que el ciclo venidero favorezca en su vida personal, familiar y colectivo. Se retorna a la Ruca antes de que asome el sol, se inicia la ceremonia de purificación o limpieza danzando en torno a la ruka conforme a como se mueve el sol en éste hemisferio, se tocan instrumentos, se realiza llellipun, consistente en una ceremonia de conexión e interrelación con los espíritus de la naturaleza, los antepasados, el universo para agradecerle por la finalización de un ciclo de vida y permitir recibir el siguiente. Este se realiza antes de que el sol se asome en el puelmapu.

Luego se comparten los alimentos preparados para la ocasión, mas tarde se participa en eventos preparadas por la comunidad, palin, awarkuden, ñiwülün, lonkotun, aukankantun,, además ocasión propicia para hacer katan pilun (perforación de las orejitas a las niñitas), entre otras actividades.

En el momento que aparece el sol, se ha dado paso a una nueva vida, en la tierra y naturaleza; se ha producido un renovado encuentro con todos los actores del mundo mapuche, se ha dado paso a una nueva relación y vínculo con los espíritus creadores y de los antepasados, así se inicia una vez mas una nueva vida en la familia mapuche y en la madre naturaleza.

2.- WE-TRIPANTU CONTEMPORÁNEO:

Esta celebración probablemente (hasta los 50, 60, 70 años hacia atrás) se realizaba en forma más protocolar, privada y con profundo respeto en la que se convocaba e invitaba a las familias más cercanas y aquellas pertenecientes principalmente en la línea materna, cheche o chezki, chuchu, weku, abuelos, abuelas y tíos maternos, asimismo a los sobrinos, primos y otros; ocasionalmente familias y amistades del sector o territorio, con la finalidad de realizar misawün, konchotun, lakutun, katan pilun, entre otros, preparados para la ocasión.

Lo anterior todo cambió en las familias y comunidades de todo el territorio mapuche, cuando se inicia la imposición del mundo occidental, a través de la escuela, el cristianismo y la fiesta de San Juan Bautista en particular, (uno primero que otro).

Cuando nos dimos cuenta estábamos celebrando la fiesta de San Juan y rezando el Padre Nuestro. Nuestro We-tripantu había sido reemplazado por costumbres populares de verse la suerte la noche del 24 de junio, colocar tintas en un papel, pelar papas, poner los pies en un recipiente con aguas y mirarse al espejo, engordar y matar chanchitos para celebrar algún hijo o hija que llevara el nombre de Juan o Juanita, entre otros.

En éste y en otros aspectos de nuestro ser mapuche fuimos intervenidos todos por igual. Así comienza nuestra confusión, el sincretismo, la mezcla, el empobrecimiento espiritual, económico, de identidad entre otros.

Afortunadamente esta fecha se ha ido recuperando paulatinamente, hemos pasado en celebrar el año nuevo del 1 de enero como única fecha con bombo y platillo y con el correr del tiempo con apoyo de las nuevas generaciones de jóvenes mapuche hemos podido rescatar en parte la celebración del we-tripantu. Justamente éste parte por ahí por los años ´86 desde el grupo de teatro de la organización Ad-Mapu de ese entonces.

Sin embargo hoy ya estamos entrando a una época muy distinta y muy complicada y luego vendrán otras y otras más, mientras tanto no hemos sido capaces de recuperar nuestra propia forma de expresar nuestra espiritualidad y el we-tripantu más original, el mapudungun entre otros. La influencia que ha tenido y tienen las religiones y cultura winka sobre la nuestra ha sido más potente de lo que pudiéramos pensar.

Es así que en la actualidad tanto en las esferas mapuche y winka, la celebración del we-tripantu continúa acomodándose y acercándose a la celebración popular occidental, aunque en la programación previa y en los discursos conmemorativos se reivindica el we-tripantu de los antepasados, sin embargo éste está lejos de ser ceremonial, ancestral y original, pues hoy las celebraciones son similares a la fiestas del año nuevo del 1 de enero (del calendario occidental) e incluso son más folklóricas aún, especialmente aquellas promovidas por los organismos de estado, también organizadas y celebradas por algunas comunidades. En éstas están incluidas también las que se organizan y realizan en las ciudades.

Las instituciones antes mencionadas funcionan en forma paternalistas, ofreciendo recursos económicos e impulsando la realización de we-tripantu en las comunidades rurales y urbanas mapuche, mediante pequeños incentivos o proyectos al que se debe presentar un programa detallado de actividades para ser acreedores de aquellos recursos.

Lo anterior es tan contradictorio pues el we-tripantu se da en forma natural, es una celebración o ceremonia de regocijo de los hijos de la tierra, plantas, animales, insectos, aves, personas con la naturaleza, es decir, el che (humano) es un invitado que se entremezcla con los demás y acompaña la madre naturaleza en su fiesta, en su alegría en el regreso de la vida de sus hijos, en esa medida y entendimiento es deber de cada ser humano de todos aquellos que cohabitan nuestros territorios ancestrales y principalmente mapuche a participar en ese festejo, de la forma más natural aportando con lo suyo, con lo propio y no esperar proyectos o beneficios provenientes de organismos estatales o privadas que lo único que hacen es hacer del mapuche un ser más dependiente aún.

Así también en la actualidad muchos colegios e instituciones y hasta agrupaciones mapuche, quizás por desconocimiento o por la pérdida real del significado y sentido que tiene este acontecimiento han cometido graves errores, al realizar celebraciones o conmemoraciones del we-tripantu que se aleja del verdadero sentido de este, que es la de acompañar y ser participe en el regocijo del nuevo despertar de la vida en la naturaleza, asumido culturalmente por nuestros antepasados. Como consecuencia de lo anterior es que el we-tripantu se ha ido paulatinamente transformando en una fiesta meramente social y en algunos casos políticos. También ha habido folklorización de esta fiesta sagrada por decir lo menos.

Otra de las falencias es que hoy se celebra el we-tripantu en tiempos reducidos, una mañana, un rato en el día, mientras tanto en estricto rigor este debería comenzar al atardecer del día antes, terminando al atardecer del día del we-tripantu cumpliendo de esa forma la ley natural, completar el circulo y despedir la noche del año que se va y recibir el inicio de la noche o madrugada del año nuevo, wüñoi y we-tripantu respectivamente, concluyendo con actividades colectivas. Pues la ceremonia del we-tripantu es familiar, eso significa que paulatinamente debemos retornar a la familia para fortalecernos con ellos en el día más relevante de los amaneceres que es el día del we-tripantu.

MANGEL / INVITACION:

Invitamos a todos los habitantes del hemisferio Sur a hacer suyo éste we-tripantu (año nuevo), más real y en concordancia con las normas naturales. Hacer de ella un punto de referencia para el reencuentro con la vida en coexistencia con la tierra, naturaleza, los espíritus y el tiempo. Pues ésta fecha que marca la renovación de los ciclos naturales en éste hemisferio no es propiedad de una u otra cultura, sino nos pertenece a todos aquellos seres que nacimos y cohabitamos en esta parte del planeta, humanos, animales, árboles, ríos, aves, insectos, océanos, entre otros.

Küme ayiukonpape tüfachi we-tripantu (Que comience con alegría este nuevo año)

ARMANDO MARILEO LEFIO - Ngenpin (Autoridad Ancestral)

DIRECTOR Escuela de Filosofía, Espiritualidad y Sabiduría Ancestral Mapuche

Reporte de ayerHola amantes de la astrología, estamos a unas horas de la Luna llena en Escorpio con eclipse total, es re...
16/05/2022

Reporte de ayer

Hola amantes de la astrología, estamos a unas horas de la Luna llena en Escorpio con eclipse total, es realmente importante este suceso celeste ya que lo sentiremos manifestarse en algún ámbito de nuestras vidas.

Este eclipse tiene como raíz energética dejar atrás un karma muy lejano, se trata concretamente de algo que se suelta que se termina, para dar paso a un estado de liviandad, nos desprendemos de algo pesado del pasado, un paso que en este presente nos permite sentirnos libres, toda esa energía es la que nos lleva a la experiencia de Urano en Tauro, la de abrir las alas, pero para hacerlo es necesario dejar aquello que pesa y hasta ahora nos impidió levantar vuelo.

Cada decisión, cada transmutación individual tendrá sus efectos en el entorno y el colectivo, son las energías fijas de los signos de Tauro, Leo, Escorpio y Acuario las que se mueven, y cuando las columnas del zodiaco se mueven lo sentimos todos.

He recibido en estos días montones de mensajes contándome sus procesos y las liberaciones que cada uno está transitando.

Cada liberación, cada paso en este transcurrir puede tener una lectura o comprensión simple en este momento que con el tiempo se volverá un tesoro, como todas las enseñanzas que habitan las aguas escorpianas.

Este cierre de ciclo ancestral no solo se refiere a relaciones sino a infinidad de cosas o situaciones que de alguna manera nos tenían encadenados a un pasado que de alguna manera no nos permitía ver a dónde somos capaces de llegar.

En las múltiples interpretaciones de la energía de escorpio muchas veces se lo representa al hombre con el encuentro de su dragón interior, dónde en primera instancia descubre el miedo hacia la fuerza que lo habita, queriendo domar ese dragón, todo ese poder, en vez de habitarlo.

En ese camino de descubrimientos el hombre pasa por experiencias demoledoras dónde por momentos se eleva y por momentos en su furia ante la adversidad destruye con su fuego hasta aquello que ama.

Cuando después de mucho tiempo puede reconocer ese dragón como parte propia si temor, como el verdadero fuego de su esencia, se comienza a amigar, la lucha cesa y el dragón se deja acariciar, desaparece el prejuicio a domar el monstruo y es ahí justo en ese momento cuando el hombre y el dragón se transforman en uno, en el águila que vuela alto y desde su nuevo lugar amplia la visión de su pasado y su presente afinando su futuro, el vuelo del águila es el vuelo sagrado del amor de aquellos corazones que habiendo atravesado el in****no hoy pueden ver la realidad desde la infinita integridad de su alma.

Nos deseo un amoroso transitar en este eclipse para tod@s.

🍃❤️TE AMO❤️🍃✨No te asustes si te digo que Te amo.❤️No te incomodes si te digo que te amo y apenas me conoces. 🍃Te amo po...
10/05/2022

🍃❤️TE AMO❤️🍃

✨No te asustes si te digo que Te amo.

❤️No te incomodes si te digo que te amo y apenas me conoces.

🍃Te amo porque yo soy tu y tu eres yo.

✨Te amo como aprendí a amarme a mi mismo.

❤️No necesito verte, puedo sentir tu energía, en tus palabras, en tus letras, no necesito una imagen de tu rostro para colocar este amor que nace dentro de mi.

🍃No necesito que estés conmigo para amarte, para acompañarte, para sentir.

✨No necesito que tu me ames como te amo a ti, para mi es suficiente saber que existes, y que estas en la búsqueda del amor, porque si buscas, estas un paso delante de quienes no están buscando, y si estas buscando, ten por seguro que encontraras.

❤️Celebro tu existencia, como la más maravillosa creación en la Tierra.
El amor no es una relación, es un estado de consciencia.

🍃La próxima vez que te diga que te amo, no te asustes. Acéptalo de manera cálida en tu corazón, y camina con la certeza de que un día comprenderás desde tu experiencia esto que te escribo.

✨Entonces, empezarás a hacer la magia del amor por ti mismo, sembrando amor en el alma de aquellos que empiezan su búsqueda.

Texto
El sendero del Chamán

🍃🌱💕

Ya estamos!!!Carretera Transpeninsular Ensenada - Maneadero km 115, Maneadero parte baja
02/04/2022

Ya estamos!!!
Carretera Transpeninsular Ensenada - Maneadero km 115, Maneadero parte baja

Dirección

Carrera Transpeninsular/Maneadero Km 11, Ex Ejido Chapultepec, Maneadero Parte Baja
Ensenada
22793

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Lunes 9am - 5pm
Martes 9am - 5pm
Miércoles 9am - 5pm
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