Iworo Hijo de Obatala

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GOTITAS DEL SABER!!!!!!Para qué coronarse Santo?Coronarse santo da protección de los Orichas, además que permite conocer...
09/12/2020

GOTITAS DEL SABER!!!!!!

Para qué coronarse Santo?
Coronarse santo da protección de los Orichas, además que permite conocer durante una adivinación conocida como Itá los consejos que estos nos dan, así como las cosas que nos prohíben para que tengamos una vida plena y feliz.

El hacerse santo no conlleva a que la persona deje de ser cómo es o que tenga que modificar drásticamente sus hábitos de convivencia social. Ni renunciar a su condición humana natural, como así sucede con otros Sacerdotes de líneas más exigentes. Todo lo contrario.

Quién llega a esta sagrada unción experimenta gradualmente muchos cambios o modificaciones en todo su entorno, en su salud y en su psicología, todo esto a favor del interesado, convirtiéndolo en un ser pleno, socialmente útil, con una guía que lo llevará por la vida con más conocimiento de los eventos que están por acontecer en su transcurso.

Generalmente quién tiene que "hacerse santo" es por lo siguiente:

1.- Por destino, karma o cumplimentación espiritual.
2.- Por desórdenes emocionales, físicos y sociales extremosos e incontrolables.
3.- Por estabilidad general.
4.- Para evitar peligros inesperados marcados en su destino.
5.- Por amor y entrega a la misión.
6.- Por protección general.

Todo Olosha o Santero cuando se inicia, experimenta, gradualmente, un cambio o metamorfosis total en su vida, que va desarrollándose paulatinamente y en silencio durante los cinco años posteriores a su iniciación. Va alcanzando la armonía anhelada a través de disciplinas, fórmulas y consejos que se le ofrecen como Sacerdote o Sacerdotisa. La vida le cambia favorablemente en todos los órdenes.

Es un soberano error creerse que cuando uno llega a la unción está protegido absolutamente de todos los eventos marcados e irreversibles en el destino individual. La Santería, se vuelve en un apoyo o sostén para evitar los efectos dañinos extremos de esos eventos, pero no para quitarlos radicalmente de nuestras vidas.

Tampoco sirve para solapar hechos o actitudes antisociales. La Santería tiene poder para cambiar los malos hábitos, no para sostenerlos o aprobarlos con complicidad. Muchos creen, erróneamente, que haciendo santo uno se vuelve en súper hombre o súper mujer y eso no es cierto. Quién propaga esa lamentable información propagandística, sólo engaña y transmite una falsa imagen de nuestro oficio místico.

La Santería está para crear, como Madre Absoluta del Misticismo Yoruba, a hombres y mujeres socialmente útiles y para establecer un orden que proporcione equilibrio y una felicidad especial, si se saben entender los códigos y normas a los que estamos sujetos todos los seres humanos en este plano terrenal.

La Santería, facilita igualmente, con todo lo anterior, un crecimiento espiritual incomparable que hace al ser que la admite una persona diferente al común denominador existente.

Coronarse santo es una experiencia maravillosa, y a medida que pasa el tiempo la comunicación con los Orichas y la protección que estos nos brindan traen a nuestra vida dicha y prosperidad, así como ayudan a superar los obstáculos de la vida.

BENDICIONES

06/12/2020

DONDE OBBATALÁ CAMBIO LA ROPA BLANCA POR LA NEGRA

Había dos hermanos que siempre discutían y uno de ellos que estaba vestido de blanco decía al otro: Que mientras su ángel guardián no quisiera, no había quien lo matara. Y el otro le decía: que Obatala era quien lo ordenaba. A tal extremo llegó el encono entre ambos hermanos que uno de ellos va donde Obatala y le cuenta lo que el otro hermano había dicho. Y le contestó Obatala a este, dentro de tres días tú le invitas a ir al monte y enseguida mandas a buscar a Oshosi y le ordenas que dentro de tres días irán al monte los dos, y el que tuviera vestido de negro era el individuo, de privarle la vida. y el hermano hijo de baba invita al otro a ir al monte. Pero este se rogó su cabeza y el otro hermano le dice: vamos y salen juntos. Al llegar a la mitad del camino lo invita a cambiar de ropa y el acepta y Oshosi con la consigna que tenía le tira al vestido de negro en donde el otro hermano aconsejado va precipitadamente a donde Obatala y le cuenta lo sucedido. A lo que Obatala le dijo: que mientras el ángel guardián no quería no hay quien lo mate a uno.

El aplacamiento a Iyami Oshoronga tiene sus materiales específicos. Uno de los más importantes en el Adaasa (Àdáasá) o m...
13/11/2020

El aplacamiento a Iyami Oshoronga tiene sus materiales específicos. Uno de los más importantes en el Adaasa (Àdáasá) o machete de Òrìşàńlá (Ọbàtálá). Se trata de una campana en forma de machete que se hace sonar cuando se le hacen sacrificios a las brujas.

En Ọ̀sá Méjì se explica que Ọbàtálá sedió el Adaasa a Orunmila como agradecimiento por haberle ayudado a vencer a Iyami Oshoronga, cuando estas lo estaban atacando. En este Odu, el algodón estaba siendo diezmado por las brujas y acudió por ayuda a casa de Ọbàtálá, quien declaró tras consultar a Ifá que ningún pájaro podía consumir el algodón. A consecuencia de esto, las brujas prohibieron a Ọbàtálá utilizar agua del río de los pájaros.

Ọbàtálá acudió a los Irunmole (Shango, Oggun…) pero no pudieron ayudarlo. Entonces asistió a casa de Orunmila y hasta allí fue perseguido por las brujas. Previamente, Ifá había advertido a Orunmila de ofrecer sacrificio con frijoles y pegamento, y así lo hizo Orunmila, colocando el sacrificio en la puerta de su casa. Cuando Ọbàtálá llegó a casa de Orunmila y los pájaros vieron los frijoles, empezaron a comerlos y quedaron pegados al suelo. Entonces, Orunmila tomó el machete de Ọbàtálá y cortó la cabeza de los pájaros, librando a Òrìşàńlá de sus enemigos. En agradecimiento, Ọbàtálá regaló el machete a Orunmila quien declaró que el machete perteneció a Òrìşàńlá y que el algodón germinaría y florecería en presencia de todos los pájaros.

No hay brujerías que puedan hacerle a un Ọlọ́ Ọbàtálá que quede impune, a menudo las personas osan de hacer trabajos de maldad sin medir las consecuencias de los mismos, existen leyes espirituales plantadas en un mundo físico mucho antes de nuestra formación como seres humanos. Si algún día dudas de que tu ángel de la guarda no te libra de ellas, solo recuerda este relato y entenderás que no hay nada imposible para el verdadero dueño del cuchillo.

Ọbàtálá n'agbe wa' ooo

osha be

23/10/2020

DILOGGUN LA VOZ DEL SANTO

LA PALABRA QUE NO TE COMPRA NI TE VENDE , BUSCA LA MEJOR HERRAMIENTA DE TU VIDA PARA GUIAR TUS PASOS .
BUSCA EL CONSEJO DE ELEGGUA SU VERDAD SERÁ TU ESCUDO ANTE LOS CONFLICTOS !!!
Muchos son los olorishas que jamás les ha hablado su Eleggua ese que nació y camina vive para ti , Eleggua quien abrió su voz al mundo cuando te hicieron ita por primera vez ,Eleggua primero Osha que fue a tu cabeza quien mejor que él para guiarte .

Muchos infunden temor al osodde , muchos son los religiosos que tienen sus herramientas y siguen por la vida sin la guía de sus orishas .
Nunca es tarde para aprender a comunicarse con Eleggua a partir de ese momento tu vida y la de tu familia cambiará .

Ashe olofi
Bendiciones Osha be 🙏🏼

VEAN ESTA FOTO A TODOS LOS RELIGIOSOS... NO HAY GANDOLAS NI TRUFAS NI  MIRIÑAQUIS NI CORONAS NI SOMBREROS NI VESTIDOS......
11/10/2020

VEAN ESTA FOTO A TODOS LOS RELIGIOSOS...
NO HAY GANDOLAS NI TRUFAS NI MIRIÑAQUIS NI CORONAS NI SOMBREROS NI VESTIDOS......
SOLO CADENAS Y LA FE PUESTA EN SU RELIGIÓN ASI LLEGARON Y LLEGO LA RELIGIÓN SOLO UNA PIEDRA QUE HOY LLAMAMOS OTA ERA ELPRIMER FUNDAMENTO DE FE POR LO CUAL DERRAMARON SU SANGRE
SOLO HUMILDAD EXISTE ANTE TAN BELLA CULTURA RELIGIOSA NO LA MANCHEMOS CON EL EGO Y LA AVARICIA SERIA COMO SEGUIR CASTIGANDO A QUIENES NOS REGALARON UNA HERMOSA RELIGIÓN

7 cosas que debes saber antes de recibir tus collares de Santo (Elekes). 🤔📿✅ Los collares (Elekes) son única y exclusiva...
30/09/2020

7 cosas que debes saber antes de recibir tus collares de Santo (Elekes). 🤔📿

✅ Los collares (Elekes) son única y exclusivamente entregados por un Iworo (Santero) NO Babalawos, NO Paleros, NO Espiritistas, o cualquier otra corriente religiosa por parecida que sea.

✅ Se entregan ÚNICAMENTE 5 collares: Elegua, Obatala, Shangó, Yemaya y Oshún. (SOLO bajo ciertas excepciones se puede hacer entrega de otros collares extras, siempre y cuando en consulta lo determine tú Padrino/Madrina).

✅ Tus collares son únicos y NO deben ser prestados, intercambiados o vendidos.

✅ La única persona que puede reponerlos en caso de que se rompan o extravíen, es tu Padrino/Madrina.

✅ La ceremonia es breve (no más de medio día) y se debe realizar en la casa o templo del Santero. NUNCA por correspondencia o por envíos.

✅ Tus collares deben portarse por dentro de tu indumentaria, siempre por seguridad.

✅ No debes dormir ni hacer actividades físicas con ellos para evitar accidentes. Y de preferencia guárdalos en un paño color blanco a un lado de tu cama, o bien puedes colgarlos en un lugar seguro.

Los Elekes, o collares de Santo son un distintivo característico de los Santeros. Se reciben mediante una ceremonia especial donde el recién iniciado (Aleyo) pactará con la bendición de los Orishas, y por consecuente con su protección.

Una vez hayas recibido esta ceremonia, puedes considerarte parte de nuestro culto y con ello tendrás una responsabilidad muy grande, que deberas honrar con humildad, respeto y un buen andar en tu vida.

Así que tomate tu tiempo. Conoce, comprueba y juzga tú mismo.

La Regla de Osha es un juramento que traerá muchas bendiciones tu vida. 🙏❤️

La Rogación de cabeza o Kobori Eleda es uno de los ebboses más comunes en la santeríaPero no por ello deja de tener una ...
04/09/2020

La Rogación de cabeza o Kobori Eleda es uno de los ebboses más comunes en la santería

Pero no por ello deja de tener una gran importancia envuelta en una magia indescriptible. Una rogación de cabeza puede incluso eliminar insomnio, afecciones, o simplemente darle frescura a tu mente para poder tomar una decisión importante en tu vida.

Esta ceremonia tiene como finalidad el refrescar nuestro orí, para así alinearlo con nuestro destino y propiciar el buen entendimiento, la comprensión, la tranquilidad y el mejor desenvolvimiento para con la persona a la que se le está haciendo la rogación.

Antes de seguir con el tema de la Rogación de cabeza, hay que hacer una pequeña aclaratoria para quienes no conocen orí y su significado, así como la importancia de este en nuestra vida como religioso.

Se dice que orí es un Orisha, es el que rige el destino de cada uno de los individuos en el mundo, teniendo como particularidad que cada individuo tiene un orí exclusivo que lo define y lo guía en su destino, inclusive se dice que Orí es el único Orisha que no nos abandona cuando morimos.

Orí se encuentra ubicado en la parte superior de nuestro cuerpo, en nuestra coronilla siendo este el punto más cercano a Oloddumare y nuestra conexión con él.

El término Kobori eledá es el usado en lengua yoruba para definir esta ceremonia, si descomponemos los términos nos queda lo siguiente;

Ko (Debería)

O (Quien)

Bo (Sacrificar)

Orí (ya definido*)

Eledá (término usado para definir cabeza)

Por ende la Rogación de cabeza no es más que el sacrifico a la deidad que vive en nuestra cabeza para el buen desenvolvimiento de nuestra vida.

Por ello hacemos énfasis a todos los olorishas que hacen vida dentro de nuestras creencias sobre la importancia de este ritual para cada uno de nosotros y para todas aquellas personas que llegan a nuestras vidas con el fin de ayudarlos. No solo estamos haciendo una ceremonia, estamos ayudando a las personas a seguir el destino que Olodumare previó para nosotros.

Una Rogación de cabeza es una comunicación con orí, donde el Olorisha que la realiza implora por el bienestar de la persona a la que se le está efectuando la Rogación de cabeza

Existen diferentes tipos de rogación, todas éstas se basan en refrescar orí, ayudar en todo lo concerniente a nuestra cabeza, pensamientos, sueños, ideas. La cabeza es la que lleva el cuerpo y una cabeza fresca y productiva permitirá que todo cuanto emprendamos se nos de perfectamente, por el contrario si nuestra cabeza no está bien, nada de lo que hagamos lo estará.

Toda rogación de cabeza lleva en su preparación y realización coco, cascarilla, manteca de cacao, algodón y miel. Según el tipo de rogación que se marque se le añadirán otros ingredientes más.

Cabe resaltar que las rogaciones de cabeza sólo pueden ser realizadas por santeros o babalawos consagrados, quien no este iniciado dentro de la religión no puede hacerla, incluso no se vería ninguna diferencia o cambio positivo si un aleyo la realizara, estaría mal gastando materiales que no darán resultado

02/09/2020

Oni Oni

Significado de Oni Oni❤💙

La diferencia entre las palabras Omo , Oni, Olo y Alá, es que los Orishas pertenecían a diferentes tribus de diferentes pueblos . Cuyos pueblos hablaban dialectos , mas no lenguas auténticas. En cada tribu ejemplo en la de Òyo en Nigeria ya que ese pueblo es de Shango, a sus hijos se le decían y le dicen Oni, Ejemplo: Oni Shango. Yemaya era de tierra de Abeokuta pero como en Obara Odi.
Nace el pacto de ella y Shango; ella adquirió el nombre de Oni también igual que Shango. Por otro lado en la tierra de Eleggua Oggun y Ochozi a sus hijos le decían Omò. En la tierra de Oshun que era Iyesá y Oshogbo, a sus hijos siempre se les dijeron Olò, al igual que a los hijos de Oyá que le dicen Olo , por la lingüística y la dramática que se practicaba en su tierra aparte también por el pacto de Oshun y Oya que son hermanas de nacimiento. Tambien a los hijos de Obatala le dicen Olò.
A los únicos que se le dicen Alà son a los hijos de Aggayu porque este era de tierra Takuà, (Tierra Arara) , y en esa tierra se referían a los hijos de Aggayu y de las madres que daban a luz a sus hijos; Alà. A los hijos de Obaluaye o Azojano, se le dicen Omò, Omo Azojano o si lo llevamos que los Arará le decían Asòn,
Ejemplo: Asòn Azojano u Asòn Masè en caso a los hijos de Oshun en tierra Dahomey que es la tierra que en Cuba le pusieron el Apodo Arará, ya que las palabras Arará no existe en el dialecto, solo si las separamos Arà Àra : La tierra que el cuerpo làbra. Oni: Sinonimo de Rey en tierra de Oyó donde Shango se llamó Alafin. Omò: Hijo , en el dialecto Yoruba generalizando. Oló: Dueño/a Alà: Mànto de tela. Los hijos de Aggayu se le dicen Alà porque Aggayu con su Mànto y su calor junto a su fuerza cubrió el planeta tierra con su madre Oroiña para salvar a este planeta, Eyioko tonti Ofun, por eso es que la tierra mantiene un nivel temperamental anivelado, si se enfría o se calienta mucho nos morimos.
Aggayu con su madre Oroiña las entrañas de la tierra, se encargaron de poner a nivel esos fenómenos atmosféricos.
Es por esto que en las tribus Yorubas hoy por hoy Aggayu es el Orisha más temido y uno de los más respetado. Por esto y más, es la razón el porque ninguna parte de Nigeria se hace Aggayu directo y a Cuba no llegaron sus ceremonias, esto fue después del año 1980 que se empezó hacer directo en África y Cuba.

Quiero explicar esto ya que han llegado a mi varias personas con la misma duda y pregunta. Hay muchas personas que todo ...
29/08/2020

Quiero explicar esto ya que han llegado a mi varias personas con la misma duda y pregunta. Hay muchas personas que todo lo que tiene que ver con Religión Yoruba la mayoría de los aleyos lo encierran en una sola palabra "SANTERÍA"; y para no fracasar hay que saber minimamente diferenciar estas 4 ciencias que aunque sean diferentes se interrelacionan y coexisten unas con otras dentro del Yoruba Afrocubano. Estas son el espiritismo, palo monte, la osha e Ifa.

El "espiritista" consulta a través de su bobeda espiritual, o de lo que espiritualmente sienta y escuche de sus espíritus, hay quien nace siendo medium y están los que desarrollan su mediumnidad con el tiempo. El tarot también entra en esta ciencia del espiritismo.

El "palero" consulta con chamalongos (esto no es más que la cáscara del coco picado en pedazos de forma específica) El palero trabaja con su "prenda de palo" o "caladero de mu**to".

El "santero" consulta con caracoles mediante el oráculo del Diloggun, el santero trabaja en tierra de Osha que es todo lo que tiene que ver con los santos u orishas.

El "babalawo" consulta con Ekuele u Opele mediante el Oráculo de IFA, el babalawo traduce la palabra de Orula(el médico divino) orisha de la sabiduría y encargado de trazar el destino de la humanidad.

Si usted se va a consultar en cualquiera de estas tierras usted no debe llegar contando su vida, es trabajo del santero, palero o babalawo descifrar su problemática, y darle solución mediante los ebboses correspondientes.

Es solo cuestión de lectura y conciencia... para que eviten confusiones en un futuro.

Bendiciones.

18/08/2020

💀💀💀¿Por qué la mujer debe voltearse al darle coco a Eggun (El Muerto)?💀💀💀💀💀💀

El eggun se comunica con nosotros mediante el coco, pero sabes porque las mujeres tienen prohibido ese culto

Patakin de Iroso Wori.

Aquí está Eggun, quien iba a bailar en la casa de Alapini (sacerdote de Eggun). La esposa de Alapini, que era muy curiosa, quería saber de ese Eggun que venía a bailar oculto en un traje, ¿Quién era el que estaba dentro? Si aquello estaba manejado por humanos o por algo espiritual y por qué era que le llamaban Ara Orún (el caballero o espíritu del cielo). Cuando faltaba un día para el festival de Egungún, la esposa de Alapini, fue a Igbalè Eggun (donde se prepara Egungún para salir). Ella fue a esconderse dentro de una Ikoko (cazuela) para que no la vieran y así poder saber el secreto de Egungún. El día del festival llegó Eggun a Igbalè y comenzó a prepararse para salir, pero resulta que la cazuela debajo de la que se había escondido la mujer de Alapini tenía un agujero y por ese agujero Eggun logró verla. Eggun dijo:

— Ògbò nrun (huele algo extraño).

Y Eggun ordenó que abrieran la Ikoko, entonces Eggun vio a la esposa de Alapini y dijo:

— ¡Ah eewo! (prohibición), ¡Ninguna mujer me puede ver a mí!

Y así Eggun se llevó a la mujer de Alapini a su casa (se la llevó al cielo) y se casó con ella. Alapini comenzó a buscar a su esposa y nunca la encontró, Alapini se dio cuenta de que su esposa estaba en la casa de Eggun, así es que Alapini mandó a llamar a Eggun, diciéndole:

— Tú sabes que esa mujer es mi esposa.

Eggun respondió:

Sí, lo sé, pero tu mujer buscó el secreto y encontró el ti fidan (secreto).

Alapini dijo:

— ¿Por eso es que te casaste con ella?, entonces a partir de hoy más nunca vas a pisar mi casa.

Eegun dijo:

— A mí no me importa, ¿Qué me has dado tú?

Y así Eggun dejó de visitar la casa de Alapini. Después Alapini comenzó a tener problemas, los embarazos en su casa ya no nacían con vida, los enfermos ya no podían curarse, las estériles ya no podían tener hijos. Así es que Alapini fue por adivinación y el oddún que le salió fue Irosun Wori. Los Babalawos le dijeron:

— Baba, usted ha corrido a alguien de su casa, solamente si usted va a buscarlo las cosas podrán volver a la normalidad.

Cuando Alapini preguntó:

— ¿A quién he corrido yo?

Ellos le respondieron que a Eggun, él dijo:

— ¿Se refieren a Eggun que me quitó a mi esposa?

Los Babalawos le dijeron que sí, que él tenía que pedirle perdón a Eggun, que eran los Etutu que él hacía para Eggun todos los años lo que hacía que tuviera prosperidad. Alapini mando gente suya a buscar a Eggun para que le suplicaran que regresara a bailar nuevamente, pero sólo a bailar al patio, sin entrar a la casa, para que no se fuera a llevar otra mujer, Alapini dijo:

— Mis mujeres pueden salir a allá afuera a verlo bailar, pero él no puede entrar a la casa, para que no vuelva a quitarme a otra esposa.

Desde entonces, Eggun solamente baila en el patio de Alapini y nunca dentro de su casa, y a las mujeres les está vedado su culto.

Bendiciones

20/07/2020

Shilekún Ilé

Una poderosa espiritualidad que vive en nuestra puerta.

Existe una espiritualidad, (y no es un Orisha) que reside en la puerta de nuestra casa o negocio.
Así es, por donde entramos y salimos cada día, ignorándola la mayoría de nosotros.
Esa espiritualidad es “SHILEKÚN ILÉ”.
Nuestros ancestros bautizaron a esta espiritualidad usando la palabra Ilekún (yoruba: puerta) asociado con silekún (o si lekún) que significa: “el que abre las puertas", y este fue el nombre dado a “Silekún lIé”. Posteriormente en la diáspora afrocubana y con los cambios lingüísticos en el tiempo, llegó a nosotros como la conocemos hoy en día: "Shilekún Ilé” osea “El que abre las puertas de nuestra casa".
Shilekún Ilé; es una espiritualidad muy poderosa, que cuando lo atiendes con regularidad y de okokán (con el corazón) llega a manifestarse con una increíble fuerza, que algunos hasta la podemos sentir.
Ese poder fue dado por Olodumare para servir de equilibrio como balanza entre la casa y el exterior; como balanza entre Elegguá y Eshu. Pues así como Elegguá abre los caminos, Shilekún Ilé abre las puertas de nuestro Ilé (casa), para que llegue todo lo bueno a nuestra casa o negocio; y cierra las puertas, para lo que no conviene, jamás entre.
De que sirve que hagamos obras para el progreso de nuestra casa o negocio, sino atendemos apropiadamente a Shilekún Ilé?
Shilekún Ilé lo mira todo, lo oye todo y esta pendiente de todo, pero cuidado, porque como dice el refran: “Honor a quien honor merece", y sino lo atendemos como se merece, porque Shilekún Ilé se va a preocupar por servirnos? Porque se va a preocupar por dejar entrar la suerte? Porque se va a preocupar por impedir que lo malo entre?
Si nosotros lo tratamos con indiferencia, y no le damos el lugar e importancia que ocupa en nuestra casa o negocio, Shilekún Ilé también pasará a ignorarnos.
Con el permiso y consulta de sus mayores, empecemos a atenderlo.

He aqui algunos comentarios que quizás puedan ser utiles:
*A Shilekún Ilé se le atiende y ofrenda en el mismo lugar donde vive; ósea, en la puerta.
*Su bebida favorita es otí (aguardiente), y sino lo consigue puede ofrecerle ginebra o ron.
*En lo personal yo también le soplo humo de tabaco (puro) y aguardiente (no solo se lo sirvo en un vaso)
*De vez en cuando le pongo un platico de comida, vela, un vaso de agua, un vaso de aguardiente, café, etc.
*Se le llama, a diferencia de Elegguá, (que se dan tres toque en el piso), a Shilekún Ilé se le llama con siete toques seguidos en el piso. Cuando yo toco siete veces llamándolo digo: "Usted es la llave que yo uso para abrir las puertas”.
Ahí se le pide a esta entidad que deje pasar todo lo bueno a la casa (o negocio) y no permita que las cosas malas puedan entrar.

Es importante que antes de realizar esta obra se pregunté al pie de algún oráculo bien sea Diloggún o ekuele, dependiendo de si tus padrinos son Oloshas o Babalawos, para estar seguros de que ese es el ebbó que les va a dar el desenvolvimiento y la mejoría económica que estaban buscando.
Tengan en cuenta, que siempre es mejor preguntar a su padrino, madrina o sus mayores para que no hayan enredos en nuestro camino, además de que ellos le podrán guiar de una mejor manera.
Es mejor preguntar, antes que actuar por nuestra cuenta y enredar más nuestra vida.

💛🌻💛

Que tengan mucho éxito y la mayor de las bendiciones

Dirección

A Venida Centenario #6 Lomas De Atizapan
Mexico City
052977

Teléfono

+52 55 3191 8510

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