Conciencia Corporal

14/02/2026

El mayor acto de consciencia no es volverte frío:
es dejar de tomarte personal lo que el otro aún está sanando.

La mayoría vive interpretando todo como ataque: si alguien responde seco, “me desprecia”; si se aleja, “me abandona”; si falla, “me traiciona”. Así convierten los procesos internos de otros en agresiones personales.
La verdad incómoda: no todo lo que duele fue hecho para hacerte daño. Hay personas que no saben amar sin controlar, hablar sin atacar o estar sin huir. No porque tú seas poco, sino porque ellos aún están rotos por dentro.

Cuando te tomas personal lo que el otro no ha sanado:
— Cargas culpas que no son tuyas y te encoges para no activar heridas ajenas.
— Dudas de tu valor y empiezas a traicionarte en silencio.
— Reaccionas desde la herida, no desde la claridad.

Te ignoran un mensaje: no es que no valgas; quizá no saben sostener conversaciones incómodas.
Te hablan con desprecio: no es que lo merezcas; aprendieron a defenderse atacando.
Prometen y no cumplen: no es que seas poca cosa; no saben comprometerse ni consigo mismos.

Tomarte todo personal te vuelve rehén del estado emocional de otros. Vives para no incomodar a quienes nunca se hicieron cargo de su sombra.
Comprender esto no es permitir abusos: es dejar de ser el basurero emocional de quien no quiere sanar.

Cuando sueltas lo personal, dejas de reaccionar y empiezas a elegir: a quién escuchar, qué aceptar, a quién soltar sin rencor. Ahí empieza tu libertad interior.
Si estas verdades te incomodan, no es casualidad: los libros enlazados en mi perfil no entretienen; rompen los patrones que hoy te están rompiendo.

10/02/2026

El empuje a la perfección como pulsión de muerte

Desde la vertiente del Ideal, el superyo empuja al goce. El goce no es el placer, ya que implica una paradójica satisfacción en el sufrimiento que se explica por un desdoblamiento del sujeto entre el yo y el superyo: el sujeto se identifica con el mandato superyoico y a la vez, castiga a su propio yo por no poder estar a la altura del Ideal. El fracaso asegurado se encuentra en el incremento inconsciente de la pulsión, un empuje fuera de sentido que apunta hacia a la muerte. Pulsión de muerte (tánatos) es el nombre que le dio Freud a la negatividad derivada de los hechos clínicos que conducen a lo peor, empuje siniestro que pugna por el retorno biológico al estado inerte, en contraposición a las pulsiones de vida (eros). Para Lacan, esta distinción es falsa, ya que el empuje no es biológico sino simbólico: el intento de recuperación del goce pérdido por la entrada al lenguaje, intento que puede ser tomado por cualquier acción; siendo entonces toda pulsión, potencialmente, pulsión de muerte.

El superyo sirve de barrera al goce pulsional cuando este queda del lado de la transgresión de las normas, pero permanece oculto cuando se sitúa del lado del Ideal: el superyo exige la recuperación del goce absoluto e inyecta en la ilusión la tentativa de satisfacción total, convirtiéndose en una insistencia sobre sí misma que se cristaliza en el significante de un deber: “perfección”. En el empuje a la perfección pasa desapercibido el goce como virtud. Por eso Freud advertía que, si no quisiéramos ser tan buenos, seríamos mejores; y Lacan nos recuerda que el único acto logrado a nivel de la pulsión es el suicidio.

Roberto Reyes
Foto: Irma Monterrubio

10/02/2026

Para que no se desanimen si no tienen “muchos” amigos

En redes sociales, la vida social parece infinita.

Contactos, grupos y seguidores se acumulan en listas cada vez más largas, acompañadas de interacciones constantes y “me gusta” que dan la impresión de una red siempre disponible.

Sin embargo, tener a muchas personas en redes sociales no significa necesariamente poder contar con todas ellas cuando hace falta.

La cantidad de vínculos visibles no equivale a la capacidad real de sostener relaciones sociales estables en el tiempo.

El llamado “número de Dunbar” parte de una idea simple. Existe un límite en la cantidad de relaciones sociales que una persona puede mantener de manera sostenida.

La hipótesis fue formulada en los años noventa por el antropólogo Robin Dunbar, quien estimó que ese límite se sitúa alrededor de 150 relaciones significativas.

Este número no se refiere a conocidos ocasionales ni a interacciones esporádicas. Describe vínculos que implican continuidad, reconocimiento mutuo y un cierto nivel de atención sostenida.

Según la teoría, esa capacidad está vinculada al tamaño de la neocorteza humana, la región del cerebro asociada con la memoria social y la empatía.

Dunbar observó además que las relaciones sociales no tienen el mismo peso. Se organizan en capas.

En los círculos más cercanos se concentran las relaciones íntimas que requieren mayor inversión de tiempo y energía, mientras que en los círculos externos se agrupan los vínculos más lejanos, con menor frecuencia de contacto.

Aunque la tecnología amplíe las redes y multiplique los contactos visibles, esta estructura básica de la vida social tiende a mantenerse.

09/02/2026

La escena es clara: acting out en estado puro. Cuando la palabra no alcanza, el cuerpo habla… y hace acrobacias. No es para impresionar al analista, es para capturar la mirada: ese resto de deseo que Lacan llamó objeto a.

El mensaje no es “míreme qué hábil soy”, sino “existo si me mira”. Narcisismo, demanda de amor y goce escénico todo junto, versión circo psíquico. El diván ya no es para asociar libremente, sino para actuar lo no simbolizado.

El analista, imperturbable, escribe. Porque sabe que cuando alguien pide “mírame”, en realidad está diciendo: “léeme”. Y es ahí donde empieza el verdadero trabajo.

09/02/2026

La gran labor de una residencia de la tercera edad no quita la soledad que muchos de nuestros mayores viven en ellas por parte de sus familiares.

06/02/2026

Hay una confusión entre los psicoanalístas, y los que dicen ser psicoanalístas: no es lo mismo el deseo de ser analista, que el deseo del analista: el primero, el deseo de ser analista, es el que, por identificación narcisista quiere formarse profesionalmente como psicoanalísta. Y el deseo del analista, surge desde una posición ética. Es decir, la separación del ideal del Yo, y el objeto causa del deseo; o sea la de asumir la falta.

En otras palabras, el deseo del analista implica una renuncia advertida del goce para que justamente ahí donde eso era, advenga, en su lugar, el objeto (a); sujeto del deseo.

Por eso Lacan, en "la dirección de la cura y los principios de su poder" nos advierte que, la posición del mu**to (ignorancia) debe ser la posición del analista.

06/02/2026

✌🏼

05/02/2026

30/01/2026

No es distracción ni estar “en otra”.
Cuando te quedas mirando a un punto fijo, el cerebro suele bajar los estímulos externos para ordenar ideas, procesar información o hacer una micro-pausa mental.

Muchas veces sientes que no estás pensando en nada, pero eso no significa que el cerebro esté apagado.
En esos momentos puede estar trabajando de forma automática, sin pensamientos conscientes.

Es una forma normal de autorregulación mental, sobre todo cuando estamos cansados o saturados.

Desde afuera parece que no pasa nada.
Por dentro, el cerebro sigue activo.

PD: reenviable a jefes, parejas y amigos.

Fuente: Harvard Medical School, National Institutes of Health (NIH), Nature Reviews Neuroscience.

30/01/2026

Excelente maestro