Temazcalli Chicoyei Tecpatl Zacacalli

Temazcalli Chicoyei Tecpatl Zacacalli Pahtli In Xochitl in cuicatl

29/11/2025
29/11/2025

🔥 El fuego en la visión tolteca 🌙

Para los toltecas, el fuego no era solo un elemento:
era sabiduría, creación y transformación.

Los toltecas, considerados maestros artesanos, arquitectos, filósofos y guías espirituales, veían el fuego como la energía que sostiene todo lo que existe.
En su cosmovisión, el fuego simbolizaba:

1. El conocimiento que ilumina

Para los toltecas, el verdadero “arte” no solo era construir, sino entender el orden del universo.
El fuego representaba la chispa del pensamiento, el despertar de la conciencia y el camino hacia la claridad interior.

2. La fuerza que permanece

Las llamas eran un recordatorio del tonal, el calor vital que cada persona posee.
Un fuego encendido era símbolo de ánimo, de vida, de determinación.
El guerrero tolteca no libraba batallas externas: libraba las internas, y el fuego era su guía.

3. La unión del pueblo

En las grandes ceremonias de Tōllan, la comunidad se reunía alrededor del fuego para honrar a los dioses y fortalecer los lazos entre las familias.
La luz compartida era un acto de identidad:
una sola llama, un solo pueblo.

4. El renacimiento

Como en otras culturas del Altiplano, el fuego marcaba los ciclos de tiempo.
Encenderlo significaba reiniciar, agradecer, pedir fuerza y renovar el espíritu colectivo.

28/11/2025
28/11/2025

QUECHOLLI MEZTLI "veintena Cuello de hule, movimiento de cuello" Inicia 27 de noviembre a la media noche y termina el 17 de diciembre a la media noche..

Este es una pequeña comparación de dos textos acerca del mismo tema, QUECHOLLI el décimo cuarto MEZTLI (Veintenario) de la cuenta del tiempo MEXICAH.
La intención de está comparación es invitar al pensamiento crítico durante la investigación de las fuentes de información.

1° Fragmento tomado del documento: TOTONALTZIN "nuestra sagrada energía natal™ Referentes para su conocimiento.

QUECHOLLI "movimiento de cuello", "flamenco"

Este decimocuarto mes era considerado en la antigua Anáhuac como la fiesta de los cazadores, durante el mes se honraba a Mixcóatl, Tlamatzincatl, Izquitecatl y, en Huexotzinco, a Camaxtli, nombre dado por ellos a Huitzilopochtli. La figura qué representa este mes es un atado de dos plumas de águila con varias plumas pequeñas adheridas a la base. El primer día del mes se organizaba una gran cacería, la cual todos se preparaban ayunando, comiendo tortillas y agua una vez al día, fabricando flechas, absteniéndose de meoctli "pulque" y de s**o. El día de la cacería, todos se vestían con ropas nuevas y se ceñían la cabeza con una banda de cuero colorada y en la coronilla un manojo de plumas de águila. Antes de salir de sus casas se hacía una ofrenda al fuego. Mientras caminaban juntos hacia el lugar de la cacería se saludaban a los arroyos, a las hierbas, a los matorrales, a los árboles, a las culebras y, al final, se hacía una invocación general a todas las cosas del monte, ofreciéndole hacer fuego pasa asar allí toda la caza. Al llegar, todos rodeaban la falda del cerro que había sido evitado por todos durante cuatro meses, ochenta días, a fin de que la caza no huyera. Entonces, subían corriendo con grandes gritos, muy cerca uno del otro, para evitar que huyera la caza. En la cima del cerro se reunían todos los animales, que eran mu***os con las flechas o capturados con las manos. Posteriormente se reunían en la falda del cerro en un lugar que cubrían con zacate, llamado zacapan 'encima de zacate', allí se encendía fuego con pedernal y se hacían hogueras para asar los animales capturados. La comida se hacía con gran devoción y alegría, acompañando la carne con tzoalli 'alegrias'.
Tlacatzin Stivalent Corral.

2° Fragmento tomado del libro: "Historia general de las cosas de Nueva España"

Capítulo XIV QUECHOLLI Al décimo cuarto mes llamaban QUECHOLLI. Hacían fiesta al dios llamado MIXCÓATL, y en este mes hacían saetas y dardos para la guerra; esclavos.

Cuando hacían las saetas, por espacio de cinco días todos se sangraban de las orejas, y la sangre que exprimían de ellas untábanla por sus mismas sienes; decían que hacían penitencia para ir a cazar venados. Los que no se sangraban tomábanles las mantas en pena. Ningún hombre se echaba con su mujer en estos días, ni los viejos ni viejas bebían pulque, Porque hacían penitencia.

Acabados los cuatro días en que hacían las saetas y dardos, hacían unas saetas chiquitas y atábanlas de cuatro en cuatro, con cada cuatro teas; y así echó un manojito de las cuatro teas y de las cuatro saetas ofrecíanlas sobre los sepulcros de los mu***os; ponían también juntamente con la saetas y teas dos tamales. Estaba todo esto un día entero sobre la sepultura y a la noche lo quemaban, y hacían otras muchas ceremonias por los difuntos en esta misma fiesta.

A los diez días de este mes, iban todos los mexicanos y tlatelulcanos a aquellos montes que llaman Zacatepec, y dicen que es su madre aquel monte. El día que llegaban hacían xacales o cabañas de heno, y hacían fuegos, y ninguna otra hacían aquel día.

Otro día, en amaneciendo luego almorzaban todos y salían al campo y hacían una ala grande, donde cercaban muchos animales, ciervos, conejos y otros animales, y poco a poco se iban juntando hasta acorralarlos todos, entonces arremetían y cazaban cada cual lo que podía.

Acabada la caza mataban cautivos y esclavos en un cu que llaman Tlamatzinco; atábanlos de pies y manos y llevábanlos por las grandes del cu arriba - como quien lleva un ciervo por los pies y por las manos a matar-. Matábanlos con gran ceremonia. Al hombre y a la mujer que eran imágenes del dios Mixcoatl y de su mujer, matábanlos en otro cu que se llamaba Mixcoateupan.

FR. Bernardino De Sahagún.

27/11/2025
26/11/2025

Most folks don’t know this, but many Native Americans don’t “celebrate” Thanksgiving the way the rest of the country does. For us, it’s a National Day of Mourning. It’s a time to honor our ancestors, remember the truth of what happened on this land, and hold space for all the lives, cultures, and traditions that were nearly erased.

It’s not about guilt or pointing fingers. It’s about truth-telling. It’s about respecting the people who were here long before colonization, and acknowledging the pain, the resilience, and the stories that still deserve to be heard.

So while many gather for turkey and thanks, we gather in remembrance, in ceremony, and in strength. We honor our relatives who carried our traditions through generations of hardship. And we keep our culture alive by speaking openly about our history—because healing doesn’t happen through silence.

If you’re observing tomorrow, whatever that looks like for you, I hope you do it with awareness and an open heart. - PS- I personally love Thanksgiving dinner and I love hosting and cooking. For me it's a moment of gratitude and community. 🙏❤️🙏

26/11/2025

⭕OJO I NUEVE MIL HECTÁREAS VUELVEN A PUEBLOS ORIGINARIOS TRAS DÉCADAS DE RESISTENCIA

Sedatu logró un giro histórico: restituyó 9 mil hectáreas a pueblos originarios y abrió la puerta a nuevas devoluciones en 2026. Tras décadas de despojo, varias comunidades por fin recuperan sus territorios ancestrales.

https://tinyurl.com/35zjt855

Los Reporteros MX (20 Nov/25)

26/11/2025

Los pueblos dicen que es “un rayo” que baja por la columna; El rapé es un polvo finísimo hecho normalmente de tabaco, es un sistema completo de conocimiento, relacionado con el espíritu del viento y de la selva.

Es una tecnología espiritual de precisión, usada durante siglos para reconectar a la persona con su eje, con la tierra y con su verdad interna.

El rapé, más allá de la experiencia físico-energética. Toca capas internas profundas que normalmente permanecen protegidas. El impacto del rapé sobre los sentidos es tan abrupto qué Interrumpe drásticamente el flujo del pensamiento y obliga a la conciencia a suspender su actividad verbal.

La intensidad del rapé puede activar inicialmente un estado simpático (alerta), pero luego baja a un estado parasimpático (relajación profunda).

Genera un instante de “vacío de ego”. Ese vacío donde la mente deja de contarse historias y aparece el ser. Mueve emociones muy profundas porque debilita momentáneamente las defensas psicológicas; no destruye, pero sí afloja.

El rapé es soplado a través de un tubo (tepi o kuripe) directo a las fosas nasales. El soplido directo en la nariz impacta el canal central, por lo que centra la conciencia, aclara la mente, rompe patrones de pensamiento repetitivo y abre un estado de presencia plena.

La sensación de presión, lagrimeo, sudoración o expulsión se considera parte del proceso de purificación.

Es común que las personas digan que el rapé “te aquieta para oír lo que ya estaba dentro”.

El tabaco amazónico es una planta ligada a lo terrestre, al cuerpo, al aquí y ahora. El rapé baja la energía y te hace sentir “más pesado”, más presente, más enraizado, por eso se usa en ceremonias fuertes (ayahuasca, pe**te, temazcal, hongos) para regresar al cuerpo o sostener la energía.

El rapé suele empujar al cuerpo y liberar a través de llanto, respiración rapida, vómito, sudor y sacudida energética.
No puedes negociar con esa sensación, solo puedes respirar y rendirte. Esa rendición es una de las prácticas más profundas que existen porque toca la humildad, la entrega, la confianza y la aceptación.

El acto del soplido es una ceremonia en sí misma. El soplador se conecta con tu energía, respira contigo y se convierte en un canal que transmite un rezo.

“Atraviesa tu sombra” con un soplo como flecha.

El Rapé no se da; se entrega.
No se pone; se sopla con intención.

Cada soplido es único, y en muchas culturas se considera que el verdadero “medicamento” es la intención del soplador.

El aprendizaje del rapé va más allá de sensación física, enseña a rendirte y aceptar el golpe, soltar el control para luego respirar con conciencia como ancla espiritual.

El ego se calla, y te observas desde otro lugar.

El rapé no te da respuestas; te muestra preguntas que necesitabas ver.

Ricko Rodriguez

🦁🙏❤️‍🔥👁️🐦‍🔥🪽✨🍄

26/11/2025

⭐ AJO – LA ARMADURA BLANCA DE LA CONCIENCIA
🧄 A lo largo de distintas tradiciones espirituales y culturales, el ajo ha sido visto como mucho más que un simple alimento. Humilde, silencioso y envuelto en capas que recuerdan a una protección natural, siempre ha simbolizado fuerza, claridad y resguardo energético.
🌀 En muchos caminos esotéricos se considera que esta pequeña bombilla vegetal actúa como un aliado vibracional, un símbolo de luz que acompaña a quienes buscan elevar su energía, limpiar su entorno y mantener su campo personal en armonía.
En estas visiones, cada diente representa una chispa de energía que ayuda a recuperar el equilibrio interior, recordándonos la importancia de cuidar lo que pensamos, sentimos y recibimos del entorno.
🌟 El ajo como símbolo de protección
En la tradición popular, el ajo siempre ha estado asociado a la idea de alejar lo que perturba, proteger lo sensible y reforzar la vitalidad. Por eso, desde tiempos antiguos se le ha visto como un “escudo natural” para el hogar, la mente y el espíritu.
No se trata solo de una planta medicinal, sino de una metáfora poderosa sobre la soberanía vibracional:
proteger lo que somos, liberar lo que no nos pertenece y fortalecer nuestra esencia.
🧬 Un mensaje codificado en su naturaleza
El ajo contiene elementos que, en muchas culturas, se interpretan simbólicamente como herramientas de limpieza, claridad y renovación:
• Alicina – vista como un agente de activación y despertamiento interior.
• Azufre – asociado históricamente a la transmutación y protección.
• Selenio – considerado un guardián de la energía vital.
• Vitaminas y minerales – símbolos de estabilidad, foco y alineación interna.
Desde una perspectiva espiritual, se dice que cada molécula del ajo “responde” a los desequilibrios emocionales y ayuda a restaurar la armonía interna, como si fuera un cristal vegetal con memoria simbólica.
🌑 El ajo y las viejas historias sobre la oscuridad
La leyenda de que el ajo aleja “vampiros” viene de la idea ancestral de que protege contra lo que consume la energía vital.
En lo simbólico, el ajo representa la fuerza de decir “no” a lo que nos drena, nos invade o nos desconecta de nosotros mismos.
Por eso se le atribuyen cualidades metafóricas como:
✨ Alejar influencias densas
✨ Romper patrones negativos
✨ Disolver pensamientos limitantes
✨ Fortalecer el aura emocional
🔥 Usos esotéricos populares (simbólicos)
En muchas culturas se utilizan rituales con ajo como herramientas para intencionar protección y limpieza:
• Debajo de la almohada: se dice que ayuda a tener sueños más tranquilos.
• Llevar un diente encima: simboliza un campo energético más firme.
• Quemar ajo seco: tradición usada para renovar la energía de un espacio.
• Ajo con limón y miel: una mezcla ancestral para elevar ánimo y vitalidad.
• Baños de hierbas con ajo: se interpretan como limpiezas profundas del campo emocional.
✨ El mensaje espiritual del ajo
El ajo siempre ha sido un maestro silencioso.
En muchas filosofías espirituales, representa una enseñanza simple pero profunda:
“Protege tu esencia. No absorbas lo que no te pertenece. Suelta lo que pesa.”
Es un símbolo venerado por personas sensibles, intuitivas y conscientes.
Un recordatorio de mantener nuestro campo energético sagrado, claro y limpio.
🌱 Regresa al ajo natural
A lo largo del tiempo, su poder simbólico se ha minimizado en las culturas modernas.
Pero en muchas rutas espirituales se sigue viendo como un aliado de luz, conexión y claridad.
• Es un símbolo de protección
• Un recordatorio de limpieza energética
• Un transformador emocional
• Una metáfora viva de fuerza interior
Comienza con un simple diente de ajo…
Úsalo con intención, respeto y gratitud.
Lo importante no es el ajo en sí, sino la consciencia con la que lo eliges.

26/11/2025

Dirección

Calle Francisco Villa. S/n. Bo. El Taurin. Avenida ChapultepeCalle Cerrada La Manzana. Municipio De Hueypoxtla. Estado De
San Francisco Zacacalco
55680

Teléfono

+525561483524

Página web

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