Angel Muñoz - Acupuntura Médica

18/10/2025

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11/04/2025

22/01/2025

Los 12 canales primarios se extienden hacia el cuerpo desde nuestra mente adquirida; son esencialmente el aspecto de nuestro sistema de canales que procesa nuestro estado emocional, que ha surgido de nuestro estado mental más profundo (la mente congénita).

En lo que respecta a nuestra psique, cada uno de los 12 canales primarios ayuda a nuestra conciencia de una manera específica a procesar ciertos estados emocionales y actividades psicológicas.

Cuando estos canales funcionan correctamente con el Qi y la Sangre fluyendo libremente, las emociones surgirán naturalmente de las interacciones del Shen y serán reconocidas, transformadas y luego tratadas. De esta manera, nuestro estado mental que tiene lugar a nivel del subconsciente puede funcionar de una manera equilibrada y regulada, lo que permite la quietud y el confort de la mente.

Sin embargo, cuando los canales no funcionan correctamente, se produce una acumulación de emociones no procesadas que luego se manifiestan en un nivel consciente (el Shen) al afectar el pensamiento consciente y causar malestar mental debido a que el Shen se distorsiona y se altera por la emoción no resuelta.

Esta emoción no resuelta también puede provocar manifestaciones físicas (que básicamente alteran el cuerpo Jing) dentro de los canales, lo que crea problemas como tensión en los tejidos e incluso la interrupción de la función orgánica asociada.

Además de los patógenos producidos internamente, que son las emociones, los 12 canales primarios también se ocupan de los patógenos externos que pueden haber influido en nuestro sistema energético desde el entorno externo y los "purgan". De hecho, cada par de canales tiene un patógeno específico que trabaja para resolver de una manera similar a como resuelve las emociones internas.

Como puede ver, el sistema de canales es lo que, en última instancia, permite que el cuerpo se autorregule y se asegure de que funciona correctamente.

Entender las funciones reguladoras de los canales primarios muestra por qué la acupuntura es tan eficaz para tratar afecciones mentales y físicas: al estimular puntos a lo largo de los canales primarios, transformamos la calidad del Qi. Esto ajusta el pivote entre el Shen y el Jing y crea armonía entre el Cielo (la mente) y la Tierra (el cuerpo).

20/01/2025

Algunas fórmulas dentro de la medicina herbal china tienen el término "Dan" (丹) al final de sus nombres, en oposición a Tang (湯, Decocción), San (㪚, Polvo), o Wan (丸, Píldoras) etc...

El término Dan se refiere al Dan Tian y al 'elixir' que se dice que se forma allí como resultado de la práctica alquímica de alto nivel. Sin embargo, dentro de la medicina herbal, cuando una fórmula tiene la palabra Dan al final de su nombre, a menudo indica que tiene raíces alquímicas internas, y a menudo habría contenido uno o más de los Cinco Minerales (Wu Shi, 五䂖) junto con otros metales preciosos como el Oro que se utilizan para contener la 'información' que se les transmite.

Se dice que cada uno de los Cinco Minerales corresponde a cada una de las Cinco cualidades elementales y a cada uno de los Cinco aspectos del Shen. Debido a su naturaleza pesada, se utilizaban para guiar y dirigir el Qi y el Shen asociado hacia la región abdominal inferior. Esto ayuda a "hundir" (沈, Chen) la mente, es decir, a guiarla hacia el interior y hacia el Dan Tian inferior, y por lo tanto calmar y sedar el Shen anclándolo.

Sumergir el Qi y el Shen también ayuda a consolidar el Qi, el Jing y otras sustancias Yin del cuerpo dentro del jiao inferior, lo que favorece la calidad y la cantidad del Yuan Qi. Esto proporciona además estabilidad y combustible para el Yang Qi y, a pesar de la naturaleza pesada de los minerales, permite un efecto ascendente pero estabilizador del Shen.

Los cinco minerales son Zhu Sha (硃砂, cinabrio), que se dice que representa el fuego y el Shen, Ci Shi (慈䂖, magnetita), que se dice que representa el agua y el Zhi, Xiong Huang (雄黃, rejalgar), que se dice que representa la tierra y el Yi, Bai Fan (白礬, alumbre), que se dice que representa el metal y el Po, y Ceng Qing (曾青, azurita), que se dice que representa la madera y el Hun.

Sin embargo, a pesar del significado del término Dan, las fórmulas modernas (ahora que la alquimia no es tan frecuente en la Medicina China moderna) todavía utilizan ocasionalmente la palabra "Dan" al final de su nombre simplemente para dar a entender que es una píldora "especial", a pesar de no contener ningún mecanismo alquímico clave.

Aqui algunos ejemplos:

25/10/2024

Las mandarinas 橘子 Jú zǐ

Se trata de una fruta multifacética en cuanto a variedades y en cuanto a su utilización como remedio medicinal. Como alimento, se define así:

- Sabor (味): Dulce y ácido.

- Naturaleza (性): Tibia.

- Tropismo (归经): Pulmón y estómago.

- Acciones e indicaciones (功效主治):

– Transforman las mucosidades y alivian la tos (化痰止咳, Huà tán zhǐ ké), en caso de tos, con mucosidades-calor, generados por calor en el pulmón.

– Rectifican el Qì i armonizan el centro (理气和中, Lǐ qì hé zhōng), en caso de distensión abdominal, náuseas e inapetencia derivados de un estancamiento del Qì del centro.

– Generan fluidos, nutren el yīn del estómago y alivian la sed (生津液养胃阴止渴, shēng jīn yè yǎng wèi yīn zhǐ kě), en caso de sed o diabetes producidas por un vacío del yīn del estómago.

Contraindicaciones (禁忌): Un exceso de mandarinas o de clementinas puede generar flatulencias, heces desechas y aftas bucales. No hay que consumirlas en caso de mucosidades fluidas, ni en caso de mucosidades-humedad. También están desaconsejadas en caso de diabetes, de úlceras del estómago y de cálculos renales. Y son incompatibles con la leche de vaca, ya que pueden producir diarrea y dolor y distensión abdominal.

Por otra parte, la monda de la mandarina (橘皮, Jú pí) moviliza el Qì, fortalece el bazo y armoniza el estómago (行气健脾和胃, Xíng qì jiàn pí hé wèi). Se trata de un remedio de la farmacopea china que pertenece al grupo de los que rectifican el Qì (理气药, Lǐ qì yào). Es útil en caso de un estancamiento del Qì del bazo y del estómago debido a múltiples causas, especialmente a una desarmonía hígado-bazo, a una desarmonía hígado-estómago, a humedad, o a una retención de alimentos, y seca la humedad y transforma las mucosidades (燥湿化痰, Zào shī huà tán), en caso de mucosidades-humedad o mucosidades-frío, tanto en el calentador medio como en el superior. Hay que tener precaución, ya que es dispersante y muy secante, actúa drásticamente, y es irritante para el estómago.

A la parte más externa, la más anaranjada de la monda de la mandarina, sin los filamentos blancos se le llama literalmente ‘el rojo de la mandarina’ (橘红, Jú hóng) y también pertenece al grupo de los que rectifican el Qì (理气药, Lǐ qì yào). Se trata de la parte más secante y movilizante de esta fruta, a pesar de que no sea demasiado efectiva para armonizar el calentador medio. Picante, amarga, aromática y tibia, penetra en el bazo y el pulmón, y también pertenece al subgrupo de los remedios que rectifican el Qì (理气药, Lǐ qì yào). Seca la humedad y transforma las mucosidades (燥湿化痰, Zào shī huà tán) y rectifica el Qì y afloja el centro (理气宽中, Lǐ qì kuān zhōng). De 3-10 gramos diarios en decocción.

Asimismo, los filamentos blancos de la mandarina (橘络, Jú luò) también pertenece al grupo de los remedios que rectifican el Qì (理气药, Lǐ qì yào). Dulces, amargos y neutros, se dirigen al hígado y al pulmón. Poseen una acción suave y sólo actúan a nivel torácico. Movilizan el Qì y liberan los colaterales (行气通络, Xíng qì tōng luò), especialmente en el pecho. Se utilizan en caso de quistes o de mastitis derivadas de mucosidades estancadas en los canales y colaterales y en caso de síndrome premenstrual, y transforman las mucosidades y alivian la tos (化痰止咳, Huà tán zhǐ ké), en caso de mucosidades alojadas en el pulmón, especialmente si causan tos crónica con mucosidades difíciles de expectorar. De 3-10 gramos diarios en decocción.

De otra parte, las hojas del mandarinero (橘叶, Jú yè) son amargas, picantes y neutras, con tropismo hacia el hígado y el estómago. Asimismo, pertenecen al grupo de los remedios que rectifican el Qì (理气药, Lǐ qì yào). Movilizan el Qì y liberan los colaterales (行气通络, Xíng qì tōng luò), especialmente en el pecho, y se utilizan en caso de quistes o de mastitis. Tienen una acción terapéutica moderada para ello, aunque superior a la de los filamentos blancos de la mandarina (橘络, Jú luò). Además, armonizan el estómago (和胃, Hé wèi), en caso de un reflujo del Qì del estómago. De 3-10 gramos diarios.

Finalmente, la mandarina, cuando todavía está verde y es de tamaño reducido, es un remedio medicinal llamado青皮, Qīng Pí y perteneciente igualmente al grupo de los remedios que rectifican el Qì (理气药, Lǐ qì yào). Si se utiliza toda la mandarina, recibe el nombre de Xiǎo Qīng Pí (小青皮), que tiene las mismas propiedades, acciones e indicaciones que Qīng Pí. Picante, amarga y tibia, se dirige al hígado, a la vesícula biliar y al estómago. Actúa sobre todo en el calentador medio e inferior. Desbloquea el hígado y rompe el Qì (疏肝破气, Shū gān pò qì), y resuelve muy bien el ‘aspecto físico’ de una sobrepresión del hígado con estancamiento del Qì: distensión y dolor en el pecho y en los flancos, nódulos mamarios, hernia inguinal, escrófula… Además, rompe el Qì y dispersa las concreciones, las conglomeraciones, las acumulaciones y los amontonamientos (破气消症瘕积聚, Pò qì xiāo zhèng jiǎ jī jù), en caso de oclusiones intestinales o de masas abdominales generadas por estancamiento del Qì y/o por estasis de sangre, y dispersa las acumulaciones y transforma el estancamiento (消积化滞, Xiāo jī huà zhì) en caso de una retención de alimentos con estancamiento del Qì, con dolor y distensión en el conducto del estómago y en el abdomen). De 3 a 6 gramos diarios de Qīng Pí rectifican el Qì (理气, Lǐ qì) y 9 gramos diarios rompen el Qì (破气, Pò qì). Hay que tener precaución ante pacientes con un vacío del Qì o del yīn, ya que su acción es muy dispersante y daña fácilmente el Qì correcto (正气, Zhèng qì). Además, se trata de un hipertensor potente. Hay que tener precaución, también, durante el embarazo.

12/10/2024

Antes de la introducción de la medicina occidental en China, la medicina se llamaba Yi. Luego, Yi se convirtió en Zhong Yi (medicina china), en oposición a Xi Yi, que era la medicina occidental.

A principios de la década de 1950, el gobierno chino realizó esfuerzos concertados para reformular el Yi con la ciencia occidental moderna y desarrolló una nueva medicina china que utilizaría hierbas, acupuntura y aún así lograría hablar con parte de la antigua terminología del Yi.

Esta nueva medicina se creó eliminando las teorías tradicionales del yinyang y el wuxing y reemplazándolas por un concepto llamado bianzheng lunzhi, que esperaba imitar un enfoque biomédico occidental del cuerpo y la curación.

Esta nueva medicina, sin embargo, se haría pasar por tradicional y china, pero los métodos de hacer coincidir el diagnóstico pseudotradicional y las fórmulas antiguas con las categorías biomédicas modernas de las enfermedades sólo han sido una receta para el fracaso y la incoherencia.

Además de describir la sustitución histórica del Yi por la medicina china contemporánea, Chang sostiene que esta sustitución médica fue fundamentalmente un proceso de autocolonización, resultado en sí mismo debido al imperialismo y colonialismo occidentales, y también en línea con una larga lista de prácticas e ideas que los intelectuales del siglo XX en China rechazaron por ser atrasadas, feudales y no científicas.

10/10/2024

En medicina china, el diagnóstico se especifica en dos apartados: el primero es la identificación de la enfermedad (辨病, Biàn bìng) y el segundo la identificación de patrones (辨证, Biàn zhèng). Y todo ello a partir de los cuatro exámenes (四诊, Sì zhěn) que, en definitiva, no son más que una toma de datos previa.

Sabemos que una enfermedad puede derivar de diferentes patrones, y que un patrón puede configurar diferentes enfermedades. Y el proceso de identificar primero la enfermedad y después los patrones es ideal para diseñar los métodos de tratamiento (治则, Zhì zé) – que conllevan las estrategias terapéuticas para eliminar la enfermedad – adecuados para aplicar la terapia correspondiente. El problema es que este proceso no proporciona información sobre el origen, el desarrollo y la potencial progresión de la enfermedad. Para encontrar esta información, tenemos que acudir a otros dos parámetros: las causas de las enfermedades (病因, Bìng yīn) y sus mecanismos patológicos (病机, Bìng jī).

Las causas de las enfermedades 病因 Bìng yīn

Son las razones por las cuales las enfermedades aparecen. Y hay dos tipos de causas: las primarias y las secundarias. Las primarias se producen cuando una persona en buen estado de salud enferma. En este caso, se habla de las tres causas (三因, Sān yīn), que son las causas externas (外因, Wài yīn), las causas internas (内因, Nèi yīn) y las causas ni internas ni externas (不内外因, Bù nèi wài yīn).

Las causas externas son los seis excesos ambientales (六淫, Liù yín) más el Qì pestilente (疠气, Lì qì). Los seis excesos son el viento (风, Fēng), el frío (寒, Hán), la humedad (湿, Shī), la canícula (暑, Shǔ), la sequedad (燥, Zào) y el fuego (火, Huǒ).

Las causas internas son los siete sentimientos o las siete pasiones (七情, Qī qíng). Son: la alegría (喜, Xǐ), la cólera (怒, Nù), el pensamiento (思, Sī), la ansiedad (忧, Yōu), la tristeza (悲, Bēi), el miedo (恐, Kǒng) y el espanto (惊, Jīng).

Las causas ni internas ni externas constituyen una lista indeterminada que, tradicionalmente, agrupa la dieta (饮食, Yǐn shí), el estilo de vida (动静, Dòng jìng), las mucosidades (痰, Tán) y la estasis de sangre (血瘀, Xuè yū), pero a las que también pueden añadirse la excesiva actividad sexual, las radiaciones, el tabaquismo, los traumatismos, la yatrogénesis y un amplio etcétera de factores.

Las causas secundarias de las enfermedades se producen cuando una persona que ya está enferma genera un proceso paralelo de enfermedad. Es decir, su enfermedad incorpora los mecanismos patológicos necesarios para producir otra. Genéricamente, también hay tres causas secundarias de las enfermedades: el agua humedad (水湿, Shuǐ shī), las mucosidades fluidas (痰饮, Tán yǐn) y la estasis de sangre (血瘀, Xuè yū).

Los mecanismos patológicos 病机 Bìng jī

Hacen referencia al mecanismo productor de las enfermedades, a su desarrollo y a su transformación. Es decir, a su evolución dinámica y a su progresión.

De manera que las enfermedades y los patrones expresan el estado actual de una desarmonía, las causas de las enfermedades (病因, Bìng yīn) nos explican su origen, y los mecanismos patológicos (病机, Bìng jī) nos dicen lo que sucedió entremedio y lo que podemos esperar que ocurra en el futuro. Conocer el número máximo posible de mecanismos patológicos no sólo es muy útil, sino también indispensable, ya que nos hace ver lo que podemos esperar que suceda a continuación, es decir, nos proporciona una idea de la posible dinámica de la enfermedad (病势, Bìng shì) que permite que nos anticipemos a los sucesos para impedir su progresión patológica. De manera que recomiendo un estudio en profundidad de la teoría de la patogénesis (病机学说, Bìng jī xué shuō).

06/10/2024

¿Por que la estasis sanguínea es a la vez un producto patológico y un agente etiológico que puede agravar cualquier enfermedad?

La sangre circula continuamente por los vasos de todo el cuerpo. La circulación normal resulta de la acción mutua del corazón, los pulmones, el bazo y el hígado. Si un patógeno compromete la función de estos órganos, se produce una estasis sanguínea. La estasis sanguínea significa que la sangre no circula con fluidez por los vasos. En casos extremos, los bloquea o los abandona por completo.

La sangre es una sustancia formada y visible que pertenece al Yin. La estasis sanguínea puede ser causada por numerosas patologías: el exceso o la deficiencia de calor quema la sangre, haciendo que se solidifique y se convierta en estasis sanguínea; el estancamiento del Qi conduce a la estasis sanguínea; la deficiencia de Qi hace que el Qi sea demasiado débil para impulsar la sangre a través de los vasos, lo que provoca estasis sanguínea; la acumulación de frío patógeno o la deficiencia de Qi y Yang no pueden calentar los vasos, lo que provoca estasis sanguínea. Una vez formada, la estasis sanguínea agrava etiológicamente la condición de la enfermedad subyacente.

En primer lugar, la estasis de Sangre formada bloquea los vasos, por lo que el Qi y la Sangre no pueden fluir con fluidez, lo que agrava aún más la estasis de Sangre; con los vasos bloqueados, las cuatro extremidades no pueden nutrirse, lo que da como resultado extremidades frías y, en casos extremos, dedos de manos y pies morados. Además, la estasis de Sangre puede comprometer la formación de nueva Sangre, lo que da como resultado una deficiencia de Sangre.

Las teorías de la medicina china y occidental tienen un significado homólogo para la circulación, que es la sangre que fluye con fluidez a través de los vasos, y para la estasis de Sangre. Sin embargo, la medicina china también incluye los conceptos médicos occidentales de inflamación, fibrosis, deposición de colágeno (una proteína que normalmente se encuentra en tendones, huesos, tejido conectivo y tejido cicatricial) y proliferación de otros tejidos y complejos.

Con respecto a la medicina china y las enfermedades autoinmunes, la estasis de Sangre puede ser (1) el resultado de una reacción autoinmune, o (2) la causa de un proceso patológico autoinmune. Para tratar la estasis sanguínea, se puede hacer cualquiera de las siguientes cosas: (1) limpiar el complejo para proteger las células que pueden estar en riesgo; (2) reducir la fibrosis interrumpiendo o acortando la deposición de proteína fibrótica; o (3) mejorar la microcirculación para ayudar a reducir la inflamación y la cantidad de células apoptóticas, con el fin de revertir el proceso o recuperar la función celular.

La fibrosis es una afección que causa cicatrices irreversibles en el tejido dañado. La sustitución del tejido normal por tejido cicatricial dificulta el flujo sanguíneo a través del tejido dañado. Esta disminución del flujo sanguíneo hace que sea cada vez más difícil que los órganos y tejidos afectados realicen funciones esenciales.

La estasis sanguínea rara vez causa signos y síntomas en sus etapas iniciales, pero se hace evidente una vez que los tejidos y órganos pierden su función normal. Algunos ejemplos de enfermedades resultantes de la fibrosis incluyen la fibrosis pulmonar, también llamada fibrosis pulmonar idiopática, y la cirrosis hepática.

05/10/2024

La eliminación de la humedad es uno de los procedimientos principales en los trastornos autoinmunes.

La retención de flema 痰 y líquido es un proceso patológico que puede ocurrir en las enfermedades autoinmunes. La flema y el líquido son patógenos Yin 陰 en la teoría médica china causados ​​por un metabolismo anormal de los líquidos. En cuanto a la consistencia, el más espeso de los dos se llama Tan o flema 痰, y ​​el más fino Yin 陰 o líquido. Por lo general, se los llama Tan Yin 譚銀 juntos, porque provienen del mismo patógeno, la humedad.

Los antiguos médicos chinos decían que las enfermedades extrañas o difíciles de tratar eran causadas por Tan Yin 譚銀. La flema 痰 y el líquido patógenos pueden fluir por todo el cuerpo, obstruyendo los canales y alterando el flujo suave del Qi 氣, dañando así los órganos y los tejidos.

La flema 痰 y el líquido patógenos que afectan a diferentes órganos y canales causan diferentes enfermedades y síntomas. La flema 痰 que afecta al corazón causa dolor en el pecho, sensibilidad y palpitaciones; la flema 痰 en el pulmón causa tos con más esputo. En casos crónicos, provoca síntomas de asma, dificultad para sentarse y edema en las piernas; la flema 痰 en el bazo y el estómago provoca náuseas, vómitos, diarrea e indigestión. La flema 痰 que sube a la cabeza provoca mareos, dolor de cabeza e incluso pérdida de conocimiento, demencia y psicosis maníaco/depresiva. La flema 痰 que desciende hasta las rodillas y las piernas provoca hinchazón y edema.

La acumulación de líquido casi siempre se debe a una deficiencia de Qi 氣 en el pulmón, el bazo y el riñón, o a una transformación débil del Qi 氣 en el San Jiao. La acumulación de líquido en el Jiao superior provoca un derrame pleural; en el Jiao medio, ascitis; en el Jiao inferior, edema.

La flema 痰 y el líquido pueden ser el resultado de una enfermedad autoinmune y también pueden ser agentes etiológicos que causan más problemas y síntomas.

Pueden ser causados ​​por una inflamación que bloquea la circulación en un área local y provoca exudación; En caso de un ataque autoinmunitario desordenado, la función de algunos órganos y tejidos para bombear bien la sangre puede verse disminuida o inducir la efusión local del líquido seroso. Por lo tanto, la eliminación de flemas y líquidos patógenos ayuda a acelerar la recuperación de algunas enfermedades.

03/10/2024

La deficiencia de Yin juega un papel central en las enfermedades autoinmunes. En concreto, una deficiencia de Yin afecta negativamente a las células y puede provocar degeneración tisular, apoptosis (muerte celular programada) y deficiencia de Qi y Yang, así como estasis de la Sangre y una mayor susceptibilidad del cuerpo a los patógenos.

Para mantener una inmunidad eficaz, una buena salud y una función fisiológica normal, una persona debe tener reservas saludables de Yin, que deben estar en armonía con el Yang, ya que el Yin y el Yang siempre están en un estado de flujo dinámico. Yin se refiere a sustancias formadas, como órganos, tejidos, células y fluidos corporales, es decir, cosas visibles y mensurables. Yang se refiere a la función fisiológica de las cosas visibles, como la capacidad del ácido clorhídrico y las enzimas para digerir los alimentos en el estómago o la función de la tiroxina en la regulación del metabolismo.

La función fisiológica se basa en la sustancia. Sin sustancia, no habría fuente de función. Sin función fisiológica, la sustancia existe como nada más que una entidad inanimada. Si el Yin y el Yang se separan dentro del cuerpo y se vuelven incapaces de ayudarse o asistirse mutuamente, la vida termina.

El Qi Zheng, o Qi vital, representa la función de los órganos. Como el Yin es la base de la que se forma y es la sustancia básica de la vida, si el Yin se daña por cualquier razón, el Qi vital se volverá deficiente.

Por ejemplo: si las células tiroideas se destruyen, no podrán producir tiroxina y la persona presentará sensaciones de frío, fatiga y edema.

La medicina china diferenciaría estos síntomas y signos como deficiencia de Qi y Yang, aunque sean resultado de una deficiencia subyacente de Yin. Usando otro ejemplo, si las células cerebrales se destruyen, un paciente puede experimentar insomnio, trastornos emocionales, convulsiones o amnesia. La medicina china diagnosticaría estos síntomas y signos como Yin de riñón insuficiente para nutrir el Mar de Médula.

El Yin puede resultar dañado tanto por exceso como por deficiencia de Calor. Ambos pueden causar síntomas y signos de Calor y Fuego. Este Fuego puede quemar la Sangre, causando estasis de Sangre. Si el Qi está dañado y se estanca, no puede realizar su función de promover la circulación de la Sangre en los vasos, lo que también puede causar estasis de Sangre. O, si el Qi es deficiente, no puede calentar ni bombear la Sangre, ni gobernarla muy bien en los vasos, lo que hace que la Sangre se extravase, lo que también puede causar estasis de Sangre. Por lo tanto, cualquier patología que afecte el movimiento normal y fluido de la Sangre en los vasos causará estasis de Sangre.

El punto crucial es que la deficiencia de Yin puede eventualmente convertirse en Humedad-Calor o estasis de Sangre, o dar lugar a Viento interno. Esto se conoce como "patogénesis excesiva causada por deficiencia". La deficiencia de Yin también puede causar otros cambios fisiológicos, dando lugar a deficiencia de Qi, Sangre e incluso Yang.

El cambio patológico se produce a nivel celular, pero como diferentes células, tejidos y órganos pueden resultar dañados, diferentes patologías se presentarán con diferentes síntomas y signos.

Los textos clásicos ​​nos dicen que tratemos la enfermedad tenaz eliminando la estasis de Sangre; tratemos la enfermedad persistente eliminando la Flema. Aquí la estasis sanguínea y la flema son productos patológicos resultantes del daño celular y/o cambio patológico.

01/10/2024

La enfermedad mental puede aparecer cuando hay un desequilibrio de Qi 氣 en el cuerpo, especialmente cuando el shen 神 se ve afectado.

Los factores que pueden causar patrones de disarmonía pertenecen a una de las 3 categorías siguientes: emociones, medio ambiente y estilo de vida. La vida emocional no puede separarse de la física. Un Exceso o supresión en las emociones puede alterar la circulación normal del Qi 氣 y de la Sangre 血 en los órganos y vísceras manifestándose finalmente en un patrón de disarmonía. Cuando la regulación de las emociones se ve afectada, la habilidad del Hígado para dispersar y transportar el Qi 氣, y la función del Corazón de gobernar la Mente se ven alteradas.

De igual manera, factores relacionados con el estilo de vida (p. ej., una constitución débil, una alimentación inadecuada, el Exceso de trabajo, el agotamiento intelectual, el agotamiento físico, la actividad sexual excesiva o el consumo de sustancias narcóticas) pueden generar patrones de disarmonía.

Las emociones no son patológicas por sí solas: todas ellas se encuentran presentes en personas sanas. El desequilibrio aparece cuando estas emociones son excesivas y prolongadas o cuando no son expresadas ni reconocidas; producen un desequilibrio entre el Qi 氣 y la Sangre 血, el Yin y el Yang, los órganos y las vísceras que genera un proceso patológico.

Se menciona en el Ling Shu 靈樞 que el Corazón es el gran Maestro de los órganos Zang y las vísceras Fu: es la casa donde se alberga el shen (神). Por lo tanto, el Gobernador de las funciones mentales es el Corazón. Por su parte el Su Wen 素問 dice que el Corazón toma la posición de monarca, domina las actividades mentales y es el órgano que principalmente se ve afectado por las emociones. Sin embargo, no sólo el Corazón se podrá ver afectado, sino todos: los 5 órganos y las 6 vísceras también.

La relación entre cada órgano y una emoción en particular es bidireccional: el estado del órgano afectará a las emociones y las emociones afectarán el estado del órgano. El Corazón se relaciona con la alegría, el Hígado con la ira, el Pulmón con la tristeza, el Bazo con la intención y el Riñón con el miedo.

Adicionalmente, las emociones tienen ciertas acciones en las actividades funcionales y en los movimientos del Qi 氣 (p. ej., la ira hace ascender el Qi 氣, y el miedo lo hace descender).

Alegría 幸福

La alegría es la manifestación del Corazón, favorece las funciones de este órgano. Sin embargo, la alegría en exceso puede llegar a consumir y dispersar el Qi 氣 del Corazón. Y ya que el Corazón es la residencia del shen 神, éste se perturbará. Esto se verá reflejado en el paciente, por ejemplo en dificultad para la concentración, astenia mental, insomnio, entre otras.

Cólera 憤怒

La cólera es una manifestación del Hígado. La cólera hace ascender el Qi 氣 . La cólera reprimida duradera estanca el Qi de Hígado y puede ser causante de una depresión que se manifestará con una pérdida de los sueños, la inspiración, en general una pérdida de la dirección de la vida.

Tristeza 悲傷

Tristeza y dolor son emociones que comúnmente causan enfermedad en Occidente que derivan de pérdidas o duelos. Son manifestaciones del Pulmón. El Pulmón gobierna el Qi; la tristeza y la pena agotan el Qi 氣, produciendo Deficiencia de Qi de Pulmón, lo cual en la clínica se manifestará como respiración corta, presión en el pecho, pereza, etc. De manera similar, la persona que presenta Deficiencia de Qi de Pulmón, fácilmente se sentirá triste y melancólico.

Intención 意圖

La Intención es la manifestación del Bazo. La Intención es la persistencia en designar una idea una y otra vez. Cuando es excesiva, la intención queda estancada y, puesto que el Qi 氣 sigue la intención, de igual manera se estancará.

La Intención excesiva perturba la función de transporte y transformación del Bazo, condición importante en la producción de Qi 氣 y Sangre 血, haciendo posible que las funciones fisiológicas del organismo se realicen de manera inadecuada. Si la Sangre y el Qi 氣 se debilitan, la intención se debilita.

Miedo 害怕

El miedo es una manifestación del Riñón. El miedo hace descender el Qi 氣 y afecta al Riñón, haciendo que este pierda su control; lo cual se manifiesta con cobardía, deseo de encerrarse y estar solo, fobias, entre otros.

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El tratamiento se centra en detectar los desequilibrios de Qi 氣 y Sangre 血.