03/07/2022
Saludos a todos
He encontrado y traducido un articulo de Koenraad Elst sobre el que considero valioso dedicar una lectura detenida y reflexionar calmadamente:
EL BUDA FUE UN HINDÚ EN TODO SENTIDO
Los orientalistas habían comenzado a tratar el budismo como una religión separada porque lo descubrieron fuera de la India, sin ningún vínculo visible con la India, donde el budismo no estaba en evidencia. Al principio, ni siquiera sabían que el Buda había sido indio. En cualquier caso, pasó por siglos de desarrollo sin relación con lo que sucedía en la India al mismo tiempo. Por lo tanto, es comprensible que el budismo ya fuera objeto de una disciplina separada incluso antes de que se pudiera establecer alguna conexión con el hinduismo.
Budismo en la India moderna
En India, se agregaron todo tipo de invenciones, un tanto lógicamente conectada a este estado de religión separada. Especialmente el movimiento Ambedkarita, surgido de la conversión del Dr. Bhimrao Ambedkar en 1956, se vio impulsado a producir retroactivamente un programa anti-hindú para Buda. La conversión en sí misma, no solo la aceptación de una nueva tradición (que cualquier hindú es libre de hacer, todo mientras permanece hindú), sino la renuncia a la religión previa, como lo hizo el político nacido en el Hindu Ambedkar, es un concepto típicamente cristiano. El evento modelo fue la conversión del rey franco Clodoveo, posiblemente en 496, quien “quemó lo que había adorado y adoró lo que había quemado”. (Déjenlo pasar por ahora que los cronistas cristianos calumniaron a sus víctimas al postular una simetría falsa: los Paganos no habían estado en el negocio de destruir símbolos cristianos.) Entonces, en su comprensión de la historia de Bauddhadharma (Budismo), Ambedkar fue menos que confiable, a pesar de sus valiosas contribuciones con respecto a la historia del Islam y algunas partes de la historia de las castas. Pero donde estaba un poco en lo correcto y un poco equivocado, sus seguidores posteriores han recorrido todo el camino y no han hecho más que una burda caricatura de la historia, y especialmente sobre el lugar del budismo en la historia hindú.
La visión del mundo Ambedkarita finalmente solo ha radicalizado la versión moderadamente anti-hindú de los Nehruvianos reinantes. Bajo Jawaharlal Nehru, primer primer ministro de India, el budismo se convirtió en la religión oficial no oficial de India, adoptando el “pilar del león” del emperador budista Ashoka como símbolo de estado y colocando la rueda de cakravarti de 24 radios en la bandera nacional. Esencialmente, el conocimiento de Nehru de la historia india se limitaba a dos figuras espirituales, a saber. el Buda y Mahatma Gandhi, y tres líderes políticos: Ashoka, Akbar y él mismo. El concepto de cakravarti (“rueda-turner”, regla universal) era de hecho mucho más antiguo que Ashoka, y la rueda de 24 radios también se puede leer en otros sentidos, p. la visión del mundo de la filosofía Sāṅkhya concentrada en el Puruṣa (Sujeto) y los 24 elementos de Prakṛti (Naturaleza). El anglosajón Nehru, “el último virrey de la India”, se enorgullecía de su analfabetismo en la cultura hindú, por lo que no sabía nada de esto, pero estaba satisfecho de que estos símbolos pudieran glorificar a Ashoka y menospreciar el hinduismo, una religión separada de la que Ashoka había roto por aceptar el budismo. En términos más generales, pensó que todo lo valioso en la India era un regalo del budismo (y del Islam) para los hindúes que no lo merecían. Por lo tanto, la legendaria tolerancia hindú era, según él, un valor tomado del budismo. En realidad, el Buda había sido beneficiario de una tradición hindú ya establecida de pluralismo. En un país musulmán, él nunca habría predicado su doctrina en paz y consuelo durante 45 años, pero en la sociedad hindú, esto era una cuestión de rutina. Hubo algunos intentos en su vida, pero no emanaron de “hindúes” sino de discípulos celosos dentro de su propia orden monástica.
Por lo tanto, Nehru y Ambedkar, así como sus seguidores, creían implícitamente que en algún momento de su vida, el Buda renunciante de origen hindú se había separado del hinduismo y había adoptado una nueva religión, el budismo. Esta noción es ahora omnipresente y, a través de los libros de texto escolares, la mayoría de los indios han bañado y no conocen nada mejor. Sin embargo, aunque muchos de los creyentes de esta historia nunca nos han dicho en qué momento de su vida el Buda se separó del hinduismo. ¿Cuándo se rebeló contra eso? Muchos indios repiten el relato de Nehruviano, pero hasta ahora, ninguno de ellos ha sido capaz de identificar un evento en la vida del Buda que constituyó una ruptura con el hinduismo.
¿Se separó el Buda del hinduismo?
Su primera línea de defensa, cuando sea colocada en el lugar, seguramente será: “En realidad, el hinduismo todavía no existía en ese momento”. Así que, su posición realmente es: el hinduismo aún no existía, pero de alguna manera el Buda se separó de él. Eso, sí, la posición secular es que él fue un hacedor de milagros.
Vamos a corregir eso: la palabra “hinduismo” aún no existía. Cuando Darío de los persas aqueménides, un contemporáneo casi contemporáneo de Buda, usó la palabra “hindú”, era puramente en un sentido geográfico: cualquiera de dentro o más allá de la región del Indo. Cuando los invasores musulmanes medievales trajeron el término a la India, lo usaron para significar: cualquier indio a excepción de los musulmanes indios, cristianos o judíos. No tenía un contenido doctrinal específico excepto “No-Abrahámico”, una definición negativa. Significaba todo pagano indio, incluidos los brahmanes, budistas (“brahmanes bien afeitados”), jainas, otros ascetas, castas bajas, castas intermedias, tribales y, por implicación, también los aún no nacidos Lingayatas, Sikhs, Harekrishnas, Aryasamajis, Ramakrishnaistas, secularistas y otros que rechazan hoy la etiqueta “Hindú.” Esta definición también fue adoptada esencialmente por VD Savarkar en su libro Hindutva (1923) y por la Ley de matrimonio hindú (1955). Según esta definición histórica, que también tiene las ventajas de la primacía y de no ser ideado por los astutos brahmanes, Buda y todos sus seguidores indios son indudablemente hindúes. En ese sentido, Savarkar tenía razón cuando llamó a Ambedkar para que se refugiara en el budismo “un salto seguro en el redil hindú”.
Pero la palabra “hindú” es un objeto favorito de manipulación. Por lo tanto, los secularistas dicen que todo tipo de grupos (dravidianos, de castas bajas, sijs, etc.) “no son hindúes”, sin embargo, cuando los hindúes se quejan de la auto-justificación y la agresión de las minorías, los seculares se ríen de esta preocupación: “¿Cómo se puede los hindúes se sienten amenazados? ¡Son más del 80%! “. Los misioneros llaman a las tribus “no hindúes”, pero cuando las tribus se amotinan contra los cristianos que han asesinado a su svāmī, leemos sobre “alborotadores hindúes”. En el caso del Buda, “Hindú” a menudo se reduce a “Védico” cuando es conveniente, y luego se restaura a su significado más amplio cuando es conveniente.
Un significado que la palabra “Hindú” definitivamente no tiene, y no tenía cuando fue introducido, es “Védico”. Shankara lo sostiene contra Patañjali y la escuela Sankhya (al igual que el Buda) que no se molestan en citar los Vedas, sin embargo, tienen un lugar en cada historia del pensamiento Hindú. El hinduismo incluye una gran cantidad de elementos que tienen solo una delgada capa védica, y muchos que no son védicos en absoluto. Los eruditos dicen que consiste en una “Gran Tradición” y muchas “Pequeñas Tradiciones”, cultos locales que pueden subsistir bajo la égida de la prestigiosa línea Védica. Sin embargo, si queremos clasificar al Buda en estos términos, debería ser incluido en la Gran Tradición.
Siddhartha Gautama, el Buda, fue un Kshatriya, un vástago de la Dinastía Solar o Ikshvaku, un descendiente de Manu, una reencarnación autodenominada de Rama, el hijo del Raja (presidente de por vida) de la tribu Shakya, un miembro de su Senado, y perteneciente a Gautama Gotra (más o menos “clan”). Aunque los monjes a menudo son conocidos por su nombre monástico, los budistas prefieren nombrar al Buda después de su grupo de descendencia, a saber, Shakyamuni, “renunciante de la tribu Shakya”. Esta tribu era tan hindú como podría ser, y consistía según su propia creencia en la progenie de los hijos mayores del patriarca Manu, quienes fueron repudiados ante la insistencia de su esposa más joven y posterior. No se sabe que Buda haya rechazado este nombre, ni siquiera al final de su vida cuando los Shakyas se ganaron la ira del rey Vidudabha de Kosala y fueron masacrados. La doctrina de que él era uno en una línea de encarnaciones que también incluía a Rama no es una invención Puránica brahmánica engañosa, sino que fue iniciada por el propio Buda, quien afirmó que Rama era una encarnación anterior de la suya. Los numerosos eruditos a quienes les gusta explicar cada idea o costumbre hindú como “prestada del budismo” bien podrían contrarrestar el rechazo de Ambedkar de esta doctrina “hindú” al señalar muy acertadamente que fue “prestada del budismo”.
¿A qué renunció Buda?
A los 29 años, renunció a la sociedad, pero no al hinduismo. De hecho, es una cosa típica entre los hindúes salir de la sociedad, despidiendo sus marcas de casta incluyendo su nombre civil. El Rigveda ya describe a los munis como tener el cabello enmarañado y vestirse al aire: eso es lo que ahora conocemos como Naga Sadhus. El ascetismo era una práctica reconocida en la sociedad védica mucho antes que el Buda. Yajñavalkya, el creador upanishádico de la noción de Sí mismo, renunció a la vida en la sociedad después de una exitosa carrera como sacerdote de la corte y una vida familiar igualmente feliz con dos esposas.
Al dejar a su familia y renunciar a su futuro en política, Buda siguió una tradición existente dentro de la sociedad hindú. Ya no practicaba rituales védicos, lo cual es normal para un renunciante védico (aunque los budistas zen todavía recitan el Sutra del corazón en la forma védica, que termina con “sowaka”, es decir, svāhā). Era un seguidor tardío de un movimiento muy evidente en los Upanishads, a saber, de rechazar rituales (karmakāṇḍa) a favor del conocimiento (jñānakāṇḍa). Después de haber hecho lo hindú yendo al bosque, probó varios métodos, incluidas las técnicas que aprendió de dos maestros y que no lo satisficieron por completo, pero no obstante lo suficiente como para incluirlos en su propio currículum budista. Entre otras técnicas, practicó anapanasati, “atención al proceso de respiración”, la práctica de yoga arquetípica popular en prácticamente todas las escuelas de yoga hasta la actualidad. Durante un tiempo también practicó una forma extrema de ascetismo, que aún existe en la secta hindú del jainismo. Ejerció su libertad hindú para unirse a una secta dedicada a ciertas técnicas, y más tarde la libertad de abandonarla, permaneciendo como hindú en cada etapa.
Luego agregó una técnica propia, o al menos eso es lo que las fuentes budistas nos dicen, porque en la escasez de información confiable, no estamos seguros de que no haya aprendido la técnica Vipassana (“atención plena”). en otra parte. A menos que la evidencia de lo contrario salga a la superficie, suponemos que inventó esta técnica por sí mismo, como un hindú es libre de hacer. Luego logró bodhi, el “despertar”. Por su propia admisión, de ninguna manera fue el primero en hacerlo. En cambio, solo había caminado el mismo camino de otros seres despiertos antes que él.
Ante la invitación de los dioses védicos Brahma e Indra, dejó su estado autónomo de Despertar y comenzó a enseñar a otros. Cuando “Puso en movimiento la rueda de la Ley” (dharma-cakra-pravartana, chino falun gong), no dio ninguna indicación de romper con un sistema existente. Por el contrario, al usar la terminología védica y upanishádica existente (Arya, “védicamente civilizado”, Dharma), confirmó sus raíces védicas e insinuó que su sistema era una restauración del ideal védico que se había vuelto degenerado. Él enseñó sus técnicas y su análisis de la condición humana a sus discípulos, prometiéndoles alcanzar el mismo despertar si los practicaban diligentemente.
Casta de Buda y Bhikkus
En casta, lo encontramos en plena cooperación con la sociedad de castas existente. Siendo elitista, recluta principalmente entre las castas superiores, con más del 40% de brahmanes. Estos proporcionarían más tarde a todos los grandes filósofos que hicieron del budismo sinónimo de sofisticación conceptual. Por el contrario, las universidades budistas capacitaron a científicos no budistas conocidos, como el astrónomo Aryabhata. Para que no se cree que las universidades son un regalo del budismo a la India, se puede señalar que los amigos de Buda Bandhula y Prasenadi (y, según una especulación, tal vez el joven Siddhartha mismo) habían estudiado en la universidad de Takshashila, claramente establecido antes de que hubiera budistas para hacerlo. En cambio, los budistas desarrollaron en gran medida una institución que habían heredado de la sociedad hindú.
Los reyes y magnates de la llanura del Ganges oriental trataron al Buda como uno de los suyos (porque eso es lo que él era) y patrocinaron alegremente su orden monástica de rápido crecimiento, al mando de sus sirvientes y súbditos para construir una red de monasterios para ello. Predijo la llegada de un futuro líder despierto como él, Maitreya (“el que practica la amistad / la caridad”), y especificó que nacería en una familia Brahmin. Cuando el rey Prasenadi descubrió que su esposa no era una princesa Shakya, sino la hija del gobernante Shakya con una sirvienta, la repudió a ella y a su hijo; pero su amigo el Buda hizo que los aceptara de nuevo.
¿Logró esto diciendo que el nacimiento no es importante, que “la casta es mala” o que “la casta no importa”, como afirman los Ambedkaritas? No, le recordó al rey la vieja visión (que aparentemente estaba en proceso de ser reemplazada por una visión más estricta) de que la casta se transmitía exclusivamente en la línea paterna. Entre los híbridos de caballos y b***os, la progenie de un caballo semental y una burra relincha como su padre, mientras que la progenie de un semental de b***o y una yegua rebuzna también como su padre. Entonces, en el Upanishad más antiguo, Satyakama Jabala es aceptado por su maestro solo brahmán porque se deduce que su padre es un brahmán, independientemente de que su madre sea sirvienta. Y de manera similar, el rey Prasenadi debería aceptar a su hijo como un Kshatriya, a pesar de que su madre no era una Shakya Kshatriya de pura sangre.
Cuando murió, las elites de ocho ciudades hicieron una oferta exitosa por sus cenizas con el argumento de que “somos Kshatriyas, él era un Kshatriya, por lo tanto, tenemos derecho a sus cenizas”. Después de casi medio siglo, a sus discípulos no les importó que se los viera en público como si estuvieran observando casta en un contexto que era por excelencia budista. La razón es que el Buda en sus muchas enseñanzas nunca les había dicho que abandonaran la casta, por ejemplo, dar a sus hijas en matrimonio a hombres de otras castas. Esto era perfectamente lógico: como hombre con un mensaje espiritual, el Buda quería perder el menor tiempo posible en asuntos sociales. Si satisfacer tus propios deseos miserables es bastante difícil, satisfacer el deseo de una sociedad igualitaria proporciona una interminable distracción de tu práctica espiritual.
¿Había una sociedad budista separada?
Nunca hubo una sociedad budista no hindú separada. La mayoría de los hindúes adoran a varios dioses y maestros, añadiendo y algunas veces quitando una o más imágenes o estatuas al altar de su casa. De esta manera, había algunos adoradores legos del Buda, pero no eran una sociedad separada de los adoradores de otros dioses o maestros despiertos. Esta división cuadriculada de la sociedad en diferentes sectas es otro prejuicio cristiano infundido en la sociedad hindú moderna por el secularismo Nehruviano. Solo había hindúes, miembros de castas hindúes, algunos de los cuales tenían veneración por el Buda, entre otros.
Los edificios budistas en la India a menudo siguen los diseños de la ecología del hábitat védico o Vastu Shastra. Las convenciones del templo budista siguen un patrón hindú establecido. Los mantras budistas, también fuera de la India, siguen el patrón de los mantras védicos. Cuando el budismo se extendió a China y Japón, los monjes budistas llevaron consigo a los dioses védicos (por ejemplo, los doce Adityas) y construyeron templos para ellos. En Japón, cada ciudad tiene un templo para la diosa del río Benzaiten, «sarasvatīdevī», es decir, la diosa Sarasvatī. Ella no fue presentada allí por astutos brahmanes, sino por budistas.
Al final de su larga vida, el Buda describió los siete principios por los cuales una sociedad no muere (que Sita Ram Goel ha dado más cuerpo en su novela histórica Sapta Shila, en hindi), y entre ellos se incluyen: respetar y manteniendo las festividades, peregrinaciones y rituales existentes; y reverenciando a los hombres santos. Estos festivales, etc. eran principalmente “védicos”, por supuesto, como la peregrinación a Sarasvatī que Balarama hizo en el Mahabharata, o la peregrinación al Ganges que hicieron los ancianos hermanos Pāṇḍava. Lejos de ser un revolucionario, el Buda enfáticamente se presentó como un conservador, tanto en asuntos sociales como religiosos. No era un rebelde o un revolucionario, pero quería que las costumbres existentes continuaran.
El Buda fue un hindú en todo sentido.
