Ile okan aremi

27/11/2025

26/11/2025

¡Un saludo a mis nuevos seguidores! ¡Estoy feliz de que me sigan! Monserrat Arce, Ismenia Catimay

19/11/2025

ORACIÓN A SAN LÁZARO
CONTRA LA DEPRESION

San Lázaro
Siento el desierto
en mi corazón
las cargas son muchas
ya no tengo fuerzas
infundeme tu santo espíritu
sopla sobre mi y
llevate esta depresión
me consume por dentro
aleja de mi todo
espíritu de tristeza
de angustia, de agobio,
de cansancio, de soledad,
de falta de constancia
tengo un aguijón
clavado en mi corazón
me hace muy débil
levanta mis debilidades
aleja todo espíritu
que quiere enfermarme
Dame la fortaleza
de tu santo espíritu
ilumíname con tu palabra hazme salir de esta prisión
me ahoga , me asfixia, bendíceme, sáname como
sanaste a los leprosos,
a los paraliticos, a los ciegos, sáname, ¡¡¡ten piedad de mi!!!
levántame de esta oscuridad dame tu luz
dame tu misericordia
libérame de toda depresión
de mis antepasados
sana el momento traumático
de mi nacimiento
de mis primeros años de vida de todas las etapas de mi vida Enséñame a perdonar
y a perdonarme.
Con tu amor y tu misericordia llévate este aliento de muerte
quítame las vendas de la
tristeza, llévatela,
no la quiero, dame el don
de la alegría y de la fe.
lléname con tu espíritu lléname con tu espíritu
lléname con tu espíritu
y nada mas. Amen. 🙏🙏🙏

19/11/2025

❤️❤️ La ceiba es uno de los árboles más sagrados dentro de la religión yoruba y en muchas tradiciones afrocubanas. Su presencia no solo marca un espacio físico, sino que establece un punto de conexión entre el mundo visible y el mundo espiritual. Es considerada morada de espíritus, asiento de ancestros y símbolo de fuerza, sabiduría y permanencia.

En la cosmovisión yoruba, la ceiba representa el eje del mundo, el punto donde convergen los cuatro rumbos del universo. Es vista como un portal natural, un lugar donde se realizan rogaciones, ofrendas y ceremonias de respeto. Muchos ilé o casas religiosas la tienen cerca como guardiana silenciosa, testigo de rezos y transmisiones de conocimiento.

Su importancia también se refleja en los patakíes, donde se cuenta que Orisha como Obatalá y Orunmila se refugian bajo su sombra para meditar y recibir mensajes del cielo. La ceiba no se toca sin permiso, no se corta sin ceremonia, y no se usa sin propósito. Su madera, sus raíces y su energía están protegidas por tabúes que garantizan su respeto.

En muchas prácticas, se acude a la ceiba para pedir claridad, para entregar cargas espirituales, o para buscar consejo en momentos de confusión. Se le habla como a un anciano, se le ofrece como a un Orisha, y se le honra como a un pilar de la tradición.

saludos y bendiciones ONI ONI SHANGO⚡⚡⚡❤️❤️❤️

17/11/2025

♥️🙏5 CONSEJOS DE UNA SANTERA PARA LOS RELIGIOSOS💛
❤️❤️❤️
1) LOS SANTOS NO SE EQUIVOCAN💙

La religión siempre te conduce al camino correcto; pero cuando algunas personas no oyen lo que desean escuchar, fingen religiosidad é ignoran los consejos recibidos….Los santos y los mu***os siempre te guiaran, pero aquellos que se reusen a aceptarlo es preferible que no busquen consejos ante los egguns, orishas y Orula, porque al final quien desafie su palabra, falta el respeto a estas divinidades.

2) TODO LO QUE BRINDEMOS, DEBE SER DE CORAZÓN♥️

Ofrendar soperas lindas y altares llamativos en honor a nuestros Orishas es diferente a especular sobre ellas. El verdadero amor está en la espiritualidad y el misterio que encierran dentro de ellas. Recordemos que los Orishas siempre vivieron y viven en lugares humildes, en soperas de barro y madera….Debemos evitar entre religiosos el hábito de criticar "cómo tú lo tienes y cómo yo lo tengo?"...Seamos capaces de invocar, rezar y cantar a nuestros Orishas y no a criticar...!

3) PIDE CON MUCHA FE💜

Las rogativas a nuestros Orishas se hacen con positividad, voluntad y fe; y así surtiran efecto. Muchos piensan que si das un obsequio al santo se convierte en un intercambio, no es así. Los santos están para ayudarnos, NO para negociar con ellos. Ellos proveeran lo que decidan que es bueno ó no para ti….A veces solemos, sin preguntar, ofrecerle un tambor y quizás quieran tan solo una jicara con agua.

4) APRENDE DE QUIEN TE ENSEÑE CON RESPETO Y HUMILDAD💚

Acercate a los verdaderos religiosos, que te enseñan, guian y aconsejan con respeto.
No dejes que nadie te menosprecie, te humille ó se sienta superior a ti.

5) LA RELIGION SE LLEVA EN EL CORAZON🧡

He aprendido y me costó entenderlo que todo llega cuando tiene que llegar, aunque te apresures. Nuestra religión no se impone a nuestros hijos y familia , debemos enseñarles la ética de nuestra religión y nuestros preceptos, pero no obligarlos a que piensen y actúen igual. es una religión muy bella y hermosa para mí es lo más bello que me a pasado. ♥️

Ashe ♥️🙏 La casa de elegua ONI ONI SHANGO⚡⚡⚡

13/11/2025

Por qué se dice Omo, Oni, Olo y Alá!!!

Los Orishas pertenecían a diferentes tribus de diferentes pueblos, cuyos pueblos hablaban dialectos, mas no lenguas auténticas en cada tribu.
Ejemplo: en la de Òyo, en Nigeria, ya que ese pueblo es de Shango, a sus hijos se les dice Oni.
Ejemplo: Oni Shango.

Yemaya era de tierra de Abeokuta pero como en Obara Odi nace el pacto de ella y Shango; ella adquirido el nombre de Oni, igual que Shango.

Por otro lado en la tierra de Eleggua, Oggun y Oshosi, a sus hijos les decían Omò.

En la tierra de Oshun que era Iyesá y Oshogbo, a sus hijos siempre se les dijo Olò, como también a los hijos de Oyá que se le dicen Olò, por la lingüística y la gramática que se practicaba en su tierra. Aparte también por el pacto de Oshun y Oya, que son hermanas de nacimiento. Tambien a los hijos de Obatala se le dicen Olò.

A los únicos que se les dice Alà, son a los hijos de Aggayu porque éste era de tierra Takuà (Tierra Arará), y en esa tierra se referían a los hijos de Aggayu y de las madres que daban a luz a sus hijos como Alà.

A los hijos de Babaluaye o Azojano, se le dicen Omò, Omò Azojano, o si lo llevamos a Arará, le decían Asòn.
Ejemplo: Asòn Azojano o Asòn Masè

En otro caso, a los hijos de Oshun, en tierra Dahomey (que es la tierra que en Cuba le pusieron de apodo a Arará), ya que la palabra Arará no existe en el dialecto, solo si las separamos Arà Àra, que significa "La tierra que el cuerpo labra".

Oni: Sinonimo de Rey en tierra de Oyó donde Shango se llamó Alafin.

Omò: Hijo, en el dialecto Yoruba generalizando.

Oló: Dueño de/a Alà: Mànto de tela.

A los hijos de Aggayu se les dice Alà, porque Aggayu con su Mànto y su calor junto a su fuerza, cubrió el planeta tierra con su madre Oroiña para salvar a este, Eyioko tonti Ofun, por eso es que la tierra mantiene un nivel temperamental anivelado, si se enfría o se calienta mucho, nos morimos.
Aggayu con su madre Oroiña (las entrañas de la tierra), se encargaron de poner a nivel esos fenómenos atmosféricos.

Es por esto que en las tribus Yoruba hoy por hoy, Aggayu es el Orisha más temido y uno de los más respetados. Por esto y más, es la razón el porque ninguna parte de Nigeria se hace Aggayu directo y a Cuba no llegaron sus ceremonias, esto fue después de los 80's, que se empezó hacer directo en África y Cuba.
Inclusive, he conocido a varios Babalawos Nigerianos que tienen hecho Shango Oro Aggayu..

07/11/2025

¡Un saludo especial a mis nuevos fans en ascenso! Rodrigo Malta

07/11/2025

🌿Recuerda que el que hace ebbo se salva📖📝🥥🌽 bendiciones para todos ustedes 🙏🙏🙏♥️♥️

05/11/2025

¡Un saludo especial a mis nuevos fans destacadYaha Hernández, Karla Pacheco, Ramón Vargas, Mar Maldonado, Pao Gpv

Deja un comentario para darles la bienvenida a tu comunidad,

29/10/2025

Meridilogun ♥️♥️♥️🙏

24/10/2025

Hoy es un día muy especial para mí hoy cumplo años de kariosha de haber coronado 👑 a mi padre SHANGO rey de reyes dueño del trueno ⚡ y del rayo principal OSHA dentro del panteón yoruba 😍😍😍 Shango cabo cabocilie ♥️♥️♥️ bendiciones a todos ahijados amigos y conocidos que mi padre Shango siempre esté con ustedes y sus familias 🙏🙏

21/10/2025

Oshun Ibú Kolé es un camino o manifestación de la deidad yoruba Oshún, asociada con las aguas dulces, el amor, la belleza, la fertilidad, el dinero y los adornos corporales.
Las características y atributos específicos de Oshún Ibú Kolé incluyen:
* Significado: Su nombre, Ibú Kolé, hace referencia a que salvó al mundo volando como un aura tiñosa (especie de buitre). Esta proeza de rescate es central en su identidad.
* Asociaciones: Está muy relacionada con la tiñosa (buitre). Por esta razón, su corona se adorna con plumas de tiñosa y sus atributos suelen incluir 5 plumas de tiñosa.
* Atributos:
* Una muñeca de porcelana o plástico.
* Dos bolas de billar.
* Dos espejos.
* 5 morteros (de farmacia).
* Un abanico hecho de plumas de tiñosa con cuentas blancas.
* Receptáculo: Sus otás (piedras) viven sobre una rosa de Jericó.
Al ser un camino de Oshún, comparte las características generales de la Orisha, como ser la dueña de la miel y la dulzura, y ser la única que llegó hasta Olofin para implorar por los seres de la tierra. Se dice que todos los Iyawó, antes de coronar Osha, deben ir al río a darle cuenta a Oschun💛💛💛💛💛🌻🌻🌻🌻